Maktub 1: Al-Bayyinat Ar-Rabbani Syarah Maktubat Imam Rabbani Terjemahan Melayu Rumi

MUQADDIMAH DAFTAR 1

Dengan Nama Allah Yang Maha Penyayang Yang Maha Pengasih.

S

egala pujian bagi Allah Tuhan Pemelihara sekelian alam dengan gandaan sebanyak mana yang sekelian makhlukNya telah memujiNya sepertimana yang dicintai oleh Tuhan pemelihara kita dan yang diridhaiNya. Dan Shalawat serta Salam ke atas Baginda yang telah dihantarkanNya sebagai Rahmat untuk seluruh alam selama mana orang-orang yang berzikir tetap berzikir mengingatiNya dan selama mana orang-orang yang leka terus leka dari mengingatiNya sepertimana yang layak dan sesuai baginya, dan ke atas Ahli Keluarganya dan Para Sahabatnya yang baik, bertaqwa dan suci.

Amma Ba’d, Setelah mengucapkan pujian Hamd dan Shalawat;

Adapun sesungguhnya ini merupakan daripada himpunan Daftar Awwal dari Maktubat Qudsiyyah yang mengandungi ayat-ayat perkataan Hadhrat Ghauts Para Muhaqqiqin, Qutub Para ‘Arifin, Bukti Wilayat Muhammadiyyah, Hujjah Syari’at Musthafawiyyah, Syaikhul-Islam Wal-Muslimin, Syaikh kami dan Imam kami, Asy-Syaikh Ahmad Al-Faruqi An-Naqsyabandi Al-Mujaddidi, semoga Allah Ta’ala menyelamatkannya dan mengekalkannya.

Orang yang hina lagi sedikit barang perniagaannya ini, yang paling lemah pada mencapai tanah tempat kedudukan yang suci ini, Hadhrat Yar Muhammad Al-Jadid Al-Badkhashi Al-Talaqani semoga Allah merahmatinya, telah menghimpunkan dan memperbaikkan karangannya ini dengan harapan supaya para penuntut kebenaran Haqq yang agung lagi tinggi dapat memperolehi manafaat daripadanya.

Dan yang dimohonkan dari Allah Subhanahu Wa Ta'ala adalah pemeliharaan dan TaufiqNya.

    

MAKTUB 1

Pada menerangkan Ahwal yang sesuai dengan Isim Az-Zhahir dan penerangan tentang terzahirnya bahagian yang khas dari Tawhid dan penerangan tentang kenaikan ‘Uruj yang berlaku pada Fauq Al-Muhaddid iaitu di atas ‘Arasy dan membuka penjelasan tentang darjat Syurga dan terzahirnya martabat sebahagian Para Ahlullah, yang telah dituliskan kepada Syaikhnya yang agung dan beliau adalah Hadhrat Khwajah Khwajagan Asy-Syaikh Al-Kamil Al-Mukammil Al-Mukammal yang sempurna lagi menyempurnakan, yang menyampaikan kepada Darjat Wilayat, yang memberikan petunjuk kepada jalan untuk maju ke penghujungan di permulaan jalan, pengukuh Agama yang diridhai, Syaikh kami dan Imam kami, Asy-Syaikh Muhammad Al-Baqi An-Naqshbandi Al-Ahrari Qaddasallahu Ta’ala Sirrahul-Aqdas, semoga Allah Ta’ala mensucikan rahsianya yang amat suci dan menyampaikannya ke penghujungan Maqam sepertimana yang telah diharapkannya.

PERMOHONAN

Hamba yang paling lemah, Ahmad dengan debu tanah, memohon ingin menyatakan ceraian dari Ahwalnya sebagai menuruti perhitungan perintah yang mulia yang mana ianya mungkin berupa suatu celaan dan ingin menjelaskan hal kesedihannya bahawa dalam menjalani perjalanan ini telah berlaku Tajalli yakni penzahiran Isim Az-Zhahir dengan suatu kadar tertentu dalam keseluruhan perkara dengan Tajalli khas yang terzahir secara berasing-asingan, secara khususnya pada pakaian wanita bahkan pada juzuk-juzuknya yang berlainan juga turut terzahir, dan dengan kadar tercela yang telah daku nyatakan tentang golongan ini apakah yang dapat kita mohonkan terhadap mereka? Dan daku terpaksa menzahirkan tentang pakaian mereka ini sebagai mengikuti pengajaran, dan segala penzahiran yang telah terhasil pada tempat ini adalah tidak berlaku pada tempat yang lain. Kekhususan Lathaif dan keindahan menakjubkan yang terzahir pada pakaian mereka ini tidak terzahir pada tempat penzahiran yang lain. Seterusnya daku berasa seperti air di hadapan mereka. Dan begitu juga pada setiap makanan, minuman dan pakaian berlaku Tajalli secara berasingan.

Kehalusan dan kebagusan dalam kelazatan makanan yang disediakan dengan susah payah tiada terdapat pada makanan yang lain, dan dalam air yang manis dan yang tidak manis juga terdapat perbezaan yang sedemikian, bahkan pada setiap kelazatan dan kemanisan terdapat suatu kesempurnaan yang khusus atas perbezaan darjat masing-masing. Kekhususan Tajalli yang berlaku ini tidak dapat daku menghuraikannya. Jika daku dapat hadir berkhidmat pada Hadhrat Tuan yang tinggi martabat sudah pasti daku akan memohon bertanya. Adapun pada pertengahan Tajalliyyat ini daku begitu mengharapkan Rafiq A’la yakni Kekasih Haqiqi dan dalam keadaan ini daku tidak memberikan sebarang tumpuan perhatian untuk melihat kepada sesuatu apa pun yang Mumkinat kerana telah tenggelam ditewaskan dengan keadaan Ghalbah Hal, maka daku pun tidak mengendahkannya. Pada ketika berlakunya hal keadaan ini dapatlah diketahui bahawa Tajalli ini adalah tidak bertentangan dengan Nisbat Tanzihi yakni suatu kaitan pensucian, dan pada batin juga terdapat takluk dengan Nisbat Tanzihi tersebut yang mana ia langsung tidak memberikan sebarang tumpuan Tawajjuh atau perhatian terhadap perkara yang zahir.

Dan pada zahirnya diriku yang kosong dari sebarang Nisbat Tanzihi ini serta mengingkarinya sebelum ini, kini telah menerima kemuliaan Tajalli tersebut. Dan secara kebenarannya daku telah dapati bahawa pada diri yang batin tidak terkesan dengan kesesatan pandangan mata bahkan ia telah berpaling meninggalkan kesemua maklumat dan segala penzahiran. Dan telah terzahir bahawa pada setiap penumpuan yang diberikan terhadap perkara yang banyak dan perkara yang berpasang-pasangan juga adalah merupakan antara bahagian-bahagian dari Tajalliyyat ini.

Setelah beberapa lama kemudian daku mendapati Tajalliyat ini menjadi semakin tersembunyi dan tertutup, manakala yang tinggal hanyalah Nisbat Hairat yakni suatu perkaitan yang mengelirukan dan kejahilan tentang hal keadaannya. Dan Tajalliyyat itu menjadi semakin hilang seolah-olah tidak pernah diingati sebelumnya. Sesudah itu berlakulah suatu keadaan Fana khas yang mana ianya adalah Ta’ayyun ‘Ilmi yakni suatu ketentuan bersifat ilmiah yang terzahir setelah kembali kepada ketentuan Ta’ayyun, lalu ia hilang dalam Fana ini dan tidak ada tinggal sebarang kesan dari sangkaan keakuan diri. Dan pada waktu ini bermulalah terzahirnya tanda-tanda keagungan Islam dan bermulalah usaha untuk menghapuskan kesan-kesan tanda Syirik Khafi. Begitulah juga diri ini merasakan kekurangan amalan dan sangat merasakan bahawa niatku serta khayalan dan kekhuatiran fikiranku hanya layak untuk dicela. Dan secara keseluruhannya terzahirlah sebahagian tanda-tanda perintah pengabdian dan penafian diri. Semoga Allah Subhanahu Wa Ta’ala dengan menerusi keberkatan Tawajjuh Hadhrat Tuan Guru akan menyampaikan kami kepada Maqam Haqiqat ‘Ubudiyyah yakni Haqiqat pengabdian yang sebenar.

Dan terdapat banyak ‘Urujat kenaikan martabat yang berlaku sehingga ke atas ‘Arasy:

MARTABAT PERTAMA: Setelah menempuh suatu jangkamasa, apabila daku mencapai ‘Arasy maka berlaku satu kenaikan di mana daku merasakan bahawa Darul-Khuld yakni tempat yang kekal di dalam Syurga berada di bawahku. Pada ketika itu di dalam hatiku merasakan bahawa daku ingin melihat kedudukan sebahagian orang. Apabila daku mula memberikan penumpuan Tawajjuh, maka Maqam kedudukan mereka pun mulalah kelihatan dan daku juga mendapati bahawa terdapat perbezaan kedudukan Maqam menurut darjat pada orang-orang ini.

MARTABAT KEDUA: Kemudian berlaku satu lagi ‘Uruj kenaikan pada martabat yang kedua yang mana ianya merupakan Maqam Para Masyaikh yang agung dan Para Imam Ahlul-Bait yang mulia dan Para Khulafa Ar-Rasyidin yang memberikan petunjuk kepada manusia dan merupakan suatu Maqam yang khas bagi Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam. Begitulah juga terdapat Maqam-maqam baki bagi sekalian Para Nabi dan Para Rasul atas kedudukan yang berbeza dan terdapat Maqam-maqam kumpulan Para Malaikat Tertinggi yang Maqam mereka telah dipersaksikan berada di atas ‘Arasy.

Dan daripada atas ‘Arasy berlaku satu lagi kenaikan ‘Uruj dengan kadar antara Markaz Tanah di bumi sehinggalah ke ‘Arasy atau kurang sedikit dari itu sehinggalah daku berhenti di Maqam Hadhrat Khwajah Syah Bahauddin Naqsyaband Qaddasallahu Ta’ala Sirrahu.

Dan di atas kedudukan Maqam tersebut terdapat sebahagian Para Masyaikh yang agung bahkan pada kedudukan Maqam itu terdapat suatu kedudukan yang agak tinggi sedikit seperti Hadhrat Syaikh Ma’aruf Al-Karkhi Rahmatullah ‘Alaih dan Hadhrat Syaikh Abu Sa’id Al-Kharraz Rahmatullah ‘Alaih. Dan sebahagian Maqam-maqam Para Masyaikh yang lain berada dibawahnya dan sebahagian lagi berada pada kedudukan Maqam tersebut. Adapun mereka yang berada pada Maqam di bawah yang disebut sebagai Maqam Tahtani adalah seperti Hadhrat Syaikh ‘Ala Ad-Daulah As-Simnani Rahmatullah ‘Alaih dan Hadhrat Syaikh Najmuddin Al-Kubra Rahmatullah ‘Alaih. Dan mereka yang berada pada Maqam di atas yakni Maqam Fauqani adalah seperti Para Imam Ahlul-Bait dan orang-orang yang berada di atas mereka iaitu Para Khulafa Ar-Rasyidin Ridhwanullah ‘Alaihim Ajma’in.

Dan Maqam-maqam sekelian Para Nabi ‘Alaihimus-Shalatu Wassalam pula berada pada suatu arah yang berasingan dari Maqam Hadhrat Baginda Nabi kita Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan begitu juga Maqam-maqam Para Malaikat Tertinggi berada pada suatu arah yang berasingan dari Maqam Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam. Adapun kedudukan Maqam Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah yang paling tinggi dan merupakan penghulu bagi sekalian Maqam. Dan Allah Subhanahu Wa Ta’ala adalah lebih mengetahui tentang Haqiqat sekalian urusan.

Dan pada bila-bila masa jua pun yang daku kehendaki dengan ‘Inayah Allah Subhanahu Wa Ta’ala maka ‘Uruj pun berlaku dan adakalanya tanpa daku menghendakinya pun ia tetap berlaku. Dan adakalanya perkara-perkara lain pun telah turut dipersaksikan kepadaku. Dan dalam sebahagian ‘Uruj pada kesan natijah juga terdapat kedudukan martabat. Dan begitu banyak perkara yang daku telah lupa dan daku cuba sedaya upaya agar sebahagian Hal keadaanku dapat daku tuliskan dan daku cuba sedaya upaya agar daku dapat mengingatinya apabila waktu membuat permohonan laporan ketika berkhidmat kepada Hadhrat Tuan, namun daku tidak dapat mengingatinya. Kerana itulah daku merasakan bahawa perkataan ini adalah hina tercela. Ini adalah peluang untuk memohon keampunan dan bukannya bermaksud sekadar untuk menulis. Ketika daku menghuraikan permohonan ini, sebahagian perkara daku tidak dapat mengingatinya sehingga daku tidak dapat memenuhi janji dan akhirnya apa pun tidak dapat daku tuliskan. Berlebih-lebihan dalam perkara ini adalah menyalahi adab.

Hal keadaan Hadhrat Mulla Qasim ‘Ali Rahmatullah ‘Alaih adalah lebih baik. Beliau telah mencapai Ghalbah Istihlak dan Istighraq yakni dikuasai rasa kebinasaan diri dan ketenggelaman diri, dan bagi setiap Maqamat beliau telah mendahulukan langkahnya dengan Jazbah. Pada awalnya daku telah melihat Shifat sebagai Ashal, kini daku melihat kewujudan Shifat adalah berasingan dari DiriNya dan daku mendapati bahawa DiriNya adalah kosong dan begitu suci. Bahkan cahaya Nur yang mana Shifat adalah berdiri dengannya juga adalah berasingan dari DiriNya dan daku mendapati bahawa DiriNya berada pada suatu arah kedudukan yang lain dari cahaya Nur tersebut. Hal keadaan sahabat-sahabat yang lain adalah semakin hari semakin mencapai peningkatan. Dalam surat permohonanku yang lain, In Sya Allah Al-‘Aziz, daku akan memperincikan permohonan laporanku.

PENJELASAN:

Allah Subhanahu Wa Ta’ala memiliki sembilan puluh sembilan [99] Asma Husna iaitu Nama-nama terbaikNya yang ada dinyatakan di dalam Hadits, satu Isim daripada Asma Husna ialah Isim Az-Zhahir yang bererti Yang Maha Nyata. Isim Az-Zhahir adalah Isim Tawqifi Shifati yakni nama yang telah ditetapkan oleh Allah bagi menyatakan ShifatNya.

Dalam Maktub pertama ini Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Rahmatullah ‘Alaih telah menjelaskan pengenalan-pengenalan Ma’arif yang telah diperolehinya daripada Tajalli Isim Az-Zhahir. Maka, perlulah dijelaskan tentang mafhum pengertian Isim Az-Zhahir dan mafhum pengertian Tajalli supaya dapat mempermudahkan para pembaca yang mulia memahami isi kandungan Maktub Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Rahmatullah ‘Alaih yang pertama ini, semoga Allah mengurniakan Tawfiq kepada kita.

MAFHUM ISIM AZ-ZHAHIR

            Isim Az-Zhahir adalah daripada Asma Tauqifiyyah Shifatiyyah bagi Allah Ta’ala sebagaimana dinyatakan dalam ayat 3 Surah Al-Hadid,

“Dialah Yang Awal dan Yang Akhir dan Yang Zhahir dan Yang Bathin; dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.”

Dimaksudkan dengan Yang Awal ialah Zat yang telah ada sebelum segala sesuatu ada. Yang Akhir bermaksud Zat yang tetap ada setelah segala sesuatu musnah. Yang Zhahir ialah Zat yang nyata ada kerana terdapat banyak bukti-bukti kewujudanNya, dan Yang Bathin ialah Zat yang tidak dapat digambarkan Kaifiyyat ZatNya oleh akal fikiran manusia.

            Isim Az-Zhahir dapat diertikan dengan beberapa pengertian. Hadhrat Qadhi Tsanaullah Panipati Mujaddidi Rahmatullah ‘Alaih telah menulis seperti berikut,

وَ الظَّاهِرُ فَوقَ كُلِّ شَئٍ اَى لَيسَ فَوقَهُ فىِ الظُّهُورِ شَئٌ – (تفسير مظهرى ص187 ج9)

“Az-Zhahir adalah mengatasi segala sesuatu yakni tiada sesuatu yang mengatasi Allah Ta’ala pada penzahiran dan Allah Ta’ala adalah yang paling Zahir dalam seluruh Kainat.”

            Pengertian makna Isim Az-Zhahir ini dapat diambil Istidlal sebagai penuntutan dalil daripada sebuah Hadits Mubarakah yang mana Hadhrat Penghulu Dua Jahan Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah mengajarkan sebuah Doa kepada puterinya yang dikasihi Hadhrat Sayyidatina Fathimah Radhiyallahu ‘Anha yang terdapat lafaz-lafaz berikut pada akhir Doa tersebut:

أَنتَ الأَوَّلُ فَلَيسَ قَبلَكَ شَئٌ وَ أَنتَ الآخِرُ فَلَيسَ بَعدَكَ شَئٌ وَ أَنتَ الظَّاهِرُ فَلَيسَ فَوقَكَ شَئٌ وَ أَنتَ البَاطِنُ فَلَيسَ دُونَكَ شَئٌ  - (إبن ماجه ص272)

“Ya Allah, Engkau adalah Yang Awal maka tiada sesuatu yang sebelumMu dan Engkau adalah Yang Akhir maka tiada sesuatu sesudahMu dan Engkau adalah Yang Zhahir maka tiada sesuatu yang mengatasiMu dan Engkau adalah Yang Bathin maka tiada sesuatu yang lebih dekat selainMu.”

Hadhrat ‘Allamah Ismail Haqqi Rahmatullah ‘Alaih telah menulis seperti berikut,

 وَ الظَّاهِرُ وُجُودُ الكَثرَةِ دَلاَئِلُهُ الوَاضِحَةُ – (تفسير روح البيان ص346 ج9)

“Dan Allah Ta’ala adalah Zhahir pada iktibar WujudNya kerana terdapat banyak dalil-dalil yang jelas yang menyatakanNya.”

            Hadhrat ‘Allamah Sayyid Mahmud Alusi Baghdadi Mujaddidi Rahmatullah ‘Alaih telah menghuraikan seperti berikut,

وَ الظَّاهِرُ بِأَنَّهُ محُِيطٌ بِالأَشيَاءِ (وَالظَّاهِرُ) اَى بِوُجُودِهِ ِلأَنَّ كُلَّ المَوجُودَاتِ بِظُهُورِهِ تَعَالىٰ ظَاهِرٌ – (روح المعانى ص144 ج14)

“Dan makna Allah Ta’ala sebagai Az-Zhahir ialah bahawa Dia adalah Muhith yang meliputi dan menguasai atas segala sesuatu Asyya. Allah Ta’ala adalah Az-Zhahir Yang Nyata yakni dengan iktibar WujudNya kerana sekalian Mawjudat adalah Zhahir nyata dengan penzahiran Allah Ta’ala.”

            Hadhrat Muhiyuddin Ibni ‘Arabi Rahmatullah ‘Alaih telah menulis,

(وَالظَّاهِرُ) فىِ مَظَاهِرِ الأَكوَانِ بِصِفَاتِهِ وَ أَفعَالِهِ – (تفسير ابن عربى ص598 ج2)

“Dan Az-Zhahir bagi Allah Ta’ala bermaksud Dia adalah Zahir pada Mazhahir tempat-tempat penzahiran Kainat dengan ShifatNya dan Af’al perbuatanNya, yakni seluruh Kainat adalah Mazhhar tempat penzahiran Shifat-shifat dan Af’al perbuatan-perbuatan Allah Ta’ala.”

MAFHUM TAJALLI

            Di dalam kitab Mu’jam Alfazh Al-Quran ada menyatakan mafhum pengertian Tajalli seperti berikut,

تَجَلَّى الشَّئُ : تَكَشَّفَ وَ بَانَ وَ ظَهَرَ – (مُعجَم ألفاظ القرآن)

“Tajalli sesuatu bererti sesuatu yang tersingkap dan jelas dan nyata.”

            Tajalli bermakna sesuatu yang terzahir, sesuatu cahaya yang bersinar atau sesuatu kefahaman yang tersingkap. Di sisi Para Shufiya, mereka menggambarkan Tajalli sebagai cahaya Nur Zat Haqq Ta’ala. Cahaya Nur ini apabila tampil ke atas sesuatu rupabentuk lalu akan bersinar maka penampilan Tajalli tersebut diiktibarkan sebagai Zhuhur, Saryan dan Mazhhar. Hadhrat Sayyid Syarif ‘Ali Ibni Muhammad Jurjani Naqsyabandi Rahmatullah ‘Alaih telah memberikan huraian menurut Isthilahat Shufiya seperti berikut,

اَلتَّجَلِّيُ مَا يَنكَشِفُ لِلقُلُوبِ مِن أَنوَارِ الغُيُوبِ – (التعريفات ص117)

“Tajalli bermakna sesuatu apa yang tersingkap pada hati-hati daripada cahaya-cahaya ghaib yang tersembunyi.”

            Hadhrat Qadhi Tsanaullah Panipati Mujaddidi Rahmatullah ‘Alaih telah menukilkan seperti berikut,

اَلتَّجَلِّيُ : ظُهُورُ الشَّئِ فىِ المَرتَبَةِ الثَّانِيَةِ كَظُهُورِ زَيدٍ فىِ المِرأَةِ – (تفسير مظهرى ص406 ج3)

“Tajalli bermaksud penzahiran sesuatu pada martabat yang kedua seperti penzahiran Zaid pada cermin.”

            Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu telah memperjelaskan mafhum pengertian Tajalli sebagai berikut,

تجَلِّى عِبارت از ظهور ِشئ است در مرتبه ثانى يا ثالث يا رابع اِلى مَا شَاءَ اللهُ -

(دفتر اول مكتوب 221)

“Tajalli adalah ibarat pada menyatakan penzahiran sesuatu pada martabat yang kedua atau yang ketiga atau yang keempat sehingga mana yang dikehendaki Allah Ta’ala.”

            Dari segala penjelasan yang diberikan maka terjelaslah bahawa ayat 143 Surah Al-A’raaf: 

“Dan tatkala Hadhrat Nabi Musa datang untuk bermunajat dengan Kami pada waktu yang telah Kami tentukan dan Tuhan telah berfirman secara langsung kepadanya, berkatalah Hadhrat Nabi Musa: “Ya Tuhanku, nampakkanlah Diri Engkau kepadaku agar aku dapat melihat kepada Engkau.” Tuhan berfirman: “Kamu sekali-kali tidak sanggup melihatKu tapi lihatlah ke bukit itu, maka jika ia tetap di tempatnya sebagaimana sediakala nescaya kamu dapat melihatKu.” Tatkala Tuhannya menampakkan diri kepada gunung itu, dijadikannya gunung itu hancur luluh dan Hadhrat Nabi Musa pun jatuh pingsan. Maka setelah Musa sedar kembali, dia berkata: “Maha Suci Engkau, daku bertaubat kepada Engkau dan daku adalah orang yang pertama-tama beriman.”

            Bahawa pada ayat “Falamma Tajalla Rabbuhu” yang bererti, “Tatkala Tuhannya mentajallikan”, perkataan Tajalli bukanlah bermaksud Tajalli penampakan ‘Ain Zat dan Ruiyyat melihat Zat. Para Mufassirin ada yang mengertikan yang nampak pada gunung itu ialah kebesaran dan kekuasaan Allah dan ada pula yang menafsirkan bahawa yang nampak itu hanyalah cahaya Allah. Walaubagaimanapun juga penampakan Tuhan itu ianya bukanlah sebagaimana nampaknya penampakan makhluk, sebaliknya hanyalah nampak yang sesuai dengan Shifat-shifat Tuhan yang tidak dapat diukur dengan ukuran manusia.

MA’ARIF ISIM AZ-ZHAHIR

Ma’arif berkenaan Isim Az-Zhahir di sini bermaksud pengenalan-pengenalan Ma’arif dan penampakan-penampakan Tajalliyyat yang boleh datang dalam Idrak dan I’tibar seseorang Salik, sebagaimana Tajalliyyat Asma dan Shifat Allah Ta’ala Wa Taqaddas, dan manakala Ma’arif berkenaan Isim Al-Bathin bermaksud penampakan-penampakan Tajalliyyat dan pengenalan-pengenalan Ma’arif yang mana kerana keadaan Bey Chuni tanpa kenapa dan Bey Kaifi tanpa bagaimana telah menyebabkan pengenalan Ma’rifat ini tinggi dan jauh dari Idrak kefahaman seseorang Salik.

Sebahagian Para ‘Arifin telah berkata,

مَن عَرَفَ اللهَ طَالَ لِسَانُهُ

“Barangsiapa yang telah mengenal Allah Ta’ala nescaya menjadi panjang lisannya.”

Hal keadaan tersebut adalah merujuk kepada Ma’rifat yang diperolehi menerusi Ma’arif Isim Zhahir, manakala sebahagian Para ‘Arifin telah mengatakan,

مَن عَرَّفَ اللهَ كَلَّ لِسَانُهُ

“Barangsiapa yang telah mengenali Allah Ta’ala nescaya menjadi kelu lisannya.”

Hal keadaan tersebut ini adalah merujuk kepada Ma’rifat yang diperolehi menerusi Ma’arif Isim Bathin.

HADHRAT KHWAJAH MUHAMMAD BAQIBILLAH QUDDISA SIRRUHU

            Nama sebenar beliau adalah Radhiyuddin Muhammad Baqi dan dikenali sebagai Hadhrat Khwajah Baqibillah dan juga turut dikenali sebagai Khwajah Beyrang yang bermaksud seorang Mursyid yang tanpa warna. Ayahanda beliau bernama Hadhrat Qadhi ‘Abdus-Salam Khalji Samarqandi Rahmatullah ‘Alaih merupakan seorang ‘Alim dan kuat beramal yang begitu masyhur di Kabul dan merupakan seorang Buzurg yang Ahli Wajad dan Hal. Hadhrat Khwajah Baqibillah Quddisa Sirruhu telah dilahirkan pada tahun 971 H di bandar Kabul. Semenjak kecil lagi tanda-tanda Buzurgi dan kesan-kesan kesalihan telah zahir terpancar pada dahinya. Ketika berusia lima tahun, beliau telah dihantarkan ke Madrasah Khwajah Sa’ad dan ketika berusia lapan tahun beliau telah menghafal Al-Quran dan sudah mulai mempelajari dan mengingati permasalahan penting berkenaan sembahyang dan puasa. Kemudian beliau telah berikhtiar memilih untuk menjadi penuntut kepada seorang ‘Alim yang masyhur di Kabul bernama Hadhrat Maulana Sadiq Halwai Rahmatullah ‘Alaih dan beliau telah menuju ke Mawarannahr untuk bersama gurunya dan dalam tempoh masa yang singkat beliau telah berhasil menjadi antara murid yang cemerlang kepada Hadhrat Maulana Sadiq Halwai Rahmatullah ‘Alaih. Kemudian, dalam usahanya mencari Insan Kamil, beliau telah merantau ke beberapa buah negara. Akhirnya beliau telah bertemu dengan Hadhrat Khwajah Amkanggi Quddisa Sirruhu untuk berbai’at dan telah menerima Ijazat lalu berangkat menuju ke Tanah Hindi. Setelah tiba di Dehli, nama beliau telah menjadi harum dengan begitu cepat di kalangan Para Shufiya yang menghadiri Halqah-halqah Ruhani, dan Para Pegawai dan pembesar istana raja juga turut beriktiqad penuh terhadap beliau.

Pada tahun 1008 H, Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu telah berbai’at dengan beliau lalu telah mendapat pengurniaan Khilafat dan Ijazat dari Hadhrat Khwajah Baqibillah Quddisa Sirruhu. Beliau telah meninggalkan dunia yang Fana ini untuk menuju kehidupan Baqa pada hari Sabtu 25 Jamadil-Akhir 1012 H. Maqam pengkebumiannya di Dehli telah menjadi tempat penziarahan golongan Khawash dan Awam. Beliau meninggalkan dua orang putera yang bernama Hadhrat Khwajah ‘Ubaidullah masyhur sebagai Khwajah Kalan dan Hadhrat Khwajah ‘Abdullah masyhur sebagai Khwajah Khurd. Antara Para Khulafa Kiram beliau yang masyhur adalah Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Syaikh Ahmad Faruqi Sirhindi Rahmatullah ‘Alaih, Hadhrat Syaikh Taj Sanbhali Rahmatullah ‘Alaih dan Hadhrat Khwajah Husamuddin Rahmatullah ‘Alaih, semoga Allah Ta’ala mensucikan segala rahasia mereka. Terdapat dua puluh empat surat-surat Maktubat Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu yang telah dituliskannya kepada Hadhrat Khwajah Baqibillah Quddisa Sirruhu.

NISBAT NAQSYABANDI DAN NISBAT AHRARI

            Nama Naqsyabandi adalah dinisbatkan kepada Khwajah Khwajagan Hadhrat Khwajah Syah Muhammad Bahauddin Naqsyaband Bukhari Uwaisi Quddisa Sirruhu yang merupakan pengasas dan pendiri Thariqat Silsilah ‘Aaliyyah Naqsyabandiyyah Qaddasallahu Asrarahum. Nama Ahrari adalah dinisbatkan kepada Hadhrat Khwajah ‘Ubaidullah Ahrar Quddisa Sirruhu yang merupakan seorang daripada Buzurg yang tinggi martabatnya dalam Silsilah ‘Aaliyyah Naqsyabandiyyah. Beliau telah menerima Nisbat Naqsyabandi menerusi Hadhrat Khwajah Ya’aqub Charkhi Quddisa Sirruhu.

PERMOHONAN LAPORAN

            Ketahuilah bahawa ketika Para Salikin menempuh perjalanan Suluk, akan berlakulah berbagai jenis Hal keadaan dan Waridat yang berbeza menurut keadaan dan tabiat Murid, maka sebagai Murid yang Salik adalah perlu baginya memberikan laporan dengan menuliskan surat permohonan untuk memberikan laporan hal keadaan dan Waridat yang dialami kepada Syaikh Mursyidnya.

HADHRAT KHWAJAH SYAH BAHAUDDIN NAQSYABAND BUKHARI

            Hadhrat Khwajah Khwajagan Sayyid Syah Muhammad Bahauddin Naqsyaband Bukhari Quddisa Sirruhu adalah Imam dan pemimpin Thariqat Silsilah ‘Aaliyyah Naqsyabandiyyah. Dikatakan bahawa nama Naqsyaband adalah masyhur kerana pekerjaan Hadhrat Khwajah Bahauddin sebagai penenun Broked iaitu kain yang bertenun dengan benang emas atau kerana beliau selalu mengukirkan gambaran kalimah Allah pada hatinya maka kerana itulah Thariqat beliau dinamakan sebagai Naqsyaband.

Pada zahirnya beliau menghasilkan limpahan Faidhz daripada Hadhrat Sayyid Amir Kulal Rahmatullah ‘Alaih di mana limpahan Faidhz yang terhasil adalah dengan menuruti perjalanan Thariqat Para Sahabat Kiram ‘Alaihimur-Ridhwan. Beliau telah dilahirkan di Qashr Hinduwan yang kemudian bertukar kepada nama Qashr ‘Arifan yang terletak lebih kurang tiga batu dari kota Bukhara, di bulan Muharram 718 H dan juga telah wafat di sana pada 3 Rabi’ul Awwal 791 H.

HADHRAT SYAIKH MA’ARUF KARKHI

            Hadhrat Syaikh Ma’aruf Karkhi Quddisa Sirruhu adalah dari kalangan Para Awliya Kiram dan Para Masyaikh Qudama. Nama Kuniyyat beliau ialah Abu Mahfuzh dan ayahnya bernama Firuz atau Firuzan. Beliau telah bersuhbat dengan Hadhrat Syaikh Daud Thayi Quddisa Sirruhu dan telah meninggal dunia meninggalkan Alam Fani pada tahun 200 H di Baghdad.

HADHRAT SYAIKH ABU SA’ID KHARRAZ

            Hadhrat Syaikh Abu Sa’id Kharraz Quddisa Sirruhu adalah dari kalangan Para Awliya Kiram dan nama sebenar beliau ialah Ahmad Ibni ‘Isa dan nama gelaran Laqab beliau ialah Kharraz. Beliau berasal dari Baghdad dan telah mengembara ke Mesir untuk bersuhbat dengan Para Shufiya Kiram, kemudian beliau telah berhijrah ke Makkah Mukarramah dan menjadi seorang Buzurg yang tinggi martabatnya. Beliau telah meninggal dunia pada tahun 286 H.

Antara Maqulat ujarannya,

رِيَاءُ العَارِفِينَ خَيرٌ مِّن إِخلاَصِ المُرِيدِينَ

“Riya Para ‘Arifin adalah lebih baik dari Ikhlas Para Muridin.”

HADHRAT SYAIKH RUKNUDDIN AHMAD ‘ALAUD-DAULAH

            Hadhrat Syaikh Ruknuddin ‘Alaud-Daulah Ahmad Ibni Muhammad Al-Biyanki Quddisa Sirruhu telah dilahirkan pada tahun 659 H, beliau adalah seorang dari kalangan raja yang memerintah Negara Simnan. Beliau telah menerima Ijazat daripada Hadhrat Syaikh Nuruddin ‘Abdur-Rahman Quddisa Sirruhu. Dikatakan bahawa usia beliau telah mencapai lebih dua ratus tahun dan telah wafat pada malam Jumaat 23 Rajab 726 H.

HADHRAT SYAIKH ABUL-HASANAT NAJMUDDIN KUBRA

            Abul-Hasanat ialah nama Kuniyyat bagi Hadhrat Syaikh Najmuddin Kubra Quddisa Sirruhu. Nama sebenar beliau ialah Ahmad Ibni ‘Amru dan nama gelaran Laqab beliau ialah Kubra. Adalah dikatakan bahawa ketika beliau dalam hal keadaan Wajad, sesiapa yang terkena pandangan Tawajjuh darinya akan dapat sampai ke Darjat Wilayat. Beliau telah mendapat Syahadat dengan kematian sebagai seorang Syahid ketika berperang menentang tentera Genghiz Khan pada tahun 618 H.

TAWHID SYUHUDI DAN TAWHID WUJUDI

            Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah mengatakan bahawa Tawhid yang dipermudahkan dalam perjalanan Suluk Para Shufiya yang tinggi martabat adalah terbahagi kepada dua jenis iaitu:

1.      Tawhid Syuhudi

2.      Tawhid Wujudi.

Tawhid Syuhudi adalah melihat kepada Zat Yang Satu yakni Masyhud yang disaksikan oleh Salik hanyalah terhadap Zat Yang Satu, manakala Tawhid Wujudi adalah menganggap bahawa yang Mawjud adalah Zat Yang Satu dan menganggap segala sesuatu Ghair yang selain Zat Yang Satu adalah sebagai Ma’dum yang berketiadaan, dan dalam anggapan sebagai Ma’dum yang berketiadaan dia juga menganggap cermin-cermin Kainat dan Mazhahirnya sebagai satu. Maka Tawhid Wujudi adalah pada keupayaan ‘Ilmul-Yaqin dan Tawhid Syuhudi adalah daripada bahagian ‘Ainul-Yaqin. Tawhid Syuhudi adalah merupakan antara perkara penting dalam perjalanan Thariqat kerana tanpanya Ahwal Fana tidak dapat disahkan dan tanpanya juga kemuliaan Daulat ‘Ainul-Yaqin tidak akan dipermudahkan, kerana dalam kebangkitan rasa tenggelam dikuasai Zat Yang Satu dan hanya memandang terhadapNya maka keadaan tidak memandang dan melihat kepada segala yang selainNya akan menjadi lazim pada diri Salik. Bertentangan dengan Tawhid Wujudi yang tidak berlaku sedemikian dan ianya adalah tidak begitu diperlukan, kerana ‘Ilmul-Yaqin juga dapat terhasil meskipun tanpa pengenalan Ma’rifat berkenaan Tawhid Wujudi, bahkan dengan ‘Ilmul-Yaqin tidak melazimkan penafian segala sesuatu yang selain Zat. Darjat Nihayat yang penghujungan ialah bahawa penafian terhadap ilmu pengetahuan mengenai Ma Siwa akan menjadi lazim ketika mana Ghalbah ketenggelaman ilmu pengetahuan mengenai Zat Yang Satu menjadi semakin kuat.” (Maktub 43 – Daftar 1)

            Pada istilah Para Masyaikh, ketika persiaran Sayr menempuh Lathaif, apabila dalam kecintaan Mahabbat Ilahiyyah Salik mulai ditenggelami dengan kadar cahaya Nur Haqq bahawa Asyya Kainat dalam ketenggelaman Ma’iyyat kebesertaan pada penyaksian Syuhud Haqq, Salik akan terpandang kepada ‘Ain Haqq, maka pada martabat ini dinamakan sebagai Tawhid Wujudi.

Dan jika Asyya Kainat menjadi lenyap dari pandangan Salik dan mulai menyaksikan Musyahadah Jamal keindahan Haqq pada purdah-purdah Asyya, maka ianya dinamakan sebagai Tawhid Syuhudi. Tawhid Wujudi dapat terzahir menerusi Lathifah Ruh ataupun boleh dikatakan bahawa pengalaman merasai Ahwal Tawhid Wujudi dapat dialami dalam persiaran Sayr pada Lathifah Qalb, manakala Idrak kesedaran dan kefahaman berkenaan Tawhid Syuhudi akan terhasil setelah semua Lathaif mencapai pengalaman Fanaiyyat.

PEMBAHAGIAN TAWHID WUJUDI

            Hendaklah diketahui bahawa di dalam Maktub pertama ini Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu telah menerangkan berkenaan suatu jenis keadaan Tawhid Wujudi yang khas yang telah terzahir pada diri beliau yang mana keadaannya adalah berbeza dengan iktibar dan jenis Tawhid Wujudi yang diiktibarkan oleh Para Shufiya Wujudiyyah sepertimana yang terzahir dalam kebanyakan kitab-kitab karangan mereka. Sebagai maklumat kepada para pembaca, lima jenis dan iktibar Tawhid Wujudi dinyatakan seperti berikut:

1.      Salik melihat dirinya sebagai ‘Ain bagi Haqq.

2.      Salik melihat dirinya sebagai Zhill bagi Haqq.

3.      Salik menganggap bahawa dirinya dan alam sebagai Mazhhar dan cermin bagi Haqq Ta’ala.

4.      Salik mengetahui bahawa Ihathah Allah Ta’ala meliputi bersama alam dengan Ihathah secara Zati.

5.      Salik mengetahui bahawa Ma’iyyat Allah Ta’ala menyertai bersama alam dengan Ma’iyyat secara Zati.

Haqiqat yang sebenarnya ialah bahawa Ihathah dan Ma’iyyat Allah Ta’ala bersama Kainat bukanlah secara Zati sebaliknya adalah secara ‘Ilmi. Segala iktibar yang dinyatakan oleh Para Shufiya Wujudiyyah tersebut tidaklah dianggap sebagai ‘Aqidah mereka bahkan hendaklah diketahui bahawa ianya adalah atas penanggungan Ghalbah ketenggelaman Ahwal dan kemabukan Sukr pada waktu-waktu yang tertentu, kerana jika ungkapan “Ana Al-Haqq” dan “Subhani Ma A’zhama Syani” merupakan ‘Aqidah mereka, maka kenapa mereka tetap terus menyertai jemaah yang bersolat dan tetap melaksanakan segala Ahkam Syar’iyyah dan untuk siapa mereka kerjakan semua itu? Sedangkan mereka adalah orang-orang yang bertaqwa dan menuruti Syari’at pada tingkatan yang tertinggi seperti Hadhrat Manshur Hallaj Rahmatullah ‘Alaih yang masyhur mengenainya bahawa beliau pada sepanjang hari dan malam mengerjakan seribu rakaat sembahyang Nawafil selain dari menunaikan amalan Shalat Fardhu yang telah difardhukan. [Nafahatul-Uns]

PENZAHIRAN TAJALLI ISIM AZ-ZHAHIR PADA SELURUH ASYYA

            Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu mengatakan bahawa pada pertengahan perjalanan Suluknya Allah Ta’ala telah menampilkan kepadanya Tajalli Isim Az-Zhahir, bahawa telah terzahir Tajalli yang khas dengan secara berasing-asingan pada seluruh Asyya. Untuk memahami keterangan ini maka hendaklah difahamkan terlebih dahulu akan beberapa Haqiqat-haqiqat berikut bahawa dalam perjalanan Thariqat Suluk, apabila Salik menempuh Muraqabat Asma dan Shifat maka bagi Salik terdapat empat persiaran Sayr Asma atau empat persiaran Sayr Shifat dengan pertimbangannya sebagai rukun yang asas iaitu, “Yang Awal dan Yang Akhir dan Yang Zhahir dan Yang Bathin.”

Pada Muraqabat ini, mafhum pengertian ayat tersebut hendaklah diperjelaskan bahawa Dialah Yang Maha Awal yang telah ada sebelum segala sesuatu ada, Yang Maha Akhir yang tetap ada setelah segala sesuatu musnah, Yang Maha Zhahir yang nyata adanya kerana banyak bukti-buktinya mengatasi segala sesuatu dan Yang Maha Bathin yang tak dapat digambarkan hikmat ZatNya oleh akal. Salik hendaklah memikirkan dan merenungkan pengertian Asma dan Shifat ini yang mana akan dapat menyingkapkan rahasia Asrar dan cahaya Anwar Asma dan Shifat tersebut. Secara khasnya Isim Az-Zhahir dan Al-Bathin adalah seumpama dua bahu atau dua sayap bagi peningkatan ‘Uruj Ruhani bagi menuju Alam Qudsi. Menurut Para Shufiya, tuntutan terhadap pengalaman Tajalliyyat Isim Az-Zhahir adalah bahawa Allah Ta’ala adalah Ghalib yang menguasai dan Muhith yang meliputi segala sesuatu dan penampilanNya adalah terzahir pada segala sesuatu. Menerusi Tajalliyyat Isim Al-Bathin maka akan tersingkaplah suatu rahsia pengertian bahawa Dia adalah lebih dekat dengan Zat sekalian benda. Menerusi kedua-dua persiaran Sayr ini Salik akan mencapai suatu keyakinan yang Haqq Ta’ala adalah Zhahir dengan kadar bahawa segala sesuatu yang wujud adalah sebagai Dalalat yang menunjukkan atas kewujudan Zat dan dari setiap zarrah hinggalah ke mentari kesemuanya memberikan kesaksian Syahadat terhadap kewujudanNya, dan Dia adalah Bathin dengan kadar bahawa dalam pendekatan Qurb ke Hadhrat Zat, Salik merasakan dirinya ‘Ajiz lemah dan Qashir serba kekurangan untuk mencapai Idrak kefahaman Haqiqat berkenaan segala sesuatu.

PERSIARAN SAYR ASMA DAN SHIFAT

            Menurut Para Shufiya Kiram, mafhum pengertian bagi persiaran Sayr Asma dan Shifat adalah diambil daripada ayat 180 Surah Al-A’raaf,

“Dan bagi Allah terdapat Asma Husna yakni Nama-nama yang terbaik, maka bermohonlah kepadaNya dengan menyebut Nama-nama Asma Husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam menyebut Nama-namaNya, nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan.”

Asma Husna bermaksud Nama-nama yang terbaik dan teragung yang sesuai dengan Shifat-shifat Allah Ta’ala.

ASMA HUSNA

            Asma dan Shifat Allah Ta’ala adalah begitu banyak tiada terbilang perhitungannya tetapi kesemuanya adalah Marji’ kembali kepada sembilan puluh sembilan usul terhitung yang diiktibarkan sebagai Asma Husna.

UMMAHAT ASMA

            Marji’ tempat kembali bagi kesemua sembilan puluh sembilan Asma Husna adalah Lapan Asma yang dikatakan sebagai Ummahat Asma yakni ibu bagi sekalian Nama-nama Allah Ta’ala dan ianya adalah seperti berikut:

1.      Hayat

2.      ‘Ilmu

3.      Qudrat

4.      Iradah

5.      Sama’

6.      Bashar

7.      Kalam

8.      Takwin

 Sebagai natijahnya, Marji’ tempat rujukan bagi keseluruhan Asma ini adalah kembali kepada satu nama yang asal iaitu Isim Allah yang Jami’ menghimpunkan keseluruhan Asma Ilahiyyah dan merangkumi keseluruhan Shifat Ilahiyyah.

MENGHITUNG-HITUNG BILANGAN ASMA

            Hadhrat Baginda Penghulu Kainat Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda,

إِنَّ ِللهِ تِسعَةً وَّ تِسعِينَ إِسمًا مِائَةً إِلاَّ وَاحِدًا مَن أَحصَاهَا دَخَلَ الجَنَّةَ – (إبن ماجه ص 274)

“Sesungguhnya bagi Allah Ta’ala terdapat Sembilan Puluh Sembilan Nama iaitu seratus tolak satu, barangsiapa menghitung-hitung bilangannya pasti memasuki Syurga.”

            Yang dimaksudkan dengan menghitung-hitung bilangan di sini ialah mentahaqquq dengan membuat pengesahan dan mentakhalluq dengan berakhlak sesuai dengan Asma Haqq Ta’ala, bukan hanya bermaksud menjadikan Asma sebagai Wazhifah dan menyebutnya atau mengulang-ulang sebutannya atau membilang-bilangnya.

DAERAH ASMA

            Dari kesemua Dawair Mahabbat iaitu daerah-daerah kecintaan, daerah yang pertama adalah Daerah Asma. Apabila seseorang Salik Mubtadi yang berada di tingkatan permulaan tidak dapat sampai hingga kepada Zat Musamma yang diberikan Nama, maka dengan perantaraan Isim sahajalah hatinya akan dapat mencapai ketenteraman. Pada Daerah Asma ini, Salik akan diberikan pengajaran mengenai Ma’rifat Zat menerusi Wasithah perantaraan Asma.

DAERAH SHIFAT

            Daerah yang kedua adalah Daerah Shifat dan pada Daerah Shifat ini Salik menerima limpahan Faidhz dari kegemilangan Shifat-shifat dan memandang bahawa pada setiap arah Kainat adalah sebagai Mazhhar penzahiran Shifat bagi contoh Qudrat Allah Ta’ala dan Shana’at tindakan perbuatanNya.

 DAERAH ZAT

            Daerah yang ketiga adalah Daerah Zat. Pada Daerah Zat ini keluasanNya adalah La Mahdud tiada terbatas. Pada daerah ini tiada kelihatan penampilan Asma mahupun Shifat bahkan di sini Salik akan diberikan pelajaran mengenai Ma’rifat Zat tanpa Wasithah perantaraan Asma dan Shifat.

PERSIARAN SAYR DAWAIR

            Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah mengatakan bahawa, “Persiaran Isim Az-Zhahir adalah dalam Shifat tanpa merenungkan penanggungan Zat, dan persiaran Sayr Isim Al-Bathin meskipun dalam Asma namun dalam penanggungannya hendaklah merenungkan Zat. Asma hanyalah seumpama suatu peniruan dan penyamaran dan sebagai hijab-hijab bagi Zat. Sebagai contoh pada Shifat ‘Ilmu tiada perenungan terhadap Zat tetapi pada Isim Al-‘Alim, di sebalik purdah Shifat terdapat perenungan terhadap Zat kerana ‘Alim adalah suatu Zat yang bersifat ‘Ilmu. Maka pada martabat ‘Ilmu pengetahuan, persiaran yang berlaku adalah persiaran Sayr Isim Az-Zhahir manakala pada martabat ‘Alim yang mengetahui, persiaran yang berlaku adalah persiaran Sayr Isim Al-Bathin. Baki hal keadaan keseluruhan Asma dan Shifat adalah dikiaskan atas kenyataan ini. [Maktub 260 – Daftar 1]

MURAQABAH ISIM AZ-ZHAHIR

            Pada Muraqabah Isim Az-Zhahir, Mansya Faidhz adalah Zat Haqq Ta’ala yang mana daripada Asma Husna yang diberkati terdapat satu nama iaitu Isim Az-Zhahir. Mawrid Faidhz adalah pada Lathifah Nafs beserta dengan Lathaif Khamsah yang lima. Pada Muraqabah ini persiaran Sayr yang berlaku adalah dalam Tajalliyyat Asma dan Shifat tanpa Mulahazhah pemerhatian terhadap Zat Ta’alat Wa Taqaddasat. Maka persiaran Salik dalam Sayr Tajalliyyat Shifat adalah persiaran pada Mazhahir tempat-tempat penzahiran bagi Isim Az-Zhahir, manakala persiaran Salik dalam Sayr Asma Shifatiyyah adalah persiaran pada Mazhahir tempat-tempat penzahiran Tajalliyyat bagi Isim Al-Bathin.

SAYR DAN SULUK

            Maksud Sayr dan Suluk adalah untuk menjauhkan segala hijab-hijab Wujubi mahupun hijab-hijab Imkani menerusi kegiatan Tashfiyyah Bathin dan Tazkiyyah Nafs supaya dapat terhasil Wushul ‘Uryani dengan Mathlub yang dituntut secara tanpa Kaifiyyat bagaimana.

SAYR

          Sayr adalah ibarat bagi menyatakan kegiatan Salik yang berpindah keadaannya dari suatu hal keadaan kepada suatu hal keadaan yang lain atau dari suatu Tajalli kepada suatu Tajalli yang lain atau dari suatu Maqam ke suatu Maqam yang lain. Sayr terbahagi kepada dua bahagian iaitu Sayr Afaqi dan Sayr Anfusi sebagaimana kenyataan pada Ayat Qurani 53 Surah Fusshilat Ha Mim Sajadah,

“Kami akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di Afaq segala wilayah bumi dan pada Anfus diri mereka sendiri, hingga jelas bagi mereka bahawa Al-Quran itu adalah benar. Tiadakah cukup bahawa sesungguhnya Tuhanmu menjadi saksi atas segala sesuatu?”

            Afaq bermaksud Kainat dan Anfus bermaksud zat diri sendiri. Antara Afaq dan Anfus terdapat perbezaannya secara ringkasan Ijmal dan Tafshil terperinci. Kedua-duanya merupakan Mahal yakni tempat dan Manzhar yakni tempat memandang yang mana menerusinya Haqq Ta’ala dapat diketahui.

Pada Sayr Afaqi terdapat Zhuhur penzahiran Tajalliyyat Asma dan Shifat manakala pada Sayr Anfusi terdapat Zhuhur penzahiran Tajalliyyat Zat. Kerana itulah bahawa pada Sayr Afaqi seseorang Salik dapat menanggap kefahaman Idrak dan Iktibar mengenai pengenalan-pengenalan Ma’arif dan penampakan-penampakan Tajalliyyat Isim Az-Zhahir. Akan tetapi pada Sayr Anfusi pengenalan-pengenalan Ma’arif dan penampakan-penampakan Tajalliyyat Isim Al-Bathin adalah jauh dan tinggi dari liputan pemahamannya kerana Ma’arif dan Tajalliyyat Zat adalah sangat jauh dan tinggi dari pemahaman Salik disebabkan tiada warna dan tanpa Kaifiyyat bagaimana. Kerana itulah Para ‘Arifin telah mengatakan mengenai Ma’arif pengenalan-pengenalan Isim Az-Zhahir,

مَن عَرَفَ اللهَ طَالَ لِسَانُهُ

“Barangsiapa yang telah mengenal Allah Ta’ala nescaya menjadi panjang lisannya.”

Manakala berkenaan Ma’arif pengenalan-pengenalan Isim Al-Bathin, Para ‘Arifin telah mengatakan,

مَن عَرَّفَ اللهَ كَلَّ لِسَانُهُ – (مقوله سيِّد الطائِفه حضرت جُنَيد بَغدادي قُدِّسَ سِرُّهُ)

“Barangsiapa yang telah mengenali Allah Ta’ala nescaya menjadi kelu lisannya.”

SULUK

            Jalan untuk sampai kepada Tuhan dengan cara menempuh Mujahadah atau dengan perantaraan menempuh persiaran Sayr secara Kasyfi ‘Ayani yang bukan secara Istidlal menuntutkan dalil adalah dinamakan sebagai Suluk.

SALIK

            Seseorang yang berjalan menempuh dengan Istiqamah menuntut ketetapan atas perjalanan Suluk dan masa demi masa dia mencapai peningkatan adalah dinamakan sebagai Salik. Dalam kitab At-Ta’rifat ada mentakrifkan Salik sebagai berikut,

هُوَ الَّذِي مَشَىٰ عَلىٰ المَقَامَاتِ ِبحَالِهِ لاَ بِعِلمِهِ – (كتاب التعريفات ص 115)

“Salik adalah seorang yang berjalan menempuh atas Maqamat menurut hal keadaannya bukan menurut ilmu pengetahuannya.”

‘ARIF

            Seseorang yang mengenali Shifat Allah Ta’ala dan segala pentaqdiranNya dengan jalan pengalaman Hal dan Musyahadah bukan dengan cara menerusi ilmu pengetahuan semata-mata adalah dinamakan sebagai ‘Arif.

BAYYINAT RABBANI

            Menurut Para Shufiya Wujudiyyah, Tajalliyyat Allah Ta’ala sentiasa Zhuhur pada seluruh rupabentuk Asyya Kainat, dan seluruh Makhluqat mengikrarkan penzahiran Zhuhurat Haqq Ta’ala, dan atas dasar ini mereka menganggap Asyya Kainat sebagai ‘Ain bagi Wujud Haqq dan mereka telah menghimpunkan yang Imkan dan yang Wujub seperti yang dikatakan oleh Hadhrat Ibni ‘Arabi Quddisa Sirruhu,

وَ صُوَرُ العَالَمِ لاَ يُمكِنُ زَوَالُ الحَقِّ عَنهَا اَصلاً – (فصوص الحكم : كلمة نوحية)

“Dan segala rupabentuk alam tidak mungkin Haqq Ta’ala terpisah darinya secara asal.”

            Tetapi sebaliknya menurut Para Shufiya Syuhudiyyah bahawa pada Asyya Kainat sebagai gantian pada kenyataan Wujud Haqq mereka telah mengatakannya sebagai Syuhud Haqq dan menganggap bahawa Zat Haqq Ta’ala adalah Wara Al-Wara yakni sangat jauh dari Kainat dan menganggap bahawa Imkan dan Wujud adalah perkara yang bertentangan antara satu sama lain. Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda,

رَأَيتُ رَبىِّ فىِ أَحسَنِ صُورَةٍ – (ترمذى ص186 ج2)

            Firman Allah Ta’ala pada ayat 115 Al-Baqarah,

“Dan kepunyaan Allah timur dan barat, maka ke mana pun kamu menghadap di situlah Wajah Allah, sesungguhnya Allah Maha Luas RahmatNya lagi Maha Mengetahui.”

Di situlah Wajah Allah maksudnya kekuasaan Allah meliputi seluruh alam, sebab itulah walau di mana saja manusia berada Allah tetap mengetahui perbuatannya kerana dia selalu berhadapan dengan Allah. Ayat ini menerangkan tentang Syuhud Allah Ta’ala dan menganggap bahawa Zat Haqq adalah Munazzah suci dari sebarang rupabentuk dan arah. Walau bagaimanapun mereka mengikrarkan bahawa segala Syakal dan Shurat rupabentuk adalah sebagai Mazhahir iaitu tempat-tempat penampakan bagi Zhilal Shifat. Syuhud yang sedemikian ini secara Majaz diiktibarkan namanya sebagai Tajalli Shuri dan jenis Tajalli yang sebegini ditetapkan sebagai suatu bahagian daripada persiaran Sayr Afaqi, sebagaimana Hadhrat Imam Rabbani Rahmatullah ‘Alaih telah mengatakan bahawa,

“Segala Tajalliyyat yang terpandang pada Salik dalam purdah pancaindera Hissi dan rupabentuk Mitsali dan cahaya Anwar yang berlainan kesemuanya adalah termasuk dalam persiaran Sayr Afaqi.”

            Dalam Silsilah ‘Aaliyyah Naqsyabandiyyah Mujaddidiyyah sebagai menggantikan amalan Azkar ingatan dan Takrar pengulangan Asma dan Shifat, Para Masyaikh lebih mentarjihkan keutamaan Takrar pengulangan Ismu Zat dan Azkar ingatan Nafi Itsbat kerana Muntaha penghujungan dan maksud Nisbat Naqsyabandi Mujaddidi ini hanyalah Zat Haqq semata-mata dan bukan hanya berzikir dengan mengulang-ulang Asma dan Shifat. Kerana itulah bahawa Para Akabirin Silsilah ini tidak berpegang dengan pendirian Tajalliyyat Zhilliyyah Shifatiyyah bahkan mereka mendapatkan kesabaran dan ketenangan menerusi Tajalliyyat Ashaliyyah Zatiyyah dan Nisbat Khashsah mereka juga adalah Tajalli Zati bukan hanya Tajalli Barqi, maka fahamkanlah!

            Hendaklah diperjelaskan bahawa penzahiran cahaya-cahaya Anwar dan pengenalan-pengenalan Ma’arif bagi Isim Az-Zhahir dan Al-Bathin bukanlah tertegak atas mengamalkan Wazhifah dan Takrar pengulangan Zikir “Ya Zhahiru Ya Bathinu” bahkan ianya tertakluk dengan Muraqabah dan ‘Irfan Tawhid dan dengan menempuh tingkatan-tingkatan Manazil Suluk. Para Shufiya Naqsyabandiyyah telah menetapkan Takrar mengulang-ulangkan Zikir Ismu Zat untuk peningkatan Salik di peringkat permulaan sebagai Mubtadi manakala bagi Para Salik Mutawassith dan Muntahi mengulang-ulangkan Zikir Nafi Itsbat adalah lebih Munasib kesesuaiannya. Dan bagi Para Muntahi pada peringkat Ibtida permulaannya hendaklah melakukan Tilawat pembacaan Al-Quran di luar sembahyang dan pada peringkat Intiha hendaklah dianjurkan membaca Tilawat Al-Quran di dalam sembahyang dan inilah jalan yang mereka anggapkan sebagai yang paling Munasib dan paling mendahului untuk mencapai Wushul Ilallah.         Salik yang berada pada Marhalah Ibtidai diberikan Sabaq pelajaran untuk Takrar mengulang-ulangkan Ismu Zat kerana Zikir Ismu Zat adalah jalan perantaraan untuk menghasilkan tarikan Jazab dan kecintaan Mahabbat bahkan ianya akan menyebabkan Salik lebih cenderung dan terkesan terhadap Alam Wujub. Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda,

مَن أَحَبَّ شَيئاً أَكثَرَ ذِكرَهُ – (كنز العمال ص425 ج1)

“Barangsiapa yang mencintai sesuatu dia akan banyak mengingatinya.”

            Ingatan Zikir terhadap Mahbub adalah merupakan daripada alamat tanda-tanda terdapatnya kecintaan Mahabbat dan Jazbah tarikan cinta Mahabbat. Salik adalah terpaksa melakukan Zikir yang banyak kerana kecintaan Mahabbat terhadap Isim adalah sebagai Dalalat yang menunjukkan atas kecintaan Mahabbat terhadap Musamma yakni Zat yang dinamakan. Dengan berkat Salik mengulang-ulang sebutan Ismu Zat dia akan bernasib untuk mengalami penyaksian Syuhud pada Martabat-martabat Wujub dan limpahan Faidhz Syuhud ini sentiasa akan dapat dirasainya secara berterusan menerusi jalan Kasyaf. Seandainya jika Salik bukan seorang Ahli Kasyaf maka menerusi jalan Wijdan dan Dzauq dia akan dapat merasakan hijab-hijabnya terangkat dan dapat merasakan kelazatan penghampiran Qurb. Bagi Salik Mutawassith telah ditetapkan untuk mengulang-ulang Nafi Itsbat kerana ianya dapat membawa Salik dari Walayat Zhilal kepada Walayat Ashal. Bagi Salik Muntahi adalah ditetapkan perlu melakukan Tilawat pembacaan Al-Quran supaya dapat melepaskan diri dari ikatan Zhilal dan Nafs lalu dapat merasakan kenikmatan berkalam berkata-kata dengan Allah Ta’ala dan dapat memahami Asrar Rabbani yakni rahsia-rahsia ketuhananan.

Wabillahit-Taufiq Wal-Hidayah.

PENZAHIRAN TAJALLI ISIM AZ-ZHAHIR PADA PAKAIAN WANITA

          Sebagai Muqaddimah perlulah diketahui bahawa di sisi Para Shufiya Syuhudiyyah, Haqiqat Mumkinat adalah ‘Adam Mahadhz yakni suatu ketiadaan semata-mata. Apabila Allah Ta’ala dengan IradahNya berkehendak menjadikan Kainat maka Dia telah memantulkan bayangan Zhilal ShifatNya ke atas ‘Adamat Mahdhzah yang menerusinya Kainat dapat muncul kepada Wujud, oleh kerana itu pada setiap Fard Mumkinat pasti akan terdapat pancaran bayangan Zhilal Shifat akan tetapi madah pandangan kita adalah lemah untuk mencapai kefahaman Idrak dan keliputan Ihathah mengenainya.

Walaupun demikian, pandangan batin Para Awliya dan ‘Arifin dapat menanggap kefahaman Idrak mengenainya kerana mereka memandang dengan cahaya Nur Allah, sebagaimana dipersaksikan menerusi kenyataan Hadits berikut,

إِتَّقُوا فِرَاسَةَ المُؤمِنِ فَإِنَّهُ يَنظُرُ بِنُورِ اللهِ – (ترمذى ص140 ج2/طبرانى كبير ص102 ج8)

“Peliharalah diri kamu terhadap Firasat seseorang Mukmin yang beriman kerana sesungguhnya dia memandang dengan cahaya Nur Allah.”

ZHILAL

            Zhilal Shifat bermaksud Ta’alluqat Shifat yakni perkaitan sifat-sifat atau Tamatsil Shifat yakni permisalan sifat-sifat. Contoh Ta’alluqat Shifat, seperti takluk kaitan ‘Ilmu dengan Maklumat dan takluk Qudrat dengan Maqdurat. Contoh Tamatsil Shifat, seperti rupabentuk Zaid pada cermin adalah permisalan bagi Zaid. Adakalanya Zhilal Shifat juga diiktibarkan sebagai Shifat secara Majazi, bukan secara Haqiqi.

WAJAH-WAJAH PENGKHUSUSAN

            Menurut ibarat Matan Maktub pertama ini, Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah mengalami Musyahadah Tajalliyyat Isim Az-Zhahir Allah Ta’ala dalam Asyya Kainat ketika menempuh persiaran Sayr Tawhid Wujudi. Tetapi secara khasnya Tajalli ini banyak dimasyhud dan dipersaksikannya pada kewujudan kaum wanita. Pengkhususan terhadap wanita boleh jadi kerana tiga wajah keadaan:

1.      Wajah Pertama – Pada Insan terdapat dua bentuk kekuatan iaitu Quwwat Fa’ilah dan Quwwat Munfa’ilah. Quwwat Fa’ilah adalah nama bagi bentuk kekuatan yang dapat memberikan kesan, manakala Quwwat Munfa’ilah adalah nama bagi bentuk kekuatan untuk menerima kesan. Pada wanita, untuk mentarbiyah mendidik anak-anak dan kesediaan untuk menyusu dan membesarkan anak-anak adalah menzahirkan Quwwat Fa’ilah, manakala kesediaan untuk menerima Nutfah adalah menzahirkan Quwwat Munfa’ilah. Oleh kerana itu, dengan fitrah kaum wanita yang dikurniakan kekuatan Fa’iliyyat dan Infi’aliyyat yakni kehalusan kesediaan mereka yang dapat memberikan sesuatu kesan dan menerima sesuatu kesan, maka dapatlah diketahui wajah pengkhususannya.

2.      Wajah Kedua – Pantulan Zhilal Shifat dalam jenis-jenis berbeza adalah Warid atas Tatsirat yang memberikan kesan terhadap Kainat yang mana pada Asyya Kainat, Tatsirat ini diterima dengan kadar Zaraf keupayaan dan Shalahiyyat kebolehan yang ada padanya. Adapun pada Wujud wanita terdapat Shalahiyyat kebolehan mengambil dan menerima, serta kesediaan untuk memberikan faedah dan menuntut faedah banyak terdapat padanya, maka itulah Tajalliyyat Isim Az-Zhahir lebih banyak terzahir pada Wujud wanita kerana ianya merupakan perkara yang lazim dan urusan fitrah. Hadhrat Ibnu ‘Arabi Rahmatullah ‘Alaih telah menghuraikan seperti berikut,

فَشُهُودُ الحَقِّ فىِ النِّسَآءِ أَعظَمُ الشُّهُودِ وَ أَكمَلُهُ – (فصوص الحكم كلمة محمدية)

“Adapun penyaksian Syuhud terhadap Haqq Ta’ala pada zat wanita adalah penyaksian Syuhud yang teragung dan paling sempurna.”

3.      Wajah Ketiga – Syuhud penyaksian Tajalli Isim Az-Zhahir pada pakaian wanita bukanlah berlaku pada setiap waktu dan tidak secara berterusan bahkan Zhuhur dan Syuhud adalah berlaku pada suatu keadaan yang khas dan pada waktu yang khas sepertimana yang berlaku pada Hadhrat Nabi Musa ‘Alaihissalam bahawa adakalanya mengalami Musyahadah menyaksikan Tajalli Shuri pada Bukit Thur dan adakalanya pada pokok. Ini bukanlah bermakna bahawa Baginda secara tetap melihat Tajalli ini dengan berterusan pada Bukit Thur ataupun pokok, bahkan ke atas Baginda juga telah Masyhud dipersaksikan Tajalli ini pada suatu hal keadaan yang khas dan waktu yang khas tentang KeesaanNya.

Allah Ta’ala telah berfirman pada ayat 189 Surah Al-A’raaf,

“Dialah yang menciptakan kamu dari diri yang satu dan dari padanya Dia menciptakan isterinya, agar Dia merasa senang kepadanya.”

            Yakni, Allah telah menciptakan daripada Hadhrat Nabi Adam ‘Alaihissalam isterinya iaitu Hadhrat Hawwa supaya Hadhrat Nabi Adam dapat berasa tenang dan tenteram. Seterusnya Allah Ta’ala pada ayat 21 Surah Ar-Rum,

“Dan antara daripada tanda-tanda kekuasaanNya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan Dia menjadikan di antara kamu rasa kasih dan sayang, sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.”

            Dari keterangan ayat-ayat di atas tsabitlah bahawa kecenderungan dan kecintaan terhadap kewujudan wanita secara mutlak adalah fitrah yang diletakkan dalam diri Insan dan merupakan suatu keperluan azali untuk mengembangkan kehidupan. Oleh itu, Mahabbat kecintaan Insan terhadap zat wanita adalah berdasarkan Majbur dan Makmur yakni terpaksa dan diperintahkan.        Dengan Qudrat Allah, Dia telah meletakkan suatu cahaya Nur Tajalli Isim Az-Zhahir pada zat wanita bahawa apabila lelaki memandangnya akan terasalah suatu keserasian untuk bersamanya, sepertimana Hadhrat Adam ‘Alaihissalam apabila melihatkan Hadhrat Hawwa ‘Alaihassalam secara dekat maka secara Tabi’i dan fitrahnya Baginda telah menjadi cenderung dan tertarik kepadanya.

Allah Ta’ala adalah Qadir berkuasa untuk menciptakan Hadhrat Hawwa ‘Alaihassalam dari sebarang benda lain namun Hadhrat Hawwa ‘Alaihassalam telah diciptakan daripada satu bahagian tubuh jasmani Hadhrat Adam ‘Alaihissalam dan telah menjadikan bagi lelaki untuk mencintai wanita dengan kecintaan Mahabbat Zati. Justeru, takluk kecintaan Hubbi ini telah disyaratkan dengan pernikahan. Nisbat Muhammadiyyah ‘Ala Shahibihas-Shalawat telah meletakkan batas antara kedua-duanya supaya Ruhani dan Jasmani kedua-duanya dapat tetap berada dalam silsilah kesucian.

Terdapat Hadits Nabawiyyah ‘Ala Shahibihas-Shalawat yang memperkuatkan kenyataan ini bahawa Hadhrat Penghulu Alam Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda,

حُبِّبَ إِلَىَّ مِن دُنيَاكُم ثَلٰثٌ اَلطِّيبُ وَ النِّسَآءُ وَ جُعِلَ قُرَّةُ عَينِى فىِ الصَّلوٰةِ – (نسائى ص83 ج2)

“Perkara yang dicintai olehku dari perkara-perkara Dunia kamu ada tiga iaitu wangi-wangian, wanita dan telah dijadikan penyejuk mataku di dalam sembahyang.”

          Dari Hadits ini dapatlah diketahui bahawa bagi Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dalam pengalamannya Musyahadah menyaksikan Mazhahir tempat-tempat penzahiran Asma dan Shifat, benda-benda Asyya Dunia yang disukainya selain dari wangi-wangian dan sembahyang, Baginda juga dipersaksikan dengan Tajalli Isim Az-Zhahir pada kewujudan wanita. Tajalliyyat Asma dan Shifat adalah banyak tidak terkira dan martabat-martabat Musyahadat Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam juga adalah banyak tidak terhingga.

Pada Martabat Syuhud Mumkinat, Baginda telah Musyahadah menyaksikan Tajalliyyat Isim Az-Zhahir dan pada Martabat Syuhud Zat, Baginda telah memperolehi limpahan Faidhz Tajalliyyat Isim Al-Bathin secara tanpa Kaifiyyat. Wujud wanita adalah pada Martabat Syuhud Mumkinat manakala Syuhud terhadap wangi-wangian dan Shalat adalah pada Martabat Zat, kerana wangian adalah daripada Rawaih Tayyibah yakni bau-bauan yang baik dan ianya bertakluk dengan Nafs Ilahi dan Raihur-Rahman yakni hembusan nafas Tuhan yang Maha Penyayang, sebagaimana ada dinyatakan dalam sebuah Hadits,

إِنِّي َلأَجِدُ نَفسَ الرَّحمَانِ مِن هَاهُنَا – (ذكره السيوطى فى الجامع الكبير و اشار الى اليمن)

“Sesungguhnya daku mendapati hembusan Nafs Ar-Rahman dari arah sini,” sambil mengisyaratkan ke sebelah kanan.

            Dalam lafaz yang lain dinyatakan seperti berikut,

إِنِّي َلأَجِد نَفسَ الرَّحمٰنِ مِن قِبَلِ اليَمِنِ – (تفسير كبير جز23 ص6/فتوحات مكية ص217 ج1)

“Sesungguhnya daku mendapati hembusan Nafs Ar-Rahman dari arah sebelah kanan.”

            Dan Shalat adalah Maqam Ruiyyat Ilahi, Maqam Musyahadah Zat dan Maqam Mi’raj Mukminin sebagaimana yang tersebut dalam Hadits Ihsan bahawa,

أَن تَعبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ – (بخارى ص12 ج1/مسلم ص29 ج1)

“Bahawa kamu menyembah Allah seolah-olah kamu sedang melihatNya.”

            Kerana itulah pada Martabat Syuhud Mumkinat, Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam mengalami Syuhud terhadap wanita dan pada Martabat Syuhud Zat, Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah menetapkan kecintaannya pada wangi-wangian dan Shalat. Apabila Baginda selesai menyaksikan Syuhud Mumkinat iaitu Musyahadah Tajalliyyat Isim Az-Zhahir, lalu bertindak seperti berikut,

لىِ مَعَ اللهِ وَقتٌ لاَ يَسَعُنِى فِيهِ مَلَكٌ مُقَرَّبٌ وَ لاَ نَبِيٌّ مُرسَلٌ – (رواه السخاوي)

“Bagiku terdapat waktu untuk bersama Allah yang tiada sebarang Malaikat Muqarrab dan tiada Nabi dan Rasul yang meliputiku padanya.”

            Iaitu menuju ke Martabat Syuhud Zat dan menyibukkan dirinya dengan Musyahadah menyaksikan Tajalliyyat Isim Al-Bathin. Akan tetapi, oleh kerana Hadhrat Baginda adalah Jami’ Syuhud Tajalliyyat yakni yang menghimpunkan penyaksian terhadap penampakan Tajalliyyat maka kerana itulah walaupun hanya dalam satu waktu Hadhrat Baginda telah sentiasa mengalami Tajalliyyat yang berbilang-bilang. Maka, sudut Zhahir Baginda adalah penampakan Tajalliyyat Isim Az-Zhahir dan pada Bathin Baginda memainkan peranan penampakan Tajalliyyat Isim Al-Bathin.       Merujuk kepada Hadits,

حُبِّبَ إِلَىَّ مِن دُنيَاكُم ثَلٰثٌ اَلطِّيبُ وَ النِّسَآءُ وَ جُعِلَ قُرَّةُ عَينِى فىِ الصَّلوٰةِ –

“Perkara yang dicintai olehku dari perkara-perkara Dunia kamu ada tiga iaitu wangi-wangian, wanita dan telah dijadikan penyejuk mataku di dalam sembahyang.”

            Kalimah “Hubbiba” disebutkan dengan lafaz Majhul yakni ketiga-tiga Asyya tersebut telah tsabit dijadikan sebagai perkara yang dicintai dan disukai bahawa pada Haqiqatnya kecintaan Mahabbat Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam hanyalah terhadap Zat Haqq, manakala baki segala kecintaan Mahabbat Baginda terhadap Asyya adalah sebagai muslihat.  Seterusnya, kenyataan “Min Dunyakum” yakni daripada perkara-perkara keduniaan kamu dapatlah diketahui bahawa pada iktibar Haqiqat, diri Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bukanlah daripada Dunia ini bahkan Baginda adalah daripada Nur Allah Ta’ala dan Dunia ini adalah daripada Nur Baginda, sebagaimana yang dinyatakan dalam Hadits,

أَنَا مِن نُورِ اللهِ وَ الخَلقُ كُلُّهُم مِن نُورِى – (شرح قصيده خربوتي)

“Daku adalah daripada cahaya Nur Allah dan seluruh makhluk adalah daripada Nur cahayaku.”

            Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah menyatakan pada Maktub 100 – Daftar 3 bahawa, “Walaupun helaian mukasurat Alam Mumkinat dimutala’ahkan dengan kadar pandangan yang halus, Wujud Mubarak Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam tidak dapat diperlihatkan pada Alam Mumkinat.” Seterusnya dalam Maktub yang sama beliau telah mengatakan, “Apabila Wujud Mubarak Hadhrat Penghulu Alam Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bukanlah daripada Alam Mumkinat bahkan lebih tinggi dari Alam ini, maka secara lazimnya jisim Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam tidak terdapat bayang.

Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah menerangkan dua wajah keadaan yang menyebabkan Hadhrat Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam tidak mempunyai baying:

1.      Wajah Pertama – Bahawa Wujud Hadhrat Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah lebih tinggi dari Alam Mumkinat, sedangkan Nizham pengaturan matahari dan bulan adalah tertakluk dengan Mumkinat.

2.      Wajah Kedua – Bahawa Wujud Hadhrat Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam yang berdasarkan cahaya Nur menjadikannya yang paling halus dari sekalian Mumkinat, oleh itu, kerana jisim Hadhrat Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah yang memiliki tahap kehalusan tertinggi maka bagaimana boleh terdapat bayang pada Hadhrat Baginda kerana bayang adalah lebih halus dari jisim dan jisim Hadhrat Baginda yang diberkati adalah lebih halus dari bayang-bayang.

Perlulah diketahui bahawa hanya terdapat tiga perkara di dunia ini yang dijadikan sebagai perkara kesukaan dan paling dicintai oleh Hadhrat Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, sebabnya adalah kerana Zat Mubarak Hadhrat Baginda adalah tsabit terzahir sebagai Mazhhar penzahiran Kamalat Tsalatsah yakni tiga martabat kesempurnaan sebagaimana Para Shufiya Kiram telah memperjelaskan bahawa Hadhrat Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah Jami’ yang memiliki keterhimpunan Kamalat Basyari, Kamalat Mulki dan Kamalat Haqqi. Pada pakaian wanita adalah menzahirkan kesempurnaan Kamal Basyari, dan pada rupabentuk Shalat adalah sebagai menzahirkan kesempurnaan Kamal Mulki, dan pada warna haruman wangi-wangian telah dizahirkan kesempurnaan Kamal Haqqi bagi Hadhrat Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam. Wallahu A’lam Bihaqiqatil-Haal, dan Allah Ta’ala adalah lebih mengetahui Haqiqat keadaaan yang sebenarnya.

PENZAHIRAN TAJALLIYYAT PADA ASYYA YANG BERLAINAN

            Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah menyatakan bahawa Tajalli dan kehalusan dapat diketahui sebagai lebih banyak terdapat pada makanan dan minuman yang dimasak dengan bersusah-payah dan benda-benda Asyya yang lazat berbanding makanan dan minuman am yang lain, dan dari air yang manis hingga ke air yang masam dan pada air yang tawar juga dapat dirasakan perbezaan kerana Asyya Mumkinat muncul kepada penzahiran daripada keadaan ‘Adam, dan ‘Adam adalah disifatkan dengan Zhulmat kegelapan, kebencian dan kekasaran semata-mata. Kerana itu apabila ‘Adam memakai pakaian Wujud menerusi pancaran Zhilal Shifat, lalu dengan Tajalliyyat Zhilal Shifat tersebut pengkhususan kebaikan dan kebagusan dan kelazatan dan kemanisan mulai terbentuk, tetapi oleh kerana pada makanan yang lazat dan minuman yang manis terdapat lebih banyak pantulan In’ikas manakala pada makanan yang tidak lazat dan benda-benda Asyya yang tawar kurang terdapat pantulan In’ikas, maka kerana itulah perbezaan yang terdapat pada benda-benda Asyya berdasarkan sedikit atau banyaknya kekhususan pantulan In’ikas Zhilal Shifat dan perbezaan pada Darjat dan Isti’dadat dapat dipersaksikan.

Wallahu A’lam Bihaqiqatil-Haal, dan Allah Ta’ala adalah lebih mengetahui Haqiqat keadaaan yang sebenarnya.

PENJELASAN MENGENAI RAFIQ A’LA

            Adapun di kalangan Hadharat Para Salikin mempunyai Isti’dad kesediaan diri masing-masing pada tahap yang berbeza.  Sebahagian dari mereka yang kurang persediaan apabila menghadapi jenis Tajalliyyat yang seperti ini akan tertipu atau melarikan diri lalu meninggalkan penuntutan dan kenaikan ‘Uruj dan berasa berkecukupan dengan berada pada Maqamnya. Dan bagi sebahagian dari mereka yang mempunyai kesediaan Isti’dad yang sempurna akan menetapkan langkahan apabila waktu berlaku Musyahadah Tajalliyyat. Oleh kerana Hadhrat Imam Rabbani memiliki kesediaan Isti’dad yang paling sempurna dan kesungguhan Himmat yang paling tinggi, kerana itulah ketika menghadapi Tajalliyyat Zhilal Shifat, pancaindera beliau juga mulai tertegak dan penuntutan terhadap Rafiq A’la Zat Haqq juga terdapat pada dirinya. Perkataan Rafiq A’la adalah satu daripada Isim Mubarak bagi Allah Ta’ala dan ianya merujuk kepada Zat Haqq Allah Ta’ala kerana lafaz Rafiq ada dinyatakan di dalam Hadits,

إِنَّ اللهَ رَفِيقٌ يُحِبُّ الرِّفقَ فِى الأَمرِ

“Sesungguhnya Allah Ta’ala adalah Maha Peramah, Dia suka beramah dalam urusan.”

            Menurut setengah pendapat ianya bermaksud Jemaah Para Anbiya yang berada pada Martabat A’la ‘Iliyyin, dan menurut sesetengah pendapat ianya bermaksud Syurgawi. Ketika Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam berada dalam keadaan nazak, kalimat-kalimat yang berikut ini telah terlafaz daripada mulutnya yang mulia,

اَللَّهُمَّ بِالرَّفِيقِ الأَعلىٰ – (صحيح بخارى ص641 ج2/مسلم ص286 ج2)

“Ya Allah, pertemukanlah daku dengan Rafiq A’la yakni Mahbub Haqiqi yang dikasihi.”

           

TANZIHIYYAH DAN TASYBIHIYYAH

            Ketika Hadhrat Imam Rabbani mengalami Syuhud Tajalli Isim Az-Zhahir, pandangan Tawajjuhnya yang Zhahir tertumpu kepada Katsrat yang banyak dan Mutsanna keduaan, maka kerana itulah beliau mengalami Tajalliyyat Isim Az-Zhahir, tetapi ketika berlaku Tajalliyyat yang Bathin bagi Isim Az-Zhahir pandangannya tidak terkesan terhadap mana-mana arah bahawa pada ketika itu Nisbat Tanzihi telah menguasainya. Kenyataan ini berdasarkan bahawa seseorang yang ‘Arif adalah dikurniakan dengan kedua-dua Kaifiyyat Zhahir dan Bathin.

Pada zahirnya dia disibukkan dengan Tajalliyyat Shifatiyyah Zhilliyyah dan pada batinnya dia menenggelamkan dirinya dalam Tajalliyyat Zatiyyah Ashaliyyah. ‘Arif sedemikian yang memiliki Nisbat Tasybihi akan dikurniakan juga dengan Nisbat Tanzihi dengan bahagian yang sempurna.

Adapun Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah ditenggelami dengan Nisbat Tanzihi, oleh kerana itu segala Nisbat Tasybihi yang Warid ke atas beliau langsung secara bertentangannya tidak membuatkan beliau berasa terkesan, sebagaimana pada suatu Maqam beliau telah mengatakan,

طريقهء من طريقهء سبحانى است كه از رهِ تنزيهه رفته ام – (دفتر سوم مكتوب -87)

“Jalan Tariqat kami adalah jalan Tariqat Subhani kerana daku sampai kehadhrat Tuhan menerusi jalan Tanzihah.”

            Hendaklah diketahui bahawa Nisbat Tasybihi adalah terjelas dalam Tawhid Wujudi dan Nisbat Tanzihi adalah terhasil dalam Tawhid Syuhudi, seolah-olah beliau mengatakan bahawa meskipun pada Zhahir dirinya terpapar dengan Tawhid Tasybihi namun pada Bathin dirinya dikurniakan dengan keteraturan Tawhid Tanzihi dan setelah beberapa tempoh masa Tajalliyyat Isim Az-Zahir mulai tersembunyi seolah-olah tidak pernah berlaku dan segala Ahwal Tawhid Tasybihi dan Ma’arif yang bertentangan akan terhapus secara sempurna.

TASYBIH

            Merenungkan berkenaan Haqiqat Muthlaqah yakni Zat Haqq pada Shurat rupabentuk-rupabentuk yang terzahir pada Mazhahir Kauniyyah dinamakan sebagai Tasybih. Perkataan Tasybih bermakna memberikan suatu persamaan. Pada istilah Ilmu Kalam, mensifatkan Khaliq dengan sifat-sifat makhluk adalah dinamakan sebagai Tasybih.

TANZIH

            Menganggapkan bahawa Haqiqat Muthlaqah Zat Haqq adalah terjauh dari segala kekurangan Imkaniyyah dan mempercayai bahawa Khaliq adalah suci dari sebarang pensifatan dengan sifat-sifat makhluk adalah dinamakan sebagai Tanzihah. Makna Tanzihah ialah mensucikan, sepertimana firman Allah pada ayat 180 Surah As-Shaaffat,

“Maha Suci Tuhanmu yang mempunyai keperkasaan dari apa yang mereka katakan”

            Hadhrat Ibnu ‘Arabi Quddisa Sirruhu menghimpunkan kedua-dua pengertian Nisbat Tasybih dan Tanzihah pada Zat Haqq Ta’ala, sedangkan Hadhrat Imam Rabbani menekankan bahawa pada Syari’at-syari’at Para Anbiya dan Mursalin ‘Alaihimus-Shalawat Wat-Taslimat, mereka diberikan pengajaran berkenaan Tawhid Tanzihi, bukannya pengajaran berkenaan Tawhid Tasybihi. Oleh kerana itu, mentarjihkan ‘Ulum dan Ma’arif Kasyfi mengatasi ‘Ulum dan Ma’arif Wahi adalah tidak diperbolehkan sama sekali. Tawhid Tanzihi adalah Tawhid Qurani yang asal kerana pada Martabat Takmil penyempurnaan dan Baqa, segala Ahwal dan Ma’arif berkenaan Tawhid Tasybihi akan menjadi lenyap. Para Shufiya Wujudiyyah telah mengistinbatkan ketetapan Tawhid Wujudi menerusi dalil-dalil berikut:

1.      Surah Al-Hadid: 3,

هُوَ الأَوَّلُ وَ الآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ البَاطِن

“Dialah Yang Awal dan Yang Akhir dan Yang Zhahir dan Yang Bathin.”

2.      Surah Al-Anfal: 17,

وَمَا رَمَيتَ اِذ رَمَيتَ وَلٰكِنَّ اللهَ رَمىٰ

“Dan tiadalah kamu melontar ketika kamu melontar tetapi Allah yang melontar.”

3.      Surah Al-Fath: 10,

يَدُ اللهِ فَوقَ اَيدِيهِم

“Tangan Allah di atas tangan-tangan mereka.”

4.      Surah Az-Dzariyyat: 21,

وَ فِى اَنفُسِكُم اَفَلاَ تُبصِرُونَ

“Dan di dalam diri kamu sendiri apakah kamu tidak melihatnya?”

5.      Surah Qaaf: 16,

وَ نحَنُ اَقرَبُ اِلَيهِ مِن حَبلِ الوَرِيدِ

“Dan Kami adalah lebih dekat kepadanya dari urat merih lehernya.”

6.      Surah Al-Hadid: 4,

وَ هُوَ مَعَكُم اَينَمَا كُنتُم

“Dan Dia beserta kamu walau di mana kamu berada.”

            Selain dari itu terdapat banyak lagi ayat Quran dan kenyataan Hadits yang ditsabitkan dengan Tawhid Tasybihi dan mengatakan bahawa perkara ini juga telah dimusyahadahkan oleh Para Shufiya dan ‘Arifin, seterusnya mereka mengatakan bahawa terdapat Tanzihah dalam Tasybih dan terdapat Tasybih dalam Tanzihah, dan mengatakan bahawa Zat Haqq adalah sebagai Jami’ Adhzdad yakni Zat yang menghimpunkan perkara-perkara yang bertentangan, bahkan mereka mengatakanNya sebagai ‘Ain Adhzdad yang bertentangan serta mentsabitkan keterhimpunan Tanzihah dan Tasybih, sedangkan Para Shufiya Muhaqqiqin dan Para ‘Ulama Mutakallimin Ahli Sunnat sekali-kali tidak mengambil pengertian makna Tawhid Tasybihi daripada Nushush yakni Nash-nash yang tdinyatakan, sebagaimana yang telah dizahirkan dalam kitab-kitab ‘Aqaid dan Tafasir Para ‘Ulama Ahli Sunnat.

Wallahu A’lam.

TA’AYYUN JASADI DAN TA’AYYUN ‘ILMI

            Ketahuilah bahawa Ta’ayyun ketentuan terbahagi kepada dua iaitu Ta’ayyun Jasadi dan Ta’ayyun ‘Ilmi. Salik ketika dalam menempuh ‘Uruj Ruhani, akan keluar dari ikatan zat dan jisim dan tidak dapat melihat dirinya dan Ta’ayyun Jasadi bagi dirinya juga dihilangkannya, maka pada waktu itu dia tidak terlepas dari dua hal keadaan, sama ada dia mengetahui dan menyedari mengenai perkara yang ada sebelum Wujud iaitu Ta’ayyun Jasadinya ataupun dia tidak menghiraukan mengenai perkara yang ada sebelum Ta’ayyun.

Setelah menempuh Ta’ayyun Jasadi dan Ta’ayyun ‘Ilmi, baharulah Salik akan dapat memasuki dalam Daerah La Ta’ayyun, sebagaimana seseorang yang berpuasa akan berasa begitu haus dan dahaga pada siang harinya tetapi ketika waktu Ifthar iaitu berbuka puasa, dia akan mengambil air sebagai minuman, maka keadaannya tidak terlepas dari dua hal keadaan, iaitu sama ada dia akan teringat-ingat mengenai kehausannya pada sepanjang hari ataupun dia langsung terlupa untuk memikirkannya. Pada keadaan hal yang pertama, meskipun Ta’ayyun Jasadi bagi dahaga adalah Ma’dum yang bersifat ketiadaan, tetapi Ta’ayyun ‘Ilmi padanya adalah masih kekal. Dan pada keadaan hal yang lain Ta’ayyun ‘Ilmi bagi kedahagaan juga tidak akan kekal. Mengingati tentang dahaga dan haus adalah Ta’ayyun ‘Ilmi dan menjadi terlupa adalah Fana bagi Ta’yyun ‘Ilmi. Beliau mengatakan bahawa pada Marhalah ‘Uruj, Ta’ayyun ‘Ilmi yakni kesedaran tentang keakuan diri yang telah terbentuk setelah kembali kepada Ta’ayyun Zati, telah menjadi hilang dalam Fana yang khas ini yakni Salik adakalanya akan mengalami ‘Uruj dan adakalanya akan mengalami Nuzul. Ketika dalam hal keadaan ‘Uruj, Ta’ayyun ‘Ilmi akan menjadi terlenyap dan ketika dalam hal keadaan Nuzul, Ta’ayyun tersebut akan kembali semula. Dan Kaifiyyat ‘Uruj dan Nuzul ini adakalanya berlaku untuk tempoh masa yang singkat dan adakalanya berlaku untuk tempoh masa yang panjang. Dalam Maktub ini, beliau telah menerangkan mengenai suatu Martabat Fana yang khas di mana beliau tidak mendapati sebarang baki kesan-kesan keakuan Nafs diri dan terzahir tanda-tanda alamat bahawa diri terjauhnya dari Syirik Khafi seperti Takabbur, Riya, Nafsu, Syahwat dan sebagainya, dan penurutan terhadap kesan-kesan Islam Haqiqi akan terbentuk dalam dirinya dan akan lebih menganggap bahawa amalannya adalah serba kekurangan dan segala niatnya hanya layak untuk dicela. Inilah Maqam di mana seseorang hamba dapat menemui tanda-tanda asal kelemahan diri dan kebergantungan diri dan ketiada-upayaan diri dan kehambaan dirinya. Seterusnya setelah menempuh Maqam Wujudiyyat dan Zhilliyyat, hamba akan mencapai Maqam ‘Ubudiyyat, itulah kejayaan yang besar.

‘URUJ FAUQ AL-‘ARASY

            Di sisi Para Shufiya Tariqat, bahawa setelah Zikir Ismu Zat dan Nafi Itsbat menerusi Arwah Lathifah dan Lathaif Nafisah dan mengalami Fana Lathaif, maka Ruhani akan bersiar daripada ‘Arasy ke atas ‘Arasy dan daripada atas ‘Arasy menuju hingga ke Alam Wujub yang mana ianya merupakan suatu Haqiqat yang tsabit serta berada pada kedudukan darjah Mutawatir dan Mutawarits yakni berterusan dan diperwarisi. Di samping itu terdapat banyak dalil-dalil Syar’iyyah, Sam’iyyah dan Dzauqiyyah yang menyatakan tentang ‘Uruj. Firman Allah Ta’ala yang menyatakan berkenaan ‘Uruj ada terdapat dalam Surah Al-Ma’arij ayat 4,

“Para Malaikat-malaikat dan Jibril naik menghadap kepada Tuhan dalam sehari yang kadarnya limapuluh ribu tahun.”

 Maksudnya Para Malaikat dan Jibril jika ‘Uruj menghadap Tuhan mengambil masa sehari yang apabila dilakukan oleh manusia akan mengambil masa limapuluh ribu tahun.

‘URUJ

            Inqitha’ memutuskan perhubungan dengan makhluk dan Istighraq menenggelamkan diri dalam Musyahadah menyaksikan Zat dan Shifat adalah dinamakan sebagai ‘Uruj. Bagi Para Awliya Kiram, kenaikan ‘Uruj yang dialami adalah bersifat ‘Ilmi dan Ruhi bukan secara Badani dan Jismi.

‘ARASY

            ‘Arasy adalah merupakan Markaz Tajalliyyat Zatiyyah dan Shifatiyyah bagi Allah Ta’ala, sesuai dengan firmanNya pada Surah Thaha ayat 5,

“Ar-Rahman Tuhan yang Maha Pemurah beristawa di atas 'Arasy.”

Beristawa atau dalam bahasa Melayu diterjemahkan dengan perkataan bersemayam di atas ‘Arasy ialah satu Shifat Allah yang wajib kita imani sesuai dengan kebesaran Allah dan kesucianNya. ‘Arasy adalah berada di atas langit ketujuh dan di atas Syurga dan meliputi sekalian Kainat serta menjadi had batasan yang mengasingkan Alam Amar dan Alam Khalaq. Meskipun terdapat kesesuaian antara kedua-dua alam tersebut dengan ‘Arasy namun kesan-kesan dan hukum-hukum bagi kedua-dua alam tersebut adalah berbeza-beza.

ALAM KHALAQ

            Kitab At-Ta’rifat telah mentakrifkan Alam Khalaq seperti berikut,

مَا وَجَدَ عَنِ السَّبَبِ وَ يُطلَقُ بِإِزَاءِ عَالَمِ الشَّهَادَةِ – (كتاب التعريفات ص119)

“Apa sahaja yang datang pada kewujudan dengan menerusi sebab dan diittilaqkan sebagai Alam Syahadat.”

Yakni makhluk yang tercipta dengan sesuatu madah dan kadar adalah dikatakan sebagai Alam Khalaq. Keempat-empat anasir iaitu Tanah, Air, Api dan Angin adalah berada pada Alam Khalaq dan disebutkan juga sebagai Alam Asbab, Alam Ajsam dan Alam Nasut.

Himpunan kesemua alam-alam tersebut juga dinamakan sebagai Alam Madiyyat. Secara ringkasnya, Alam Khalaq adalah alam yang merangkumi segala Kainat yang bersifat Madi yang terdapat susunan tertib dan terjadi secara Tadrij yakni berperingkat-peringkat dan proses penciptaannya mengambil kadar tempoh masa yang tertentu, sebagaimana firmanNya dalam Surah Al-Hadid ayat 4,

“Dialah yang menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas ´Arasy, Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar daripadanya dan apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadaNya, dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada, dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”

            Yakni penciptaan seluruh lapisan langit dan seluruh lapisan bumi adalah dalam tempoh enam hari. Sehari yang dimaksudkan adalah bersamaan dengan seribu tahun di sisi Tuhan. Firman Allah pada ayat 47 Surah Al-Hajj,

“Sesungguhnya sehari disisi Tuhanmu adalah seperti seribu menurut perhitunganmu.”

Ataupun sehari adalah bersamaan limapuluh ribu tahun sepertimana yang difirmankan dalam Surah Al-Ma’arij ayat 4,

“Para Malaikat dan Jibril naik menghadap kepada Tuhan dalam sehari yang kadarnya limapuluh ribu tahun.”

            Ataupun mungkin boleh jadi lebih dari itu menurut ‘Ilmu Allah Ta’ala, Wallahu A’lam.

ALAM AMAR

Kitab At-Ta’rifat telah mentakrifkan Alam Amar seperti berikut,

مَا وَجَدَ عَنِ الحَقِّ بِغَيرِ سَبَبٍ وَ يُطلَقُ بِإِزَاءِ المَلَكُوتِ – (كتاب التعريفات ص119)

“Apa sahaja yang wujud daripada Haqq Allah Ta’ala tanpa sebarang sebab dan diitthilaqkan ke atasnya sebagai Alam Malakut.”

            Penzahiran Alam Amar adalah dengan menerusi lafaz “Kun” iaitu sebutan Sighah Fi’il Amar katakerja suruhan yang bererti “Jadilah!” FirmanNya pada Surah Ya Sin ayat 82,

“Sesungguhnya keadaan Amar urusanNya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya, "Jadilah!" Maka terjadilah ia.”

            Yakni Alam Amar adalah suatu alam atau makhluk yang kosong dari sebarang madah dan kadar dan susunan anasir bahkan hanya tercipta dengan perintah “Kun” seperti keinsanan, keruhanian, Malaikat, Lathaif Mujarradah dan sebagainya. Alam Amar juga disebut dan dikenali sebagai Alam Ghaib, Alam Arwah, Alam Lahut dan Alam Jabarut dan kesemua himpunan alam-alam tersebut dikatakan sebagai Alam Mujarradat. Firman Allah Ta’ala yang mengisyaratkan kepada Alam Khalaq dan Alam Amar ada dinyatakan pada ayat 54 Surah Al-A’raaf,

“Ingatlah, bagiNyalah yang menciptakan Alam Khalaq dan memerintah Alam Amar hanyalah hak Allah.”

LATHAIF ‘ASYARAH

            Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu mengatakan bahawa struktur kejadian Insan adalah terjadi daripada sepuluh juzuk-juzuk, lima adalah merupakan bahagian juzuk-juzuk Alam Khalaq manakala lima adalah juzuk-juzuk Alam Amar.

Kesepuluh juzuk-juzuk ini dinamakan sebagai Lathaif ‘Asyarah. Insan adalah Murakkab himpunan sepuluh Lathaif. Lima Lathaif adalah daripada Alam Khalaq yang bertaklukan dengan makhluk pada bawah ‘Arasy dan ianya terdiri daripada Empat Anasir iaitu Angin, Air, Api, Tanah dan Lathifah Nafs. Lima Lathaif lagi adalah daripada Alam Amar yang bertaklukan dengan makhluk pada atas ‘Arasy.

Watan asli yakni kampung Haqiqi adalah pada Fauq Al-‘Arasy yakni di atas ‘Arasy iaitu Alam Arwah, akan tetapi Ta’ayyunat ketentuan-ketentuannya pada tubuh badan jasmani Insan adalah pada kedudukan maqam-maqam yang berbeza dan ianya adalah terdiri dari Qalb, Ruh, Sirr, Khafi dan Akhfa.  Tempat kedudukan Lathaif ini ada pada Jisim Insani yang mana cahaya-cahaya Anwar, rahsia-rahsia Asrar, limpahan-limpahan Fuyudhz dan Barakat Ilahiyyah sentiasa Nuzul turun ke atasnya, seolah-olah sekalian Lathaif ini adalah jalan-jalan berlainan untuk sampai ke Hadhrat Allah Ta’ala, dan setiap jalan adalah berada di bawah langkahan kaki seseorang Rasul Ulul-‘Azmi. Cahaya Nur yang datang pada Jisim Insani lama-kelamaan akan terlenyap cahaya Nuraniyyat, oleh kerana itulah Para Salikin diarahkan supaya memperbanyakkan Zikir kerana menerusinya Lathaif akan menjadikannya bersinar kembali dengan cahaya Nurani.

LATHIFAH

            Tempat kedudukan Nur pada Jisim Insani dikatakan sebagai Lathifah dan ianya juga dinamakan sebagai Nafs Nathiqah. Ia adalah suatu Jauhar yang Mujarrad kosong dari sebarang Madah. Maqam Ashal bagi Lathaif tersebut adalah di atas ‘Arasy, akan tetapi tertegak baginya suatu takluk kehalusan dengan Jisim Insani, yang mana dengan penyuciannya Para Salikin akan bernasib untuk persiaran Sayr Ruhani di Alam Amar dan mengalami kenaikan ‘Uruj secara Ruhani dan ‘Ilmi.

NAMA LATHAIF DI DALAM AL-QURAN

            Para Shufiya mengambil nama istilah bagi Lathaif bersumber daripada Al-Quran seperti Qalb, Ruh, Sirr, Khafi, Akhfa dan Nafs ada dinyatakan pada ayat-ayat berikut:

1.      Qalb – Qaaf: 37

“Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang mempunyai Qalb yakni akal hati atau yang menggunakan pendengarannya, sedang Dia menyaksikannya.”

2.      Ruh – Bani Israil: 85

“Dan mereka bertanya kepadamu tentang Ruh. Katakanlah: Ruh itu termasuk daripada urusan Amar Tuhanku dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit.”

3.      Sirr dan Akhfa – Thaha: 7

“Dan jika kamu mengeraskan ucapanmu, maka sesungguhnya Dia mengetahui Sirr yang rahasia dan Akhfa yang lebih tersembunyi.”

4.      Khafi – Al-A’raaf: 55

“Berdoalah kepada Tuhanmu dengan berendah diri dan Khafi iaitu suara yang lembut tersembunyi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas.”

5.      Nafs – As-Syams: 7

“Dan demi Nafs jiwa serta penyempurnaan penciptaannya.”

           

Menurut Para Shufiya Muhaqqiqin, cahaya-cahaya Anwar Lathaif yang berlainan adalah berbeza menurut iktibar Maksyufat yang disingkapkan. Oleh kerana itu cahaya-cahaya Anwar Lathaif dikhususkan dengan warna-warna yang tertentu dan ketentuannya adalah secara Muqayyad dan bukan secara lazim, kerana maksud yang dikehendaki adalah memiliki keupayaan Zikir Daimi yang berterusan, bukannya warna dan cahaya yang menjadi maksud. Walaubagaimanapun, jikalau warna Lathaif muncul juga, maka tiadalah sebarang halangan.

KEDUDUKAN MAQAMAT LATHAIF ALAM AMAR

                Setiap Lathaif Alam Amar berada pada pada bahagian dada tubuh badan jasmani Insan dan penjelasan secara terperinci mengenai kedudukannya akan ditafsilkan seperti berikut:

LATHIFAH QALB

Maqam kedudukan Lathifah Qalb pada jisim Insan ialah pada bawah tetek kiri dengan kadar dua jari cenderung ke arah ketiak. Alamat tanda-tanda Fana bagi Lathifah Qalb ialah apabila terzahirnya Tajalli Fi’li Allah Ta’ala. Ketika berzikir dapat melupakan Ma Siwallah dan dapat mencapai Mahwiyyat dengan Zat Haqq meskipun untuk kadar tempoh masa yang sekejap. Kesan zahir yang berlaku ialah cenderung untuk menghindarkan diri dari Ghaflat kelalaian dan meninggalkan Syahwat. Warna cahaya Nur Lathifah Qalb adalah kuning.

LATHIFAH RUH

Maqam kedudukan Lathifah Ruh ialah pada dada Insan di bawah tetek kanan dengan kadar dua jari cenderung ke arah ketiak. Fana pada Lathifah Ruh akan menzahirkan Tajalli Shifat Allah Ta’ala. Alamat tanda-tanda Fana ialah ketika waktu berzikir Kaifiyyat Zikir Qalbi dan Ruhi semakin bertambah dan mengalami rasa Ghalbah. Antara kesannya akan terzahirlah sikap I’tidal berkersederhanaan ketika dalam kaifiyat kemarahan dan kebencian serta Kaifiyyat Ishlah dan Sukun yakni pengislahan diri dan ketenteraman hati dalam tabiatnya. Sinaran cahaya Nur Lathifah Ruh adalah berwarna merah.

LATHIFAH SIRR

Maqam kedudukan Lathifah Sirr di dada Insan ialah pada kedudukan yang sama selari dengan tetek kiri dengan kadar dua jari cenderung ke arah dada. Fana pada Lathifah Sirr akan menzahirkan Syuyunat dan I’tibarat bagi Shifat Allah Ta’ala. Alamat tanda-tanda Fana adalah sepertimana kedua-dua Lathifah yang sebelumnya bahawa Zikir berjalan pada Lathifah ini dan Kaifiyyatnya semakin bertambah. Ingatlah bahawa ini adalah suatu Maqam Musyahadah dan pemandangan. Antara kesan-kesannya ialah terhapusnya sikap tamak dan rakus bahkan akan membelanjakan hartanya tanpa sebarang kepayahan untuk sebarang urusan Muamalah mengenai perkara-perkara kegiatan Agama Islam dan Jazbah-jazbah fikir berkenaan Akhirat akan terzahir dalam kesedarannya. Sinaran cahaya Nurnya adalah berwarna putih.

LATHIFAH KHAFI

Maqam kedudukan Lathifah Khafi di dada Insan ialah pada kedudukan yang sama selari dengan tetek kanan dengan kadar dua jari cenderung ke arah dada. Fana pada Lathifah Khafi adalah menzahirkan Tajalli Shifat Salbiyyah Tanzihiyyah. Alamat tanda-tanda Fana ialah Zikir terus berjalan pada Lathifah ini dan terzahirlah Ahwal yang ajaib dan pelik. Kesan-kesannya yang akan terzahir ialah terselamat dengan sempurna dari penyakit-penyakit batin seperti hasad, dengki, bakhil, iri hati, dendam, mengumpat dan sebagainya. Sinaran cahaya Nur Lathifah Khafi adalah hitam.

LATHIFAH AKHFA

Kedudukan Maqam Lathifah Akhfa pada jisim Insan adalah di tengah-tengah dada. Fana pada Lathifah Akhfa akan menzahirkan penyaksian Syuhud terhadap suatu Martabat Barzakhiyyah yang terdapat pada kedudukan di antara Martabat Tanzihah dan Martabat Ahadiyyat Mujarradah dan Maqam ini merupakan Maqam Wilayat Muhammadiyyah ‘Ala Shahibihas-Shalawat. Alamat tanda-tandanya ialah Zikir akan terus berjalan tanpa sebarang halangan kesukaran dan dapat merasakan Syuhud menyaksikan penghampiran Qurb Zat. Antara kesan-kesan yang terhasil ialah akan mendapati terhapusnya penyakit-penyakit Ruhani yang membinasakan seperti Takabbur, berbangga-bangga, megah diri dan menipu serta terzahirnya penghasilan sifat Hudhur dan ketenangan yang sempurna. Sinaran cahaya Nur Lathifah Akhfa adalah hijau.

            Ketahuilah bahawa Lathaif Alam Amar adalah bermunasabat kesesuaiannya dengan Kamalat Wilayat manakala Lathaif Alam Khalaq adalah lebih bermunasabat kesesuaiannya dengan Kamalat Nubuwwat. Setiap satu Lathifah daripada Lathaif Alam Amar adalah bermunasabat kesesuaiannya dengan salah satu daripada Lathaif Alam Khalaq. Sebagai contoh, Lathifah Qalb adalah bermunasabat dengan Lathifah Nafs, Lathifah Ruh adalah bermunasabat dengan Lathifah Air, Lathifah Sirr adalah bermunasabat dengan Lathifah Angin, Lathifah Khafi adalah bermunasabat dengan Lathifah Api dan Lathifah Akhfa bermunasabat dengan Lathifah Tanah. [Maktub 213: Daftar 1 - Maktubat Ma’ashumiyyah]

Juga hendaklah diperhatikan bahawa Lathaif Alam Khalaq adalah Ashal bagi Lathaif Alam Amar, yakni urusan Muamalah pada Lathifah Nafs adalah merupakan Ashal bagi urusan Muamalah pada Lathifah Qalb dan urusan Muamalah Lathifah Angin adalah Ashal bagi urusan Muamalah pada Lathifah Ruh. Urusan Muamalah Lathifah Air adalah Ashal bagi urusan Muamalah pada Lathifah Sirr. Urusan Muamalah Lathifah Api adalah Ashal bagi urusan Muamalah Lathifah Khafi dan Urusan Muamalah Lathifah Tanah adalah Ashal bagi urusan Muamalah Lathifah Akhfa. [Maktub 4: Daftar 3 - Maktubat Ma’ashumiyyah]

KEDUDUKAN MAQAMAT LATHAIF ALAM KHALAQ

Setiap Lathaif Alam Khalaq berada pada bahagian dada tubuh badan jasmani Insan:

LATHIFAH NAFS

            Lathifah Nafs adalah Lathifah pertama bagi Alam Khalaq. Di dalam Silsilah Thariqat Naqsyabandiyyah, Maqam Lathifah Nafs ialah pada tengah dahi atau pada Ummu Dimagh iaitu pada ubun-ubun kepala. Menurut sebahagian Masyaikh, kedudukan Maqam Lathifah Nafs ialah pada bawah pusat. Meskipun pada zahirnya kelihatan bertentangan tetapi di sisi Para Ahli ‘Irfan ianya membezakan antara Nafs Ibtida dan Nafs Intiha yakni Nafs permulaan dan penghujungan.

Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Rahmatullah ‘Alaih telah menurut pendapat yang mengatakan bahawa kedudukan Maqam Lathifah Nafs ialah pada Ummu Dimagh iaitu di ubun-ubun kepala atau pun di tengah-tengah dahi dan langkahannya adalah berhubungan dengan Lathifah yang berada di bawah pusat. Menurut Para Ahli Kasyaf, kedua-dua kedudukan Maqam Nafs tersebut adalah sama pertimbangannya.

Warna Nur bagi Lathifah Nafs adalah tanpa warna, namun ada sesetengah Masyaikh yang mengatakan bahawa Nur Lathifah Nafs adalah berwarna biru, ada yang mengatakan ungu dan ada yang mengatakan hijau. Kesan-kesannya adalah bahawa sikap mementingkan diri sendiri dan kedegilan akan terhapus, sikap berasakan diri sendiri sebagai lemah dan serba kekurangan akan terbentuk dan akan terzahir pertambahan Dzauq dan Syauq dalam melakukan Zikir.

LATHIFAH QALIBIYYAH

            Pada zahirnya, Lathifah Qalibiyyah adalah Lathifah yang kedua bagi Alam Khalaq, namun pada Haqiqatnya keempat-empat Lathaif ini juga dinamakan sebagai Empat Anasir adalah mengandungi Unsur Angin, Unsur Air, Unsur Api dan Unsur Tanah. Maqam kedudukannya pada tubuh badan Insan adalah terletak pada seluruh jisim yang disebut sebagai Qalib. Menurut sebahagian Para Masyaikh, Lathifah Qalibiyyah adalah berhubungan dengan pusat.

Alamat tanda-tanda Fana pada Lathifah Qalibiyyah ini ialah bahawa setiap juzuk-juzuk badan dan helaian-helaian rambut pada tubuh badan menjadi berjalan dengan Zikir. Kesan-kesannya ialah terzahir bahawa Salik akan meninggalkan sifat-sifat manusiawi yang keji dan takluk ikatan dengan perkara Duniawiyyah secara sempurna. Warna Nur Lathifah Qalibiyyah adalah warna api jingga. [Tafsir Mazhhari, Al-Hadiqah An-Nadiyyah, Asrar Thariqat, ‘Umdatus-Suluk]

KETETAPAN MAQAMAT LATHAIF

            Untuk menentukan dan menetapkan kedudukan Maqamat bagi Lathaif, segala penjelasan dan taklimat Para Shufiya yang mahir dalam bidang Thariqat adalah mencukupi sebagai dalil kerana mereka adalah Mujtahid dalam bidang Ahkam Ruhaniyyah Bathiniyyah.

Sepertimana Para Fuqaha Mujtahidin mengistinbatkan secara zahir Ahkam Zhanniyyah, demikianlah juga dengan Para Shufiya Mujtahidin mengeluarkan kenyataan hukum bagi Ahkam Zhanniyyah Bathiniyyah.

Dan sebagaimana pertimbangan Qiyas dan kesahihan pemikiran adalah berdasarkan pengikutan terhadap Kitabullah dan Sunnat Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, begitulah juga dengan pertimbangan Kasyaf dan kesahihan sesuatu ilham adalah berdasarkan keselarasan dengan Kitabullah dan Sunnat Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam.

            Hendaklah diketahui juga bahawa Nur Kasyaf, Ilham, Firasat dan Bashirat adalah sama di sisi Para Shufiya dan Para Fuqaha, sebagaimana firman Allah Ta’ala pada ayat 22 Surah Az-Zumar,

 “Maka apakah orang-orang yang dibukakan Allah dadanya untuk menerima Agama Islam lalu dia mendapat cahaya dari Tuhannya.”

            Di dalam Kitab Fathul-Bari ada mentakrifkan berkenaan Ilham seperti berikut,

إِنَّمَا الإِلهَامُ نُورٌ يَختَصُّ بِهِ اللهُ تَعَالىٰ مَن يَّشَآءُ مِن عِبَادِهِ – (فتح البارى)

“Sesungguhnya Ilham adalah suatu Nur yang dikhaskan oleh Allah Ta’ala terhadap sesiapa yang dikehendaki dari kalangan Para HambaNya.”

            Martabat Ijtihad Para Fuqaha adalah Muqaddam didahulukan kerana Para Shufiya Kiram adalah Muqallid mengikut ketetapan yang ditentukan oleh Para Fuqaha ‘Izham. Dalil mereka juga dapat diamalkan dan dipertimbangkan oleh Para Shufiya, oleh kerana itu dalam masalah-masalah Syar’iyyah dan Fiqhiyyah hendaklah diiktibarkan menurut Aqwal perkataan dan kenyataan Para ‘Alim ‘Ulama dan Fuqaha manakala dalam permasalahan-permasalahan Ruhaniyyah Zauqiyyah dan dalam Ahkam Bathiniyyah hendaklah diiktibarkan menurut Aqwal kenyataan dan Ahwal keadaan Para Shufiya kerana bagi setiap bidang terdapat orang berkemahiran yang dikhususkan dalam bidang tersebut.

HADITS ABU MAHZURAH

            Para Shufiya Kiram yang mengkhususkan dan menentukan Maqamat bagi Lathaif adalah berdasarkan Hadits yang telah diriwayatkan oleh Hadhrat Abu Mahzurah Radhiyallahu ‘Anhu seperti berikut,

ثُمَّ وَضَعَ يَدَهُ عَلىٰ نَاصِيَةِ اَبِى محَذُورَةَ ثُمَّ اَمَرَّهَا عَلىٰ وَجهِهِ مِن بَينِ ثَديَيهِ ثُمَّ عَلىٰ كَبِدِهِ ثُمَّ بَلَغَت يَدُ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ سُرَّةَ اَبىِ مَحذُورَةَ ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَ سَلَّمَ بَارَكَ اللهُ لَكَ وَ بَارَكَ عَلَيكَ – (ابن ماجه باب ترجيع فى الأذان ص52)

“Kemudian Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah meletakkan tangannya di atas ubun-ubun kepala Hadhrat Abu Mahzurah, kemudian melalukan tangan Baginda ke atas wajahnya hingga ke antara dua dadanya, kemudian ke atas tengah-tengah hatinya, kemudian tangan Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam sampai ke pusat Hadhrat Abu Mahzurah, kemudian Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda dengan doa, “Semoga Allah memberikan keberkatan kepadamu dan memberkati ke atasmu.”

            Daripada keterangan Hadits tersebut dapat diketahui bahawa Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah memperjalankan tangan Baginda yang mulia pada tubuh Hadhrat Abu Mahzurah dari ubun-ubun kepalanya sehinggalah ke bahagian pusat kemudian mendoakan keberkatan untuknya. Secara Iradahnya mana-mana bahagian jisim yang diletakkan pada mana-mana bahagian badan adalah tidak kosong dari sebarang hikmah sepertimana yang telah terzahir ke atas Para Ahli Bashirat, kerana ianya merupakan bahagian tempat kedudukan Maqamat Lathaif pada jisim tubuh badan manusia. Walau bagaimanapun, daripada keterangan Hadits tersebut telah menyatakan kedudukan Maqamat Lathaif yang penting dan ketentuan-ketentuan serta keberkatannya adalah menjadi tsabit dan pemahaman inilah yang dikehendaki dalam Thariqat Naqsyabandi Mujaddidi ini.

TUNTUTAN MEMPERJALANKAN ZIKIR LATHIFAH

            Zikir berjalan pada mana-mana Lathifah bukanlah bermaksud bahawa daging Mudhghah atau Maqam Lathifah itu bergetar dan bergerak, bahkan yang dimaksudkan adalah pergerakan Zikir daripada hati bersama pendengaran khayalan, yakni pergerakan Zikir sampai ke telinga khayal dan telingan khayal dapat mendengar Takrar Zikir pengulangan lafaz Allah pada hati. Sebahagian Para Masyaikh menganggap perlu bagi para penuntut yang Mubtadi mengalami gerakan dan getaran pada daging Mudhghah yang zahir dan dengan jalan ini mereka memperhubungkan Zikir kepada Para Muridin, namun Haqiqat urusan yang sebenarnya adalah bahawa pada Zikir Qalbi dan Zikir Khafi yang lain tidak perlu mengalami getaran dan pergerakan pada Maqam Lathifah. Sebaliknya, alamat tanda-tanda berjalannya Lathifah dengan Zikir yang perlu ada ialah Hudhur Qalbi yakni kehadiran hati dengan meninggalkan Ghaflat kelalaian dan Hudhur Ma’allah yakni kehadiran bersama Allah dengan ikhlas. Inilah yang merupakan perkara maksud. Para Masyaikh kita telah mengatakan bahawa, Haqiqat Zikir ialah apabila terangkatnya Ghaflat kelalaian.

MAFHUM PENGERTIAN FANA DAN BAQA

            Fana dan Baqa menurut takrifan dari pengarang Kitab At-Ta’rifat adalah seperti berikut,

اَلفَنَاءُ عَدَمُ رُؤيَةِ العِبَد لِفِعلِهِ بِقِيَامِ اللهِ عَلىٰ ذَالِكَ وَ البَقَاءُ رُؤيَةُ العَبدِ قِيَامُ اللهِ عَلىٰ كُلِّ شَئٍ

“Fana ialah ketiadaan pandangan seseorang Hamba terhadap perbuatannya dengan sebab tertegaknya perbuatan dan penguasaan Zat Haqq Allah Ta’ala atas perkara tersebut dan Baqa ialah pandangan seseorang Hamba terhadap tertegaknya Zat Haqq Allah Ta’ala dan penguasaanNya atas segala sesuatu.”

            Setelah melazimkan Zikir yang banyak dan amalan Nawafil dan menuruti Sunnat dan Syari’at secara Istiqamah, dengan ‘Inayat Tuhan, Salik akan menjadi lupa terhadap segala sesuatu Ma Siwallah yang selain Allah, dan kesedaran berkenaan Zat Haqq akan menguasai bahawa Salik akan mengalami kelazatan ketenggelaman Istighraq dalam Rububiyyat yakni kenikmatan menenggelamkan diri dalam menyaksikan Ketuhanan dan Ketuanan Allah Ta’ala lalu menyerahkan sepenuh diri kepadaNya. Inilah mafhum yang terzahir yang dapat difahami dari pengertian Hadits,

“Tiadalah hambaKu yang mendekati kepadaKu dengan amalan Nawafil.”

[Sahih Bukhari ms. 963: Jilid 2]

            Para Shufiya Kiram mengatakan bahawa, gugurnya Shifat-shifat Mazmumah adalah dikatakan sebagai Fana sebagaimana wujudnya Shifat-shifat Mahmudah adalah dikatakan sebagai Baqa. Fafham, maka fahamkanlah!

HAYAT PARA ANBIYA DAN PARA AWLIYA

            Apabila Lathaif hamba-hamba Tuhan yang khas mengalami ‘Uruj kepada Ashalnya menerusi keberkatan Iman dan Amal Shalihah, dia akan berhasil memasuki Alam Wujub dan kemudian hanya dengan ‘Inayat Tuhan hamba tersebut akan dikurniakan dengan pengalaman Fana dan Baqa, dan menerusi penampakan-penampakan Tajalliyyat Asma, Shifat dan Zat, hamba itu akan dikurniakan dengan Wujud Mawhub Haqqani yakni kewujudan yang dikurniakan secara Haqiqi, sesuai menurut tuntunan ayat 97 Surah An-Nahl,

“Barangsiapa yang mengerjakan Amal Salih, baik laki-laki mahupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan.”

Ayat ini menekankan bahawa di dalam Agama Islam lelaki dan perempuan sama-sama mendapat pahala daripada Amal Shalih yang dikerjakan dan bahawa Amal Shalih harus disertai Iman. Untuk mereka akan dikurniakan kehidupan yang suci murni dan kehidupan yang baik. Lathaif mereka mendapat kecemerlangan Hayat Daimi yakni kehidupan yang berterusan dan jisim-jisim mereka berdasarkan kehalusannya akan berjaya menempuh Martabat-martabat Arwah dan mereka akan terus hidup sehingga ke Hari Qiyamat dan selamat di dalam kubur mereka yang berkesucian.

            Hadhrat Qadhi Tsanaullah Panipati Mujaddidi Rahmatullah ‘Alaih telah menghuraikan bahawa hukum ini tidak hanya dikhaskan kepada Para Syuhada kerana Para Anbiya dan Para Shiddiqin adalah berada pada martabat yang lebih tinggi sepertimana ada dinyatakan di dalam Hadits,

إِنَّ اللهَ حَرَّمَ عَلىٰ الأَرضِ أَن تَأكُلَ أَجسَادَ الأَنبِيَاءِ فَنَبِيُّ اللهِ حَيٌّ يُرزَقُ – (ابن ماجه ص119)

“Sesungguhnya Allah Ta’ala telah mengharamkan ke atas bumi dari memakan jasad-jasad Para Anbiya, maka Nabi Allah adalah hidup dan diberikan rezeki.”

            Menurut Hadits tersebut, jisim-jisim Para Anbiya adalah terpelihara dari hancur lenyap dan mereka dikurniakan dengan kehidupan yang terdapat makanan dan minuman di dalam kubur-kubur mereka. Pada malam Mi’raj, Para Anbiya dan Mursalin ‘Alaihimussalam telah berhimpun di Masjid Aqsha dan Hadhrat Penghulu Alam Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah mengimami mereka ketika mendirikan sembahyang adalah suatu dalil yang jelas bagi menunjukkan bahawa mereka adalah hidup di dalam kubur-kubur mereka secara jasmani, mendirikan sembahyang, menikmati rezeki makanan dan daripada ‘Arasy sehingga ke Firasy bumi yang terbentang ini ke mana sahaja yang mereka hendak pergi mereka dapat melakukannya dan mereka sering datang dan pergi sepertimana Hadhrat Penghulu Alam Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda,

اَلأَنبِيَاءُ اَحيَاءٌ يُصَلُّونَ فىِ قُبُورِهِم – (مسند ابو يعلى ص216 ج3/مجمع الزوائد ص214 ج8)

“Para Anbiya adalah hidup, mereka bersembahyang di dalam kubur mereka.”

            Juga dinyatakan dalam Hadits,

مَرَرتُ عَلىٰ مُوسٰى...وَهُوَ قَائِمٌ يُّصَلِّى فىِ قَبرِهِ – (صحيح مسلم ص263 ج2/نسائي ص195 ج1)

“Pada malam Mi’raj daku telah melalui Maqam Hadhrat Nabi Musa ‘Alaihissalam, dan dia sedang berdiri mengerjakan sembahyang di dalam kuburnya.”

            Adalah zahir bahawa amalan sembahyang hanya boleh dilakukan secara jasmani dan ianya merupakan sifat jisim, oleh kerana itu hayat kehidupan Para Anbiya adalah secara jasmani dapat dipercayai. Begitu juga telah datang pada sebahagian riwayat bahawa jisim-jisim Para ‘Ulama, Para Huffazh dan Para Muazzin juga berkeadaan Salim sejahtera di dalam kubur-kubur mereka.

عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ إِذَا مَاتَ حَامِلُ القُرآنِ أَوحٰى اللهُ إِلىٰ الأَرضِ أَن لاَّ تَأكُلِى لَحمَهُ قَالَت إِلٰهِى كَيفَ اٰكَلُ لَحمَهُ وَ كَلاَمُكَ فىِ جَوفِهِ – (كنز العمال ص555 ج1/الديلمى ص284 ج1)

 اَلمُؤَذِّنُ وَإِن مَاتَ لَم يُدَوَّد فِى قَبرِهِ – (كنز العمال ص686 ج7/الديلمى ص195 ج4/طبرانى كبير ص322 ج12)

“Daripada Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam bersabda bahawa, apabila mati seseorang yang menanggung Al-Quran, maka Allah akan mewahyukan firmanNya kepada bumi, “Bahawa janganlah engkau memakan dagingnya”, berkatalah bumi, “Ya Tuhanku, bagaimana daku akan memakan dagingnya dan sedangkan KalamMu berada di dalam rongga dadanya?” Dalam riwayat lain menyatakan, “Muazzin, apabila mati tidak akan berulat sama sekali di dalam kuburnya.”

            Ketahuilah bahawa ‘Aqidah berkenaan Para Anbiya ‘Izham ini adalah tsabit menerusi Nash Hadits kerana Para Awliya Kiram adalah Tabi’ yang mengikuti Para Anbiya ‘Izham dan merupakan Naib timbalan bagi mereka. Secara usulnya segala Kamalat kesempurnaan yang terdapat pada Matbu’ yang diikuti dan Manab yang ditimbalkan adalah menjadi terhasil kepada Tabi’ dan Naib secara Ittiba’ pengikutan dan secara Niyabat penimbalan, sebagaimana yang tiada tersembunyi pada kalangan Ahli Ilmu. Di samping itu, sekalian Ahli Suluk dan Ma’rifat dari kalangan Ummat yang pergi ke Mazarat perkuburan Para Anbiya dan Para Awliya demi mengucapkan Salam lalu mendengar jawaban Salam daripada mereka, dan menghasilkan limpahan Fuyudhz dan Barakat daripada Ahli Kubur menerusi Muraqabat, kubur terbuka dan melihat bahawa jisim-jisim mereka dalam keadaan selamat semenjak zaman Para Salaf Shalihin sehinggalah sekarang adalah perkara yang diamalkan dan dimusyahadahkan dan diuji dan dinukilkan dalam sejarah adalah tsabit secara ‘Aqli dan Naqli dengan kenyataan riwayat yang bersilsilah dan Mutawatir. Dan berdasarkan perkara ini, Para Akabirin Ummat telah beramal bukan menurut kehendak mereka sendiri sebaliknya adalah berdasarkan Hadits yang Syafi dan Kafi lagi mencukupi seperti berikut,

مَا رَأٰهُ المُؤمِنُونَ حَسَنًا فَهُوَ عِندَ اللهِ حَسَنٌ – (طبرانى كبير ص113 ج9)

“Apa yang dilihatkan oleh orang-orang Mukminin sebagai perkara kebaikan maka sesungguhnya di sisi Allah adalah kebaikan.”

SYURGA ADALAH DI BAWAH ‘ARASY

            Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu mengatakan bahawa apabila dirinya bernasib buat kali pertama mengalami ‘Uruj Ruhani ke Fauq Al-‘Arasy iaitu suatu Maqam yang berada di atas ‘Arasy, maka dirinya telah melihat bahawa Syurga sedang berada di bawahnya. Pengalaman Kasyaf dan Syuhud beliau ini adalah pandangan ‘Ain yang menuruti firman Nabawi ‘Ala Shahibihas-Shalawat yang berikut,

سَقفُهَا عَرشُ الرَّحمَانِ – (تفسير خازن ص283 ج1)

“Di atasnya adalah ‘Arasy Ar-Rahman Yang Maha Pemurah.”

Yakni ‘Arasy adalah bumbung Syurga dan kebanyakan Masyaikh telah bersepakat atas kenyataan ini. Begitu juga Hadhrat Qatadah Radhiyallahu ‘Anhu telah mengatakan bahawa,

اَلجَنَّةُ فَوقَ السَّمٰوَاتِ تَحتَ العَرشِ – (تفسير روح المعانى ص57 ج4)

“Syurga adalah di atas sekalian langit-langit dan berada di bawah ‘Arasy.”

            Ketahuilah bahawa penyingkapan Maksyufat dan penyaksian Musyahadat Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu adalah ‘Ain yang menuruti ‘Ulum Syar’iyyah. Kerana itulah dalam Nisbat Mujaddidiyyah, Ittiba’ menuruti Syari’at dan Iltizam berpegang teguh dengan amalan Sunnah adalah ghalib dan diberatkan ke atas Para Salik. Juga dapatlah diketahui bahawa watan asli bagi lima Lathaif Alam Amar adalah di atas ‘Arasy. Oleh itu, perkataan Para Hukama Yunani bahawa “Tiada apa-apa di atas ‘Arasy”, adalah batil semata-mata.

MUSYAHADAH MAQAMAT ANBIYA DAN AWLIYA DI ATAS ‘ARASY

            Terdapat dua jenis Maqam dalam perjalanan Suluk Para Ahlullah:

1.      Maqam ‘Uruj - Maqam ‘Uruj ialah bahawa Insan menanggalkan pakaian Shifat-shifat Basyariyyah kemanusiawian lalu memakai pakaian Shifat-shifat Malakiyyah yakni kemalaikatan dan Qudsiyyah kesucian, seterusnya menjalani persiaran Sayr pada Alam Malakut dan sebagainya. Persiaran ini dinamakan sebagai Sayr Ila Allah Wa Fillah yang bermaksud persiaran menuju kepada Allah dan persiaran di dalam Af’al, Shifat, Syuyunat dan I’tibarat bagi Allah.

2.      Maqam Nuzul – Maqam Nuzul ialah bahawa Insan setelah menanggalkan Shifat-shifat Basyariyyah akan memakai semula pakaian Shifat-shifat Basyariyyah lalu kembali untuk berdakwah menyeru orang lain kepada Allah. Maqam ini dinamakan sebagai Sayr ‘Anillah Billah.

Menurut Para Shufiya, dengan kekuatan Ruhani yang dikurniakan oleh Allah Ta’ala pada Ajsam Lathifah dan Arwah Nafisah, mereka dapat bersiar dalam persiaran Sayr menuju tingkatan-tingkatan langit dan dari ‘Arasy ke permukaan Firasy bumi yang terbentang serta dapat menemui makhluk-makhluk yang terdapat di Alam Mitsal dan sebagainya sebagaimana menurut petunjuk Allah Bari Ta’ala pada ayat 19 Surah Al-Insyiqaq,

“Sesungguhnya kamu pasti akan melalui tingkat demi tingkat dalam kehidupan.”

Yang dimaksudkan dengan tingkat demi tingkat ialah dari setitis air mani sampai dilahirkan, kemudian melalui masa kanak-kanak, remaja dan sampai dewasa, dan dari hidup menjadi mati kemudian dibangkitkan kembali. Manakala daripada Hadits Mi’raj, suatu kebenaran Haqiqat telah dapat ditsabitkan yang mana tidak memerlukan kepada sebarang dalil dan penerangan. Walaubagaimanapun, beberapa penyaksian Syawahid dan Musyahadat yang memperkuatkan akan diberikan sebagai sokongan pengesahan kepada para pembaca budiman, supaya pokok permasalahan dapat mudah difahami.

Wallahul-Muwaffiq, semoga Allah memberikan Taufiq.

BEBERAPA PENYAKSIAN SYAWAHID

            Dalam kandungan peristiwa Mi’raj, Hadhrat Hafizh Ibni Katsir Rahmatullah ‘Alaih telah menukilkan,

ثُمَّ لَقِيَ أَروَاحَ الأَنبِيَاءِ فَاثنَوا عَلىٰ رَبِّهِم – (تفسير إبن كثير ص31 ج3)

“Kemudian pada malam Mi’raj, Hadhrat Baginda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam telah bertemu dengan Arwah Para Anbiya, seterusnya mereka memuji-muji ke atas Tuhan mereka.”

            Hadhrat Baginda Penghulu Alam Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam telah bersabda,

لَقِيتُ إِبرَاهِيمَ لَيلَةً أُسرِيَ ِبى فَقَالَ يَا مُحَمَّدُ إِقرَء أُمَّتَكَ مِنِّي السَّلاَمَ وَ أَخبَرَهُم أَنَّ الجَنَّةَ طَيِّبَةُ التُّربَةِ عَذبَةُ المَآءِ وَ اِنَّهَا قَيعَانٌ وَ إِنَّ غِرَاسَهَا سُبحَانَ اللهِ وَ الحَمدُ ِللهِ وَ لاَ إِلٰهَ إِلاَّ اللهُ وَ اللهُ أَكبَرُ –

(ترمذى ص184 ج2/مشكوة المصابيح ص202)

“Pada malam Isra Mi’raj, daku telah bertemu dengan Hadhrat Nabi Ibrahim ‘Alaihissalam, maka beliau telah bersabda kepadaku, “Wahai Hadhrat Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, sampaikanlah Salam kepada Ummatmu daripadaku dan khabarkanlah kepada mereka bahawa sesungguhnya Syurga adalah baik tanahnya dan manis airnya dan sesungguhnya luas terbentang dataran tanahnya, dan sesungguhnya tanaman baginya adalah kalimat-kalimat Subhanallah Maha Suci Allah, Walhamdulillah dan segala pujian bagi Allah, Wala Ilaha Illallah dan tiada Tuhan selain Allah, Wallahu Akbar dan Allah adalah Maha Besar.”

Hadhrat Baginda Penghulu Alam Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam juga telah bersabda,

مَرَرتُ عَلىٰ مُوسٰى فَقَالَ مَا فَرَضَ اللهُ لَكَ عَلىٰ أُمَّتِكَ قُلتُ فَرَضَ خَمسِينَ صَلوٰةً –

(صحيح بخارى ص51 ج1)

“Daku telah melalui ke atas Hadhrat Musa ‘Alaihissalam, maka Baginda bertanya, “Apakah yang telah Allah Ta’ala fardhukan ke atas Ummat kamu?” Daku berkata, “Allah Ta’ala telah fardhukan limapuluh Shalat setiap hari.”

Hadhrat Abu Hurairah Radhiyallahu Ta’ala ‘Anhu telah meriwayatkan bahawa Hadhrat Baginda Penghulu Alam Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam telah bersabda,

رَأَيتُ جَعفَرًا يَطِيرُ فِى الجَنَّةِ مَعَ المَلآئِكَةِ – (ترمذى ص218 ج2)

“Daku telah melihat Ja’afar bahawa dia sedang berterbangan di dalam Syurga bersama-sama dengan Para Malaikat.”

            Dalam sebuah Hadits yang lain,

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَ آلِهِ وَسَلَّمَ، مَرَرتُ لَيلَةً أُسرِيَ بِي بِرَجُلٍ مُغِيبٍ فِى نُورِ العَرشِ – (زرقانى ص106 ج6)

Telah bersabda Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam, “Pada malam daku dibawa Isra, daku telah berjalan melalui seorang lelaki yang ghaib tersembunyi di dalam cahaya Nur ‘Arasy.”

            Hadhrat Ka’ab Ibni Malik Radhiyallahu ‘Anhu telah meriwayatkan daripada Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda,

إِنَّمَا نِسمَةُ المُؤمِنِ طَائِرٌ – (نسائى ص236 ج1)

“Sesungguhnya nyawa orang Mukmin adalah burung.”

Yakni, nyawa orang-orang yang beriman adalah seperti burung, ke mana sahaja yang mereka hendak pergi mereka akan dapat pergi. Seterusnya, kenyataan ini dipercukupkan dengan perkataan Hadhrat Syaikh Abul-Hassan Rafa’i Rahmatullah ‘Alaih,

قَالَ الشَّيخُ أَبُو الحَسَنِ الرَّفَاعِىُّ صَعِدتُ فِى الفَوقَانِيَّاتِ إِلىٰ سَبعِمِائَةِ اَلفِ عَرشٍ فَقِيلَ لِى إِرجِع لاَ وُصُولَ لَكَ إِلىٰ العَرشِ الَّذِى عُرِجَ بِهِ مُحَمَّدٌ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ – (النبراس ص295)

Hadhrat Syaikh Abu Al-Hassan Ar-Rafa’i Rahmatullah ‘Alaih telah berkata bahawa,

“Daku telah naik ‘Uruj secara Ruhani menuju kepada Alam Fauqaniyyat yang tinggi kedudukannya sehingga ke tujuh ratus ribu tingkatan ‘Arasy, maka dikatakan kepadaku, “Kembalilah, kerana tiada boleh kesampaian Wushul untukmu hingga ke tingkatan ‘Arasy yang mana Hadhrat Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam telah sampai ketika ‘Uruj dalam Mi’rajnya.”

SYAWAHID PENYAKSIAN ALAM ATSIR, ALAM KOSMIK ATAU ASTRAL

            Pada masa kini, menurut Para Saintis telah menerima kewujudan Alam Atsir iaitu Alam Kosmik atau Alam Astral sebagai suatu Haqiqat. Menurut pandangan Para Ilmuwan Agama ianya dikatakan sebagai Alam Mitsal. Pada asalnya, Alam Atsir adalah otak bagi sekalian Kainat di mana segala gambaran rupabentuk, bunyian suara, perkataan, perbuatan dan amalan semenjak dari azali hingga ke abadi adalah terpelihara di dalamnya.

Secara ghalibnya kenyataan ini telah diisyaratkan di dalam Al-Quran pada ayat 52-53 Surah Al-Qamar,

“Dan segala sesuatu yang telah mereka perbuat tercatat dalam buku-buku catatan. Dan segala urusan yang kecil mahupun yang besar adalah tertulis.”

            Para Muhaqqiqin Alam Atsir telah beranggapan bahawa mengenai Alam Atsir, pancaindera akal dapat menghasilkan penyingkapan apabila dikehendaki, perhubungan Rabithah dengan Para Arwah boleh dilakukan dan dapat berkomunikasi dengan mereka.

Seorang paderi di Barat telah menulis sebuah buku yang berjudul “Invisible Helper” yang menceritakan mengenai seorang wanita yang dapat menghilangkan kesedaran dirinya lalu memanggil ruh-ruh dan menjadikan dirinya sebagai perantara untuk berbicara dengan saudara-mara dan sahabat handai ruh orang yang sudah mati.

Kisah mengenai Baba Guru Nanak juga adalah begitu masyhur di kalangan masyarakat awam bahawa beliau dalam satu masa boleh berada di Lahore dan di Ka’abah. Bahkan pada hari ini ramai dari kalangan orang awam yang berkeliaran menggunakan jisim halus mereka.

Pada tahun 1907 M, dalam sebuah akhbar Inggeris, sebuah persoalan telah dibangkitkan bahawa adakah sesiapa yang dapat berpergian dan bersiar-siar dengan menggunakan jisim halus? Dua orang wanita telah memberikan jawaban pengiktirafan berkenaan hal tersebut dengan berkata bahawa diri mereka telah dikurniakan dengan keupayaan tersebut. Soal jawab ini juga telah diterbitkan dalam akhbar Pakistan Times terbitan 12 Oktober 1957 M.

            Perkara yang boleh direnungkan ialah jika Para Saintis Duniawi yang berkeyakinan dengan madah kebendaan sekalipun percaya bahawa jika dia melakukan latihan dan dengan latihan tersebut dia boleh berjaya menzahirkan kesempurnaan jenis ini, maka jika Ahli Ruhaniyyat dengan menurut sinaran Sains Imani menerusi amalan ‘Ibadat dan Mujahadat yang dilakukan akan dapat menzahirkan pertambahan kesempurnaan ajaib yang menakjubkan dan Karamat Nafisah yang membingungkan mengapa tidak dapat diterima?

Sedangkan mereka berhasil menerima pengesahan Hadhrat Rabbani, maka bagi Para Anbiya ‘Alaihimus-Shalawatu Wat-Taslimat dan Para Awliya ‘Izham ‘Alaihimur-Rahmah kesempurnaan jenis ini yang terzahir secara Mukjizat dan Karamat, bagaimana boleh diingkarkan?

Segala pujian bagi Allah Ta’ala bahawa Irsyadat bimbingan yang tinggi Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Syaikh Ahmad Faruqi Sirhindi Quddisa Sirruhu adalah berdasarkan atas landasan yang Haqq dan benar secara Nash, Qiyas, Hikmah, Ijtihad, Riwayat, Dirayat, ‘Aqli dan Naqli. Semoga Allah Ta’ala mengurniakan Taufiq untuk kita memahami dan mematuhinya, Amin.

Maktub 1 Daftar Jilid 1 - Maktubat Imam Rabbani

Maktubat-Imam-Rabbani-Surat-1-Jilid-1-Melayu

Maktub 2 Daftar Jilid 1 - Maktubat Imam Rabbani

Maktubat-Imam-Rabbani-Surat-2-Jilid-1-Melayu

Maktub 3 Daftar Jilid 1 - Maktubat Imam Rabbani

Maktub-3-Jilid-1-Maktubat-Imam-Rabbani-Rumi 

Maktub 4 Daftar Jilid 1: Maktubat Imam Rabbani

Maktub 4 Daftar Jilid 1:  

Maktubat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Syaikh Ahmad Faruqi Sirhindi Quddisa Sirruhu

 
Menerangkan Fadhail kelebihan bulan Ramadhan yang Mubarak kadar keagungannya dan menerangkan Haqiqat Muhammadiyyah 'Alaihi Wa'ala Aalihis Solatu Wassalam. Surat ini juga telah dituliskan kepada Guru Murshidnya Hadhrat Khwajah Muhammad Baqi Billah Quddisa Sirruhu.
 
Permohonan - Hamba khadim yang paling hina memohon ingin menyatakan bahawa untuk suatu tempoh masa yang agak lama hamba tiada sebarang pemberitahuan dan perkhabaran menerusi penulisan surat  yang diberkati berkenaan Para Khadim Astana Khanqah yang tinggi di sana. Setiap waktu menantikannya.

Ketibaan bulan Ramadhan sudah tiba. Pada bulan yang Mubarak ini dengan Quran Majid yang merupakan Jami' keterhimpunan sekalian kesempurnaan Kamalat Zati dan Shuyuni, dan daerah ini adalah termasuk ke dalam Daerah Asal yang mana sebarang bayangan Zhilliyyat dan cabangan Far'iyyat tidak termasuk di dalamnya, dan Qabiliyyat Ula yakni Haqiqat Muhammadiyyah Sallallahu 'Alaihi Wasallam adalah bayangan Zhill baginya yang mana terhasil kesesuaian munasabat yang sempurna, dan dengan kerana kesesuaian munasabat inilah maka Nuzul penurunan Quran Majid berlaku pada bulan Ramadhan Mubarak yang diberkati ini.

Ayat Quran yang mulia dari Surah Al-Baqarah ayat 185:
"Bulan Ramadhan yang diturunkan padanya Al-Quran," adalah menerangkan perkara ini, dan dengan kerana kesesuaian munasabat ini, bulan ini juga adalah Jami' yang terhimpun dengan kebaikan dan keberkatan. Apa sahaja keberkatan dan kebaikan dalam sepanjang tahun yang yang sampai kepada setiap orang walau dari jalan manapun ianya sampai adalah bagai setitik air daripada sungai berkat yang tak berpenghujungan pada bulan yang Mubarak ini. Jam'iyyat pada bulan ini adalah Jam'iyyat bagi sepanjang tahun dan Tafriqah pada bulan ini adalah Tafriqah bagi sepanjang tahun.

"Maka khabar gembira bagi sesiapa yang berlalu ke atasnya bulan Mubarak ini dan memperolehi keridhaan daripadanya dan kecelakaan bagi sesiapa yang bulan ini membenci ke atasnya maka dia dihalang dari keberkatan dan dia diharamkan dari kebaikan."

Dan juga Quran Majid hendaklah dikhatamkan pembacaannya pada bulan ini dan kerana itulah ianya telah disunatkan supaya seluruh kesempurnaan Kamalat yang asli keberkatan Barakat yang Zhilli dapat terhasil.

"Justeru, barangsiapa yang dapat menghimpunkan kedua-duanya adalah diharapkan bahawa dia tidak diharamkan dari keberkatannya dan tidak terhalang dari kebaikannya."

Apa-apa keberkatan yang terkandung di dalam bulan ini pada siang harinya adalah berlainan dan apa-apa keberkatan yang terkandung di dalam bulan ini yang bertakluk pada malam harinya adalah berlainan dan boleh jadi bahawa mensegerakan Iftar berbuka puasa dan melambat-lambatkan memakan Sahur dengan hukum Afdhal dan Awla adalah kerana hikmah ini supaya pembahagian juzuk-juzuk antara kedua-dua waktu tersebut dan perbezaannya dapat terhasil sepenuhnya.

Qabiliyyat Ula sebagaimana yang telah dinyatakan di atas dan yang juga disebut sebagai Haqiqat Muhammadi 'Ala Mazhharihis-Solatu Wat-Taslimat, semoga ke atas Mazharnya terlimpah Salawat dan Salam, ia adalah Qabiliyyat Zat yang bukan disebabkan oleh pensifatan sekalian sifat, sebagaimana yang telah dihukumkan oleh sebahagian Para Sufi yang mulia, bahkan Qabiliyyat Zat 'Azza Syaanuhu menurut iktibar ilmu pengetahuan ini yang mana bahawa ianya bertakluk dengan sekalian kesempurnaan Kamalat Zati dan Shuyuni, yang mana Haqiqat Quran Majid dapat terhasil, dan Qabiliyyat Ittisaf pensifatan yang mana ianya bersesuaian dengan Rumah Sifat-sifat dan seumpama Barzakh di antara Zat dan Sifat Allah Ta'ala, ianya adalah Haqaiq bagi Para Anbiya 'Alaihimussolatu Wassalam yang lain. Qabiliyyat ini yang menurut iktibar-iktibar tertentu yang terkandung di dalamnya menjadikan banyak Haqaiq. Qabiliyyat yang dinamakan sebagai Haqiqat Muhammadi 'Alaihis-Solatu Wat-Tahiyyah, meskipun berada pada kedudukan bayangan Zhilliyyat, namun warna Sifat tidak bercampur padanya dan tiada sebarang purdah serta Wasitah di antaranya. Dan Muhammadi Al-Masyrab adalah Haqaiq yang khas bagi jemaah dengan menurut iktibar ilmu yang mana sebahagiannya adalah bertakluk dengan kesempurnaan Kamalat tersebut.

Zat Allah Ta'ala memiliki Qabiliyyat-qabiliyyat dan Qabiliyyat Muhammadiyyah adalah Barzakh di antara Zat Suci Allah Ta'ala Jalla Shaanuhu dan Qabiliyyat-qabiliyyatNya yang berbilang-bilang. Dan sebahagian Para Sufi yang mulia telah menetapkan hukum bahawa Haqiqat Muhammadi adalah memiliki Qabiliyyat Zat yang bersifat dengan sekalian Sifat-sifat, ianya adalah kerana tempat meletakkan langkahan kaki Qabiliyyat Muhammadiyyah adalah hanya di dalam Rumah Sifat dan kenaikan 'Uruj Nihayat yang penghujungan bagi Rumah Sifatadalah sehingga kepada Qabiliyyat ini. Kerana itulah ianya dinisbatkan kepada Hadhrat Baginda Rasulullah Sallallahu 'Alaih Wasallam dan meskipun Qabiliyyat Ittisaf pensifatan ini adalah tidak jauh sama sekali, kerana itulah sebahagian Para Sufi telah menetapkan hukum bahawa Haqiqat Muhammadi adalah sentiasa sebagai pengantara, jika tidak, Qabiliyyat Muhammadiyyah 'Ala Mazharihas-Solatu Wat-Tahiyyah yang mana pada Zat Bari Jalla Syaanuhu diiktibarkan sebagai Mujarrad, yang mana mungkin jauh dari pandangan bahkan ianya memang berlaku. Dan Qabiliyyat Ittisaf yakni keupayaan pensifatan juga meskipun ianya juga diiktibarkan namun kerana keadaannya sebagai Barzakh maka ia telah berikhtiar memilih untuk mewarnakan dirinya dengan warna Sifat yang dengan wujud tambahan adalah Mawjud pada kharij luarannya dan untuk ianya berada jauh adalah tidak mungkin, maka kerana itulah pengantara sentiasa ada pada hukumnya.

Ilmu-ilmu pengetahuan jenis ini yang mana Mansya yang dikehendaki baginya adalah Jami'iyyat keterhimpunan Asalat dan Zhilliyyat banyak berlaku Waridnya dan kebanyakan daripadanya dituliskan di dalam helaian kertas. Maqam Qutubiyyat adalah Mansya yang dikehendaki dalam Daqaiq 'Ilmi pada Maqam Zhilliyyat dan Martabat Fardiyyat adalah Wasitah perantaraan bagi terhasilnya Warid Ma'arif berkenaan Daerah Asal. Tanpa menghimpunkan kedua-dua daulat ini yakni Maqam Qutubiyyat dan Martabat Fardiyyat, maka untuk membezakan antara Zhill dan Asal adalah sukar.

Oleh kerana itulah sebahagian Para Masyaikh tidak mengetahui bahawa Qabiliyyat Ula yang dikatakan Ta'ayyun Awwal adalah sebagai tambahan ke atas Zat dan penyaksian Syuhud dan Musyahadah terhadap Qabiliyyat ini disangkakan sebagai Tajalli Zati, dan kebenaran yang Haqq adalah apa yang telah daku Tahqiqkan dan Haqiqat urusan Amar adalah apa yang telah daku terangkan menerusi penjelasan, dan Allah Subhanahu Wa Ta'alalah yang menzahirkan Haqq kebenaran dan Dialah yang mengurniakan petunjuk Hidayat ke aras jalan yang lurus.

Berkenaan risalah yang mana hamba yang hina ini telah diperintahkan untuk menuliskannya, untuk menyiapkannya masih belum berhasil mendapat Taufiq dan segala huraian Tahrirat masih tinggal sedemikian, tidak diketahui dalam kesukaran ini apakah hikmat Allah Ta'ala Jalla Syaanuhu. Menulis dengan berlebih-lebihan adalah bertentangan dengan Adab.

 

Penjelasan:
Surat Maktubat yang keempat ini adalah sebuah lautan ilmu pengetahuan Ma'arif yang tiada bertepi dan merupakan surat yang paling sukar untuk difahami dalam Maktubat Imam Rabbani. Sebelum memasuki perbahasan asal Maktub ini perlulah diperjelaskan beberapa Mustalahat kepada para pembaca supaya kefahaman terhadap Maktub yang asal ini dapat difahami dan menjelaskan.

Zat:
Zat bagi sesuatu adalah dikenali sebagai Nafs dan 'Ain baginya. Pada Istilah Para Sufiya, Zat bererti "Wujud Haqq tanpa iktibar Sifat dan Ta'ayyunat" yakni Wujud Mutlaq Allah Ta'ala yang tinggi mengatasi segala Iktibarat Sifat dan Ta'ayyunat. Di sisi Ahli Tasawwuf, istilah Zat Haqq, Zat Sazij, Zat Bahat, Zat Sirif, Zat Wajib, Zat Hu Hu, La Ta'ayyun, Ma'budiyyat Sirfah, Batin, Ghaib Al-Ghaib, Mabda Fiyadhz, Hadhrat Al-Jama', Hadhrat Al-Wujud, Azal Al-Azal, Martabat Uluhiyyah, Al-Ghaib Al-Maskut 'Anhu, Al-Kafur dan Majhul An-Na't adalah I'tibarat dan Istilahat yang berlainan bagi merujuk kepada Martabat Zat.

Zat dan Sifat:
Menurut Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu, "Zat adalah sesuatu yang berdiri sendiri dengan Nafsnya dan Sifat adalah sesuatu yang berdiri dengan Zat tersebut, akan tetapi pada Zat didapati dengan wujud tambahan pada Kharij luaran.

Sifat:
Sifat adalah suatu alamat tanda-tanda yang lazim bagi Zat Mausuf yang disifatkan dan Zat Mausuf dapat dikenali menerusinya.

Ketahuilah bahawa pada Sifat dan Shuyunat terdapat perbezaan yang sangat halus. Seluruh Sifat Ilahiyah pada Kharij luaran keatas Zat Ta'ala Wa Taqaddas adalah Mawjud dengan secara wujud tambahan. Dan Shuyunat adalah Mahadhz Iktibarat yang mana diiktibarkan pada Zat Jalla Syaanuhu sebagaimana bahawa Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu telah menyatakannya dalam surat Maktubat yang ke 287 pada Jilid Pertama. Beliau menjelaskan perbezaan ini dengan suatu misal perumpamaan dan Maktub tersebut telah diikrarkan sebagai syarah bagi Maktub Keempat ini. Kandungan dalam Maktub tersebut hendaklah dimutalaahkan.

Para 'Ulama Haqq Ahli Sunnat berpendapat mengatakan bahawa Wujud Sifat-sifat dan difahami bahawa kewujudan Sifat-sifat adalah tambahan ke atas Wujud Zat. Golongan Mu'tazilah, Syi'ah dan Para Hukama berpendapat mengatakan bahawa mereka menafikan Sifat-sifat dan mengatakan bahawa Sifat-sifat adalah 'Ain Zat. Sebahagian daripada Hadharat Para Sufiya Mutaakhirin yang berpendapat dengan perkataan Wahdat Al-Wujud pada masalah menafikan Sifat-sifat adalah sependapat dengan golongan Mu'tazilah dan Para Hukama.

Menurut Tahqiq Jumhur Mutakallimin Ahli Sunnat, Sifat adalah "La Huwa Wa La Ghairuhu" yakni Sifat-Sifat bukanlah 'Ain bagi Zat dan bukan selain dari Zat, oleh kerana itu memutlakkan Ghairiyyat dan 'Ainiyyat di antara Zat dan Sifat-Sifat adalah dilarang. Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu juga menuruti dengan pandangan Maslak ini sebagaimana beliau telah pun menjelaskannya.

Sebahagian Para Masyaikh yang telah mengingkari Sifat-sifat bagi Wajib Ta'ala Jalla Syaanuhu sebagai wujud yang berasingan dan mereka mengatakan bahawa Sifat-sifat adalah 'Ain Zat pada Kharij luaran, maka sebabnya adalah bahawa Para Hadharat ini berada pada martabat Tajalliyyat Sifatiyyah. Sifat-sifat menjadi cermin untuk mereka Musyahadah menyaksikan Zat Jalla Syaanuhu dan keadaan rupa cerminnya adalah bahawa Dia menjadi tersembunyi daripada pandangan yang memandang dan yang terpandang pada pandangannya adalah apa yang berhadapan dengan cermin tersebut, maka kerana itulah Sifat-sifat yang tidak dapat tidak oleh kerana menjadi cermin, maka ianya adalah tersembunyi dari pandangan, kerana itulah mereka memberikan keputusan bahawa Sifat-sifat yang berada pada Kharij luaran adalah 'Ain Zat dan berada pada Martabat 'Ilmu yang mana mereka telah mentsabitkan Sifat-sifat sebagai Mughairat yang selain daripada Zat Ta'ala Wa Taqaddas, maka kenyataan mereka adalah berdasarkan supaya secara keseluruhannya penafian ke atas sifat-sifat tidak lazim berlaku dan jika sebahagian Para Hadharat ini dapat sampai kepada Maqam yang lebih tinggi dan pandangan Syuhud mereka dapat keluar daripada cermin Sifat-sifat tersebut maka mereka akan dapat mengetahui dan memahami akan Haqiqat Hal apa yang telah daku katakan, bahawa keputusan Para 'Ulama Ahli Sunnat ini adalah benar dan menurut kebenaran sebagaimana yang dibawa oleh Penghulu Nubuwwat 'Ala Sahibihas-Solatu Wassalam Wat-Tahiyyah bahawa Sifat-sifat adalah Mawjud yang berlainan dan ianya adalah tambahan ke atas Zat.

Shuyunat:
Lafaz Shuyunat adalah Sighah Jama' Al-Jama' bagi lafaz Mufradnya iaitu Shan dan Shuyun adalah Jama' baginya. Shan bermakna Hal dan Amar yakni keadaan dan urusan pemerintahan. Ayat Mubarakah Al-Quran Surah Ar-Rahman ayat 29: "Kullu Yaumin Huwa Fi Shan," yang bermaksud, "Setiap hari Dia berada dalam hal keadaan Shan yang tertentu," adalah asal bagi istilah dengan merujuk kepada martabat ini.

Apabila Allah Ta'ala mentajallikan ke atas Para HambaNya maka Tajalli tersebut dengan iktibar yang Haqq adalah dinamakan sebagai Shan Ilahi dan pada iktibar Para Hamba ianya dinamakan sebagai Hal.

Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani 'Alaihirrahmah telah mentakrifkan Shuyunat sebagai berikut, "Shuyunat Allah Ta'ala adalah Furu' cabang ZatNya dan Sifat-sifatNya adalah merupakan  Mutafarra' cabangan daripada Shuyunat tersebut dan AsmaNya seperti Khaliq, Raziq dan selainnya adalah merupakan Mutafarra' cabangan ke atas Sifat-sifat dan Af'alNya adalah merupakan Mutafarra' cabangan ke atas Asma dan seluruh Mawjudat adalah natijah-natijah Af'al dan adalah merupakan cabangan daripada Af'alNya, Wallahu A'lam dan Allah yang lebih mengetahuinya. Maka dapatlah kita ketahui bahawa Shuyun adalah perkara berlainan dan Sifat-Sifat adalah perkara yang berlainan dan Shuyun pada Kharij luaran adalah 'Ain Zat dan Sifat-sifat pada Kharij luaran adalah tambahan ke atas Zat."

Seterusnya Hadhrat Imam Rabbani telah menyatakan sebagai tambahan, "Limpahan Faidhz yang datang daripada Haqq Ta'ala sampai kepada Salik ada dua jenis. Jenis pertama adalah yang mana bertakluk dengan Ijad yakni mewujudkan, Ibqa yakni mengekalkan, Takhliq yakni menciptakan, Tarziq yakni memberikan rezeki, Ihya yakni menghidupkan, Imatat yakni mematikan dan sebagainya; dan jenis yang kedua adalah yang bertakluk dengan Iman, Ma'rifat dan seluruh kesempurnaan Kamalat Maratib Wilayat dan Nubuwwat. Limpahan Faidhz jenis yang pertama semuanya datang menerusi Sifat-sifat dan limpahan Faidhz jenis yang kedua sebahagiannya datang menerusi Sifat-sifat dan sebahagiannya datang menerusi Shuyunat; dan di antara Sifat-sifat dan Shuyunat terdapat perbezaan yang sangat halus yang mana ianya tidak terzahir pada sesiapa pun kecuali ke atas Para Awliya Muhammadi Al-Masyrab dan tiada sesiapa pun yang pernah memperkatakan berkenaan Nisbat ini.

Dari segala penerangan ini kami ingin memperjelaskan dengan suatu perumpamaan misalnya, air secara tabi'inya dari atas turun ke bawah. Tabiat Fi'il yang terdapat di dalamnya adalah memberikan pengiktibaran Hayat, 'Ilmu, Qudrat dan Iradah kerana bagi Para Sahiban 'Ilmi dengan keberatan mereka memerlukan ilmu pengetahuan, mereka turun dari atas ke bawah dan tidak memberikan Tawajjuh ke arah atas, dan 'Ilmu adalah Tabi' mengikut Hayat dan Iradah adalah Tabi' mengikuti 'Ilmu. Begitulah Qudrat juga menjadi tsabit kerana pada Iradah terdapat pengkhususan "Ahadul-Maqdurain" yakni memilih satu daripada dua perkara yang ditaqdirkan. Maka I'tibarat ini yang tsabit pada zat air adalah pada kedudukan Shuyunat. Jika dengan I'tibarat ini pada Zat air ditsabitkan menjadi Sifat-sifat tambahan maka ia dengan wujud tambahan tersebut akan menjadi seperti Sifat-sifat Mawjudah. Air pada I'tibarat yang pertama tidak boleh dikatakan sebagai Hayy, 'Alim, Qadir dan Murid. Untuk mentsabitkan Nama-nama Asma ini perlulah mentsabitkan Sifat-sifat Zaidah tambahan.

Oleh kerana itu apa sahaja yang sebahagian Para Masyaikh dalam segala iktibar mereka yang bertakluk dengan air telah mentsabitkan Nama-nama tersebut, ianya adalah berdasarkan kerana mereka tidak dapat membezakan antara Shuyunat dan Sifat-sifat; dan begitulah juga hukum penafian terhadap Wujud Sifat adalah kerana tidak mengetahui perbezaan antara kedua-duanya. Perbezaan kedua antara Shuyunat dan Sifat-sifat adalah bahawa pada Maqam Shuyun, Sahib Shan adalah Muwajjah berhadap-hadapan dan Maqam Sifat adalah tidak sedemikian.

Maqam Shuyun adalah Muwajjahah Zat:


Barzakh bererti pengantara di antara dua benda dan kerana itulah zaman yang bermula dari sesudah mati hingga ke Hari Qiyamat juga dinamakan sebagai Barzakh.

Mafhum sebuah Hadits Muttafaqun 'Alaih daripada Kitab Misykat bahawa, ummat akan sentiasa berada dalam kebaikan bilamana mereka mensegerakan pekerjaan Iftar berbuka puasa.

Maqam Qutubiyyat dan Martabat Fardiyyat:
Ketahuilah bahawa Abdal, Aqtab, Aghwats, Afrad, Awtad, Akhyar, Abrar dan Nuqaba adalah jenis-jenis Para Awliya Allah. Di kalangan mereka sebahagiannya adalah tersembunyi dari pandangan makhluk dan mereka juga tidak mengenali antara satu sama lain dan juga tidak mengetahui tentang hal keutamaan diri mereka dan jumlah bilangan mereka adalah empat ribu orang, dan daripada kalangan mereka sebahagiannya adalah Ahli Hal dan 'Uqud dan mereka adalah ketua pemimpin pada gerbang Haqq Jalla Majduhu dan jumlah bilangan mereka adalah tiga ratus orang sebagaimana ada dituliskan di dalam kitab Nafahat Al-Uns.

Hadhrat Imam Ahmad Ibni Hanbal Radhiyallahu 'Anhu telah meriwayatkan daripada Hadhrat 'Ali Karramallahu Wajhahu bahawa beliau telah berkata, daku telah mendengar daripada Rasulullah Sallallahu 'Alaihi Wasallam bahawa Baginda telah bersabda, "Para Abdal berada di Syam dan bilangan mereka adalah empat puluh lelaki, apabila seorang dari kalangan mereka meninggal dunia maka Allah Ta'ala akan menentukan seseorang sebagai gantian untuk menggantikannya. Dengan berkat kewujudan mereka turunnya hujan dan keadilan dapat terhasil dan dengan bantuan Madad pertolongan mereka musuh-musuh dapat dikalahkan dan dengan keberkatan mereka azab terhadap Ahli Syam dapat dihindarkan. Kekhususan Ahli Syam adalah kerana Qurb kedekatan dan Jiwar kejiranan, jikalau tidak, keberkatan dan Imdad pertolongan mereka adalah untuk seluruh dunia, khasnya untuk seseorang yang meminta-minta Madad dan I'anat pertolongan daripada mereka." [Misykat]

Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa Quddisa Sirruhu

Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa Quddisa Sirruhu

Hadhrat Khwajah Muhammad bin Muhammad bin Mahmud dikenali sebagai Khwajah Muhammad Parsa Quddisa Sirruhu adalah seorang daripada Khalifah Hadhrat Buzurg Shah Bahauddin Naqshaband Quddisa Sirruhu. Beliau telah dilahirkan pada tahun 739 H di Bukhara. Beliau telah pergi ke Qasr Arifan untuk berkhidmat kepada Hadhrat Khwajah Buzurg Muhammad Bahauddin Shah Naqshaband Quddisa Sirruhu dan telah berhasil mendapatkan Tarbiyah Ruhani daripadanya sehingga tergolong dalam saf pertama kepimpinan Silsilah Naqshabandiyyah. Beliau telah menjalankan usaha kerja yang besar dalam mengembangkan Silsilah 'Aaliyyah Naqshabandiyyah yang tinggi ini. Dalam Khandan Para Khwajagan Naqshaband, beliau merupakan seorang yang sangat 'Alim serta Zahid dan berkelebihan mencapai kedudukan yang penting di kalangan Para Awliya dan Para 'Ulama pada zamannya. Semenjak permulaan Ahwalnya, beliau telah berikhtiar memilih untuk bersuhbat dengan Hadhrat Buzurg Shah Bahauddin Naqshaband Quddisa Sirruhu dan telah menerima Tarbiyah yang khusus serta Tawajjuh yang sempurna darinya.

Pada suatu hari ketika zamannya kuat bermujahadah, beliau telah datang ke tempat Hadhrat Buzurg Shah Bahauddin Naqshband Quddisa Sirruhu dan sebagai menantikan kehadiran Hadhrat Tuan Buzurg, beliau telah berdiri di pintu rumahnya sehinggalah datang seorang Khadimah yang berkhidmat di rumah Hadhrat Tuan Buzurg dari luar hendak masuk ke dalam rumah. Hadhrat Khwajah Tuan Buzurg telah bertanya kepadanya, 

"Siapakah yang sedang berada di luar?"

Khadimah berkata,

"Seorang pemuda Parsa sedang berdiri menunggu Tuan." Parsa bererti seorang yang berbangsa Parsi.

Hadhrat Khwajah Buzurg pun keluar untuk pergi menemui Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa dan ketika melihatnya, beliau telah berkata,

"Kamu adalah Parsa".

Semenjak perkataan Parsa terbit dari ucapan Hadhrat Khwajah Buzurg menerusi lidahnya yang diberkati, semenjak itulah beliau telah masyhur di kalangan orang awam dengan nama Laqab gelaran sebagai Parsa. Ketika Hadhrat Khwajah Buzurg memberikan Ijazat kepadanya sebagai Murid, maka beliau berkenaan dirinya Hadhrat Khwjah telah berkata,

"Apa sahaja yang kamu katakan, ianya akan berlaku dan kepada sesiapa yang kamu berikan kesan, maka dia akan menjadi terkesan".

Pada ketika lain Hadhrat Khwajah Buzurg telah berkata,

"Apa sahaja yang Khwajah Parsa katakan, Allah Haqq Subhanahu Wa Ta'ala akan lakukan sedemikian. Daku katakan berkenaan dirinya bahawa, dia berkata sesuatu tetapi dia tidak berkata-kata apa pun". Pada suatu ketika yang lain, Hadhrat Khwajah Buzurg telah mengurniakan dan menghisakan beliau dengan sifat Burukh. 

Ketahuilah bahawa Burukh adalah nama seorang Wali Allah yang hidup dalam zaman Hadhrat Nabi Musa Kalimullah 'Alaihissalam. Sebagaimana Hadhrat Uwais Qarani Rahmatullah 'Alaih yang berada di kalangan Ummat Nabi Sallallahu 'Alaihi Wasallam, di kalangan ummat-ummat yang terdahulu perkataan Burukh digunakan bagi merujuk kepada sebuah jemaah yang tanpa pengajaran Ta'lim secara lisan hanya dengan amalan Suhbat semata-mata dan adakalanya walaupun dengan tanpa Suhbat, penghasilan Ma'arifat Haqiqi dapat juga terhasil menerusi perdampingan secara Batin dan Ruhaniantara satu sama lain. Golongan mereka ini dinamakan sebagai Burukhiyan. Dan bagi mereka yang dari kalangan Ummat Muhammad serta mengikuti Agama Islam Din Muhammadi serta memiliki ciri-ciri dan sifat ini, mereka dinamakan sebagai Uwaisi.

Ketika Hadhrat Khwajah Buzurg Quddisa Sirruhu melakukan perjalanan Safar ke Tanah Hijaz, beliau telah berkata kepada Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa Quddisa Sirruhu,

"Amanah dan Haqq kebenaran Para Khulafa Khandan Khwajagan Qaddasallahu Asrarahum yang telah sampai kepada hamba yang dhaif ini dan apa sahaja yang telah daku hasilkan menerusi pekerjaan Kasab pada jalan Tariqat ini, kami kurniakan ianya kepada kamu. Sebagaimana saudara seagama, Hadhrat Maulana 'Arif Quddisa Sirruhu telah mengurniakannya kepadamu. Kamu terimalah amanat ini dan sampaikanlah ianya kepada sekelian makhluk Tuhan. Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa Quddisa Sirruhu dengan merasakan dirinya lemah tiada berkeupayaan telah menerima kurniaan amanah tersebut."

Hadhrat Khwajah Buzurg juga telah berkata mengenainya,

"Apa sahaja yang ada pada sisiku, kamu sudah mengambilnya".

Hadhrat Khwajah Buzurg telah berkata berkenaannya,

"Maksud daripada Zuhur penzahiran kami adalah Wujud kewujudan Khwajah Muhammad Parsa". 

Dalam riwayat lain yang dinyatakan oleh sebahagian Masyaikh, Hadhrat Khwajah Buzurg telah berkata seperti berikut,

"Maksud daripada Wujud kewujudan kami adalah Zuhur penzahiran Khwajah Muhammad Parsa".

Hadhrat Khwajah Buzurg Quddisa Sirruhu telah berkata,

"Kepadanya kami telah memberikan pengajaran kedua-dua jalan Tariqah Jazbah dan Suluk. Jika beliau menyibukkan dirinya dengan amalan tersebut, alam akan bercahaya-cahaya menerusi beliau."

Pada suatu hari, Hadhrat Khwajah Buzurg Quddisa Sirruhu telah pergi ke tepi sebuah kolam berhampiran taman sebuah Mazar perkuburan Masyaikh, lalu beliau terlihat bahawa Hadhrat khwajah Muhammad Parsa Quddisa sirruhu sedang meletakkan kakinya ke dalam air kolam sambil sedang sibuk dalam Muraqabah tidak menyedari kehadiran sesiapa. Hadhrat Khwajah Buzurg mananggalkan pakaian luarannya dan masuk menyelam ke dalam kolam air tersebut dan meletakkan wajahnya di hujung kaki Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa Quddisa Sirruhu seraya berdoa memohon Kehadhrat Rabbul 'Izzat,

"Wahai Tuhan, dengan kehormatan kaki beliau ini, Rahmatilah ke atas Bahauddin".

Karamah Shah Naqshaband dalam mempertahankan Khwajah Muhammad Parsa terhadap Para 'Ulama cemburu

Pada suatu masa, Hadhrat Shah Naqshaband Quddisa Sirruhu terpaksa menunjukkan kuasa ajaib untuk mempertahankan Khwajah Muhammad Parsa yang merupakan salah seorang daripada penggantinya di Bukhara. Peristiwa ini berlaku pada masa apabila Shaikh Muhammad Shamsuddin Al-Jazari datang ke Samarkand dalam masa pemerintahan Raja Mirza Aleg Beg, untuk menentukan kesahihan rantaian penghantaran dalam riwayat Hadits. Sesetengah 'Ulama yang cemburu dan jahat telah mengadu kepada Raja Mirza bahawa Khwajah Muhammad Parsa telah memberi riwayat Hadits yang rantai penghantarannya tidak diketahui. Mereka memberitahu Shaikh Muhammad Shamsuddin Al-Jazari,

"Jika anda cuba untuk membetulkan masalah itu, Allah akan memberikan kamu pahala yang besar." 

Shaikh Muhammad Shamsuddin meminta Sultan untuk memerintahkan Khwajah Muhammad Parsa muncul. Syaikhul-Islam Bukhara Husamuddin An-Nahawi turut berada di sana bersama-sama dengan ramai Para 'Ulama dan Para Imam dari kawasan itu. Hadhrat Shah Naqshaband Quddisa Sirruhu datang dengan Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa Quddisa Sirruhu untuk mesyuarat tersebut. Kemudian Shaikh Husamuddin telah bertanya Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa tentang sebuah Hadits. Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa meriwayatkan Hadits itu beserta dengan rantai penghantaran Isnad. Shaikh Muhammad Al-Jazari berkata, "Tidak ada kesilapan dalam Hadits, tetapi rantaian adalah tidak betul." Apabila mendengar kenyataan ini, Para 'Ulama yang cemburu berasa gembira. Mereka bertanya meminta Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa untuk memberikan rantaian lain untuk Hadits tersebut. Beliau lakukan dan sekali lagi mereka berkata bahawa ia tidak betul. Mereka meminta untuk rantaian yang lain dan dia telah berikan dan masih mereka mendapati kesalahan pada rantaiannya.

Hadhrat Shah Naqshaband mulai campur tangan kerana dia tahu bahawa apa jua rantaian yang Hadhrat Khwajah Parsa berikan, mereka akan mengatakan ia adalah salah. Dia mengilhamkan Muhammad Parsa untuk mengarahkan soalan kepada Shaikh Husamuddin dan berkata kepadanya, 

"Anda adalah Shaikhul-Islam dan Mufti. Daripada apa yang anda telah belajar tentang pengetahuan luaran dan Syari'ah dan 'Ilmu Hadits, apa yang anda katakan tentang sekian-sekian periwayat itu?" 

Shaikh Husamuddin berkata, 

"Kami menerima orang itu dan banyak asas pengetahuan Hadits kami berdasarkan periwayatan beliau dan kitabnya diterima oleh kita dan keturunannya adalah bahawa semua 'Ulama menerimanya dan tidak ada hujah perbahasan mengenai perkara itu." 

Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa berkata, 

"Kitab orang itu yang anda terima periwayatannya berada di rumah anda dalam perpustakaan anda, kedudukannya antara kitab sekian dan kitab sekian. Ia mengandungi 500 muka surat dan warnanya adalah sekian dan sekian dan penutup kitab itu kelihatan seperti sekian dan sekian dan Hadits yang anda tolak itu telah ditulis oleh orang itu pada halaman sekian dan sekian. "

Shaikh Husamuddin telah menjadi keliru dan keraguan telah datang pada hatinya kerana dia tidak ingat samada pernah melihat kitab seperti yang dinyatakan di dalam perpustakaannya. Semua orang terkejut bahawa Hadhrat Khwajah Parsa tahu tentang kitab itu manakala pemiliknya tidak tahu mengenainya. Tiada pilihan lain kecuali dengan menghantar seseorang untuk memeriksa kebenarannya. Hadits yang dimaksudkan telah ditemui sebagaimana yang Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa telah sebutkan. Apabila Raja Mirza mendengar tentang cerita ini, 'Ulama yang membawa dakwaan telah dihina dan Hadhrat Shah Naqshaband dan Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa telah dimuliakan.

Menurut Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhul 'Aziz telah menyatakan bahawa menerusi Tarbiyah daripada Hadhrat Khwajah Buzurg Quddisa Sirruhu, Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa telah menempuh perjalanan-perjalanan Jazbah dan Suluk dan telah mencapai Haqiqat Fana Fillah dan Baqa Billah serta telah mengalami 'Uruj kenaikan pada Darjat Wilayat. Beliau telah berhasil memperolehi Nisbat Fardiyyat daripada Hadhrat Maulana 'Arif Quddisa Sirruhu dan menerusi Tawassut perantaraan Hadhrat Khwajah Buzurg Quddisa Sirruhu dengan jalan Fardiyyat, beliau telah sampai hingga ke martabat Ghaib Huwiyyat. Beliau telah ditenggelami dengan Nisbat ini yang mana ianya membangkitkan ketiadaan sebarang takluk dengan alam. Takmil penyempurnaan bimbingan Irshadnya telah terhalang, jikalau tidak Maqam Takmil penyempurnaan secara keseluruhan akan terhasil pada beliau. Dalam Mukashafat 'Ainiyyah pada Mukashafah 3, Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu menukilkan,

"Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa Quddisa Sirruhu adalah salah seorang sahabat Hadhrat Khwajah Naqshaband Quddisa Sirruhu yang terkenal. Beliau telah menempuh Jalan Sufi melalui Jazbah dan Suluk. Selepas mencapai Haqiqat Fana Fillah dan Baqa, beliau telah ‘Uruj ke Darjat Wilayat dan Syahadat. Hadhrat Khwajah Naqshaband Quddisa Sirruhu telah berkata mengenai Hadhrat Khwajah Parsa Quddisa Sirruhu, “Daku telah mentarbiyahnya melalui kedua-dua cara Jazbah dan Suluk”. Mengenai beliau, Hadhrat Khwajah Naqshaband Quddisa Sirruhu juga telah berkata, “Har Cheh Dashtim Az Man Rubudi” yang bermaksud, “Apa sahaja yang daku miliki, beliau telah mengambilnya dariku.” Di samping itu, beliau telah mencapai Nisbat Fardiyyat yang tersendiri daripada Hadhrat Maulana Arif Quddisa Sirruhu dan beliau telah Ittisal menyertai dengan Yang Ghaib Huwiyyat atas jalan Ifrad. Disebabkan beliau telah tenggelam dalam Ghalbah kedua-dua Nisbat ini iaitu Ifrad dan Yang Ghaib Huwiyyat, yang mewujudkan berkurangnya perhubungan dengan Dunia yang diciptakan dan bahawa kekurangan tersebut adalah penghalang kepada keupayaanya untuk Takmil menyempurnakan orang lain dan Irshad memberikan arah petunjuk yang baik kepada orang lain. Selain dari itu, beliau telah benar-benar mencapai Maqam Takmil iaitu membuat orang lain menjadi sempurna."

Menurut Hadhrat Syaikh Badruddin Sirhindi Rahmatullah 'Alaih di dalam kitabnya Hadhrat Al-Quds menyatakan bahawa usia Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa mencapai 73 tahun manakala menurut Hadhrat Pirzadah Iqbal Ahmad Faruqi, usianya mencapai 83 tahun dan telah wafat di Madinah Tayyibah pada hari Khamis 4 Jamadil Akhir 822 H, namun di dalam kitab Nafahat Al-Uns karangan Hadhrat Abdur Rahman Jami Rahmatullah 'Alaih, tarikh wafat beliau adalah pada 24 Dzul Hijjah. Jenazah beliau telah disembahyangkan oleh Ahli Madinah dan sekelian jemaah Qafilah dan diimamkan oleh Hadhrat Maulana Shamsuddin Minari Rahmatullah 'Alaih dan telah dimaqamkan pada kedudukan yang berhampiran dengan Maqam Hadhrat Sayyidina 'Abbas Radhiyallahu Ta'ala 'Anhu dan berjiranan dengan kubah Maqam Sayyidina 'Utsman Radhiyallahu 'Anhu. Hadhrat Syaikh Zainuddin Khwani Quddisa Sirruhu telah membawa sebuah batu nisan marmar putih dari Mesir dan menjadikannya sebagai Lauh batu nisan pada kuburnya. Dengan batu nisan tersebut, kubur beliau dapat dibezakan dari kubur-kubur yang lain.

Antara karangan beliau adalah seperti berikut:

1. Syarah Fusus Al-Hikam

2. Ruba'iyyat Khwajah Parsa

3. Anis At-Talibin

4. Kalimat Khwajah Parsa

5. Risalah Kashfiyyah

6. Risalah Mahbubiyyah

7.'Aqaid Firq Islami

8. Adab As-Salikin

9. Rumuz Al-Aqtab

10. Fusul Sittah

11. Syarah Qasidah Ibnu Faridhz

12. Anfas Qudsiyyah

13. Tahqiqat Khwajah Parsa

14. Jami' Al-Kalim

15. Maslak 'Arifin

16. Risalah Fi Tariq Zikr Al-Khafi

17. Risalah Qudsiyyah

Kitab Risalah Qudsiyyah adalah kitab yang paling digemari di kalangan Para Masyaikh yang di dalamnya terkandung Malfuzat ucapan kata-kata Hadhrat Khwajah Bahauddin Naqshaband Quddisa Sirruhu di dalam majlis-majlisnya yang khas.