MINHAJ AS-SALIKIN

MINHAJ AS-SALIKIN

Hadhrat Syah Waliyullah Dehlawi Rahmatullah 'Alaih telah menukilkan di dalam kitabnya "Syifa Al-'Alil" berkenaan keperluan Bai'at,
"Bai'at adalah Sunnat, bukan Wajib. Ianya kerana bahawa Para Shahabat Ridhwanullahi Ta'ala 'Alaihim Ajma'in telah berbai'at dengan Rasulullah Ahallallahu 'Alaihi Wa Aalihi Wasallam dan dengan sebab Bai'at tersebut mereka menginginkan pendekatan bersama Haqq Ta'ala dan tiada sebarang Dalil Syar'i yang menunjukkan kepada meninggalkan Bai'at sebagai berdosa. Dan Para Imam Agama Islam juga tidak pernah mengingkari terhadap meninggalkan Bai'at, maka dengan ketiadaan pengingkaran telah menjadikannya sebagai Ijma' atas perkara ini bahawa ianya adalah tidak Wajib."

Hadhrat Syah Waliyullah Dehlawi Rahmatullah 'Alaih telah menukilkan berkenaan Syakshiyyat Mursyid seperti berikut,
"Pada seseorang Mursyid terdapat beberapa perkara yang perlu ada pada dirinya. Antaranya syarat yang pertama hendaklah memiliki pengetahuan Quran dan Hadits. Syarat kedua bagi seseorang yang mengambil Bai'at hendaklah memiliki sifat 'Adil dan Taqwa. Adalah Wajib bagi seseorang Mursyid menjauhkan dirinya dari terlibat dengan dosa-dosa besar dan meninggalkan perbuatan dosa-dosa kecil. Dan syarat ketiga bagi seseorang Syaikh hendaklah dia seorang yang meninggalkan Dunia dan cenderung kepada Akhirat. Syarat keempat ialah memerintahkan perkara yang telah disyari'atkan dan melarang perkara yang menyalahi Syara'. Syarat kelima ialah bahawa seseorang yang mengambil Bai'at pernah bersuhbat dengan Para Mursyid Kamil dan beliau telah mempelajari adab daripada mereka dalam suatu jangkamasa yang lama dan telah menghasilkan cahaya Nur Bathin, dan perkara ini yakni Suhbat dengan Para Kamilin telah disyaratkan kerana Sunnatullah berlaku sedemikian bahawa seseorang tidak akan mendapat kedudukan sebagai Murad selagi dia tidak melihat kepada orang-orang yang telah mendapat kedudukan sebagai Murad, sepertimana insan tidak dapat menghasilkan ilmu pengetahuan melainkan dengan bersuhbat dengan Para 'Ulama dan atas perkara ini hendaklah diqiaskan dan diutamakan." [Syifa Al-'Alil]

Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Rahmatullah 'Alaih telah menerangkan serba sedikit berkenaan Bai'at dan Tarbiyyat dalam Thariqat,
"Apabila seseorang Thalib penuntut hadir berkhidmat pada seseorang Syaikh, maka Syaikh hendaklah melakukan Istikharah sebanyak tiga hingga tujuh kali, kemudian mengajarkan cara bertawajjuh dan menyuruhnya melakukan sembahyang 2 rakaat Solat Taubat kerana tanpa meletakkan kaki di atas perjalanan ini tanpa bertaubat tiadalah berfaedah. Apabila Taubat secara Mujmal dan ringkas telah dilakukan maka kemudian hendaklah memberikan pengajaran mengenai perjalanan yang khas menurut kemampuan dan kesediaan Thalib dan mengembangkan pandangan terhadap Hal keadaannya dan memberitahu kepadanya mengenai Adab-adab Thariqat ini serta kaedah-kaedah dan syarat-syaratnya. Hendaklah memberikan Targhib dorongan untuk Mutabi'at mengikuti Kitab dan Sunnah dan Atsar Salaf Shalihin dan meletakkan kepentingannya di dalam fikiran bahawa tanpa Mutabi'at mengikuti perkara tersebut maka perkara yang dituntut tidak akan berhasil dan hendaklah menyedarkan mereka bahawa perkara-perkara Kasyaf dan mimpi yang bertentangan dengan Kitab dan Sunnah walau dengan kadar sehelai rambut pun adalah tidak boleh diambilkan iktibar darinya bahkan dia hendaklah beristighfar meminta keampunan dan hendaklah memberikan nasihat supaya memperbetulkan pegangan 'Aqaid bersesuaian menurut Firqah Najiyyah yakni Ahli Sunnah Wal Jama'ah." [Maktubat Imam Rabbani: Daftar 3]

Hadhrat Syaikh 'Abdul Qadir Jailani 'Alaihirrahmah telah memperjelaskan mengenai perkara yang penting ini berkata,
"Bagi Para Murid adalah lazim bahawa apabila berkehendak untuk mempelajari adab daripada Syaikh maka hendaklah dia percaya dengan keimanan dan kebenaran di dalam hatinya bahawa dalam zaman ini tiada sesiapa pun yang lebih baik dari Syaikh saya." [Ghunyah Ath-Thalibin]

Hadhrat Maulana Zulfiqar Ahmad Sahib ketika menerangkan berkenaan sebuah Hal daripada Majlis Hadhrat Zawwar Hussain Syah 'Alaihirrahmah, berkata:
"Hadhrat Syaikh 'Alaihirrahmah telah memperkatakan tentang faedah-faedah Zikir dan Fadhail kelebihan-kelebihan Silsilah 'Aliyyah Naqsyabandiyyah secara terperinci dan telah menyatakan bahawa, Hadhrat Mujaddid telah menampilkan beberapa istilah-istilah yang tidak pernah dinyatakan dalam bidang Tashawwuf sebelumnya. Misalnya Wilayat Shughra, Wilayat Kubra, Wilayat 'Ulya, Haqiqat Ka'abah, Kamalat Nubuwwat dan sebagainya. Justeru, kerana itulah terdapat perbezaan dalam kandungan Maktubat Hadhrat Mujaddid dan Maktubat Khwajah Ma'ashum, bahawa pada Maktubat Hadhrat Mujaddid dengan berdasarkan penjelasan istilahatnya adalah tersembunyi maknanya dan sukar difahami, manakala pada Maktubat Khwajah Ma'ashum secara nisbatnya adalah senang dan mudah difahami oleh orang awam."

Hadhrat Mujaddid telah memberikan sebuah penjelasan yang sangat penting dalam memperingatkan tentang golongan Abrar dan Muqarrabin:

Wassabiquunal Awwalun Ulaaikal Muqarrabun
Watawaffana Ma'al Abrar

Daripada ayat ayat tersebut dapat diketahui bahawa terdapat dua golongan orang Mukminin. Setiap orang Muslim yang Mukmin adalah tergolongan sebagai Abrar tetapi golongan Muqarrabin adalah daripada golongan yang Khawwash, dan maksud Suluk adalah memasukkan golongan Abrar ke dalam golongan Muqarrabin. Dalam amalan golongan Abrar masih terkandung kekotoran tetapi pada amalan golongan Muqarrabin adalah terpelihara dan suci dari sebarang kekotoran. Walaubagaimanapun, bagi golongan Abrar hanya akan mendapat ganjaran pahala dan manakala untuk golongan Muqarrabin selain mendapat ganjaran pahala turut mendapat nikmat kedekatan Qurb. Sebagaimana orang yang bekerja dan sebagainya semua mendapat ganjaran upah bagi pekerjaannya, ini adalah perumpamaan misal bagi golongan Abrar, tetapi seseorang lelaki yang tergolong dalam kalangan para menteri seorang raja dan sibuk dalam memberikan khidmat kepada zat diri raja tersebut, maka baginya di samping ganjaran upah turut berhasil mendapat Qurb kedekatan dengan raja.

Beliau juga menyatakan bahawa Masiwa terbahagi kepada dua jenis. Segala sesuatu yang terbit di dalam zat, dan Ghafil serta lalai terhadap Khaliq dinamakan sebagai nafs, dan segala sesuatu yang berada di luar zat dan Ghafil serta lalai terhadap Khaliq dinamakan sebagai Aafaq. Untuk menghasilkan Ma'iyyat kebersertaan bersama Allah Ta'ala maka perlulah berjaya dan berhasil melepaskan diri dari cengkaman kedua-dua Anfus dan Aafaq.

Beliau mengatakan bahawa pada Salasilah yang berbeza terdapat jalan Thariqah yang berbeza. Para Hadharat Silsilah 'Aliyyah Chisytiyyah pada mulanya memutuskan takluk dengan Aafaq dan kemudian terhadap takluk Anfus. Para Hadharat Silsilah Naqsyabandiyyah pada mulanya melakukan Zikir Ismu Zat dan dapat melepaskan dari cengkaman Anfus dan dikatakan bahawa persiaran Sayr Aafaqi adalah terkandung di dalam menempuh persiaran Sayr Anfusi dan keadaan ini adalah sangat begitu memudahkan.

Persiaran Sayr Anfusi hendaklah ditempuh dengan tarikan Jazab yang dinamakan sebagai Jazbah. Persiaran Sayr Anfusi akan terhasil menerusi Fana Nafs dan persiaran Sayr Afaqi adalah terhasil menerusi Fana Qalb. Segala takluk yang berada di luar Nafs diri dinamakan sebagai Ta'alluqat Afaqi dan persiaran Sayr Afaqi hendaklah ditempuh dengan melakukan Zikir Nafi Itsbat seperti dunia, isteri, anak-anak, harta, keturunan dan sebagainya yang mana terdapat suatu kadar takluk kecintaan Muhabbat yang mengatasi kecintaan Muhabbat terhadap Allah Ta'ala.

Persiaran Sayr Afaqi hendaklah ditempuh dengan perjalanan Suluk yakni dengan suatu jalan yang khas berusaha untuk menghapuskan segala takluk secara sedikit demi sedikit. Ada dinyatakan dalam sebuah Hadits bahawa, "Tidak beriman seseorang dari kalangan kamu selagi hawa nafsunya tidak mengikuti Agama yang daku telah bawakan." Hal keadaan ini akan terhasil apabila persiaran Sayr Anfusi telah sempurna, dan persiaran Sayr ini hendaklah ditemuh dengan Jazbah.

Jazbah adalah suatu tarikan untuk menuju kepada Allah Ta'ala. Jazbah adalah mendahului Suluk. Dalam Silsilah 'Aliyyah Naqsyabandiyyah kedua-dua persiaran Sayr adalah ditempuh dengan Jazbah yakni persiaran Sayr Afaqi adalah tertanggung di dalam menempuh persiaran Sayr Anfusi. Seseorang yang tidak pernah terhasil Fana Qalb dan Fana Nafs maka amalannya adalah tergolong dalam amalan Para Abrar yakni secara kesempurnaannya masih belum mencapai keikhlasan yang Khulush, dan jika dia terus berusaha untuk menghasilkan kedua-dua pencapaian Fana Qalb dan Fana Nafs, maka ketika itu segala amalan Zikir yang dilakukannya adalah tergolong dalam amalan Para Muqarrabin dan manakala amalan yang lain akan termasuk dalam amalan Para Abrar. Hasanat Al-Abrar Sayyiaat Al-Muqarrabin yakni kebaikan-kebaikan golongan Para Abrar adalah keburukan-keburukan di sisi golongan Para Muqarrabin." [Maqamat Zawwariyyah ms.160-161]

Hadhrat Maulana Payindah Muhammad 'Alaihirrahmah iaitu Khalifah kepada Hadhrat Khwajah Muhammad Ma'ashum Sirhindi Quddisa Sirruhu telah menukilkan di dalam risalahnya yang berjudul Majma' Al-Bahrain,
"Tidak syak lagi bahawa dalam Istilahat Thariqat yang tinggi ini terdapat Sayr Dar Watan yang tahqiqnya di sisi kami adalah suatu ibarat berkenaan persiaran Sayr Anfusi bahawa ianya juga dinamakan sebagai Jazbah yang merupakan permulaan Mu'amalah dan Ahwal Para Buzurguar, dan manakala Para Akabirin Salasilah yang lain telah memulakan dengan menempuh persiaran Sayr Afaqi bagi mencapai tuntutannya dan mencapai peningkatan menerusinya. Pada persiaran Sayr Afaqi, Mathlub yang dituntut adalah berada pada luar diri Salik. Pada istilah dan makna, persiaran Sayr Anfusi ini ialah persiaran di dalam diri yakni mencari di dalam diri dan mendapatkannya juga di dalam diri." [Majma' Al-Bahrain ms.9]

Hadhrat Zawwar Hussain Syah Rahmatullah 'Alaih berkata,
"Limpahan Faidhz terhasil dalam beberapa bentuk keadaan yang berbeza, misalnya seseorang itu merasakan mengantuk sehingga tertidur. Adakalanya seseorang itu merasakan kehilangan diri dan kehilangan akal dan adakalanya seseorang itu dalam hal keadaannya yang kehilangan diri Zikir tetap berjalan di dalam hatinya dan dapat merasakan getaran dan seperti bergerak-gerak, dan mengetahui bahawa dirinya sedang mempalukan Zikir Allah Allah pada hatinya. Lama-kelamaan suaranya menjadi semakin kuat bahawa meskipun tanpa menutup mata suara Zikir tetap kedengaran tanpa kesukaran dan meskipun dalam kesibukan orang ramai pun tidak timbul sebarang kesusahan untuknya berzikir. Apabila kesan Zikir mula mencapai ke seluruh tubuh maka dari segenap tubuh akan kedengaran suara sedang berzikir. Suara tersebut dinamakan sebagai Shaut Hasan Wa Hams:

Wakhasya'atil Ashwatu Lirrahmaani Fala Tasma'u Illa Hamsa
[20:108]
Dan merendahlah semua suara kepada Tuhan Yang Maha Pemurah, maka kamu tidak mendengar kecuali bisikan sahaja.

Adakalanya bunyi seperti loceng juga akan kedengaran, adakalanya bunyi seperti tebuan, adakalanya bunyi seperti burung, adakalanya kedengaran seperti bunyi suara haiwan tatkala kembali ke sarang di waktu senja, adakalanya kedengaran seperti bunyi gendang besar, bunyi cerek menggelegak, adakalanya bunyi jenis bertali seperti biola, gitar, sitar, saranggi dan sebagainya. Bahkan demikian, berbagai-bagai lagi bunyi bunyi yang baharu yang belum pernah didengar akan terzahir padanya. Antara tanda-tandanya ialah apabila bunyi-bunyi yang kedengaran seperti gitar dan sebagainya mengatasi segala bunyi-bunyi zahir yang diketahuinya. Apabila keadaan ini menguasainya dengan sempurna maka akan terzahirlah pula suara Zikir Sulthan Al-Azkar iaitu adakalanya kedengaran bunyi seperti renjatan elektrik dan akan mula terasa aliran getaran tersebut pada seluruh tubuh. Pada sebahagian orang ada yang mengalami Jazbah dan ada juga yang terhasil Waridat. Pada lathifah-lathifah sebahagian Salik akan terzahir bayangan seperti kilat, bintang-bintang, bulan, mentari atau cahaya-cahaya yang berbagai jenis. Ada orang yang bermula persiaran bathin dan pancaindera zhahirnya tidak dihiraukan dan adakalanya dapat terasa kehangatan pada lathifah-lathifah. Ada juga yang dapat merasakan di dalam dirinya kecintaan Muhabbat terhadap Syaikh Mursyid semakin segar dan menghasilkan pandangan Tawajjuhnya, dan ada juga mereka yang secara zhahirnya tidak dapat mengetahui apa-apa namun mereka tetap juga tidak kekosongan dari sebarang kesan." ['Umdat As-Suluk ms.39-41]

Hadhrat Mujaddid Rahmatullah 'Alaih berkata,
"Apabila daku mencapai kesedaran pada jalan Suluk, maka dengan 'Inayat Allah Ta'ala Jalla Syanuhu daku telah disampaikan untuk berkhidmat pada salah seorang Khalifah Silsilah Tariqat Naqsyabandiyyah iaitu Hadhrat Khwajah Muhammad Baqi Billah, yang mana dengan berkat Tawajjuhnya telah terhasillah Jazbah Khwajagan yang mana dapat dicapai dengan menerusi Fana Shifat Qayyumiyyat dan telah terhasil juga suatu kadar pencapaian Indiraj An-Nihayah Fil-Bidayah yakni kenaikan ke peringkat penghujungan pada peringkat permulaan. [Mabda Wa Ma'ad ms.58]

Hadhrat Mujaddid Rahmatullah 'Alaih juga telah berkata,
"Ketika permulaan Hal pada suatu hari apa yang telah daku lihat adalah bahawa daku berada pada suatu tempat sedang melakukan tawaf dan terdapat juga beberapa orang sedang menyertaiku dalam pekerjaan tawaf tetapi kadar pergerakan mereka adalah lebih perlahan bahawa dalam tempoh tersebut, daku melakukan sekali tawaf sedangkan mereka baru mengangkat tiga langkahan. Pada ketika itu dapatlah daku ketahui bahawa tempat ini adalah Fauq Al-'Arasy yakni suatu kedudukan di atas 'Arasy dan baki mereka yang melakukan tawaf tersebut adalah Para Malaikat Kiram yang mulia. Semoga Allah melimpahkan Shalawat ke atas Nabi kita dan ke atas mereka sekaliannya. Allah mengkhususkan RahmatNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya." [Maktubat Imam Rabbani-Daftar3 ms.206]

Hadhrat Zawwar Hussain Syah 'Alaihirrahmah bagi menjelaskan kenyataan tersebut telah berkata,
"Dengan membaca ibarat-ibarat tersebut dapatlah diketahui bahawa Maqam Hadhrat Mujaddid Rahmatullah 'Alaih adalah lebih tinggi dari sekalian Para Buzurgan bahawa telah menjadi urat dan sarafnya, dan juga telah berhasil mendapat pengenalan Ma'rifat yang sempurna mengenai Maqamat Para Akabirin Thariqat, sedangkan sudah menjadi 'Aqidah kita bahawa Maqam Hadhrat Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam selain Haqq Allah Ta'ala tiada sesiapa pun yang dapat memahaminya."

Miyani 'Aasyiq Wa Ma'syuq Rumzey Ast,
Kiraman Katibin Ra Ham Khabar Nest.

Di antara seorang yang asyik dan yang diasyiki terdapat rumusan rahsia,
Sehinggakan Para Malaikat Kiraman Katibin pun tidak dapat mengetahuinya.

Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Rahmatullah 'Alaih berkata,
"Bilakah masa yang sesuai bagi para peniaga mengambil pemberian Maqamat Para Buzurgan kita dan mengenalpastikannya?"

Untuk kita beramal dengan nasihat tersebut dan untuk para peniaga maka kita akan hidangkan dengan huraian-huraian Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu dengan lafaz-lafaz yang tiada tandingan kerana memilih jalan untuk menghasilkan pemahaman dan kefahaman adalah sentiasa diperbolehkan. Kini dengan menurut kefahaman kami yang Naqish lagi serba kekurangan sebagai menjawab persoalan tersebut mengatakan bahawa daripada ibarat-ibarat yang dinyatakan oleh Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu atau sebarang huraian daripada sesiapa pun tidak seharusnya timbul kesamaran dalam kefahaman bahawa Hadhrat Mujaddid telah menganggap Maqam kedudukannya lebih tinggi daripada Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Aalihi Wasallam atau menganggap lebih tinggi dari Para Masyaikh Akabirinnya. Seseorang dari kalangan Ummat ini yang paling hampir dengan Hadhrat baginda Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam pun tidak berani mengatakan kenyataan tersebut bahawa mendapati dirinya mencapai ketinggian mengatasi Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam atau Para Shahabat Ridhwanullahi Ta'ala 'Alaihim Ajma'in atau Para Akabirin Ummat, lantas bagaimanakah Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu yang merupakan seorang Muhaddits dan Faqih dan Imam Ilmu Kalam dan Mujtahid boleh mengeluarkan kenyataan sedemikian. Keraguan dan kesamaran sebegini juga telah berlaku pada zaman Hadhrat Mujaddid Quddisa Sirruhu yang muncul dalam fikiran sebahagian orang yang kurang berkefahaman dan Hadhrat Mujaddid Quddisa Sirruhu telah pun memberikan sebahagian jawaban-jawaban tentang persoalan tersebut.

Sebagaimana yang telah beliau tuliskan huraiannya di dalam Maktub 202 - Daftar 1,
"Seterusnya adalah bahawa seseorang yang menganggap dirinya lebih Afdhal keutamaannya dari Hadhrat Shiddiq Akbar Radhiyallahu 'Anhu, adalah urusannya itu tidak terlepas dari salah satu daripada dua hal keadaan, iaitu sama ada dia adalah seorang Zindiq sejati ataupun seorang yang jahil. Seseorang yang mengatakan Hadhrat Amirul Mukminin 'Ali bin Abi Thalib Radhiyallahu 'Anhu lebih afdhal keutamaannya dari Hadhrat Shiddiq Akbar Abu Bakar Shiddiq Radhiyallahu 'Anhu adalah dia terkeluar daripada golongan Ahli Sunnah Wal Jama'ah, maka kemudian bagaimanakah dengan hal seseorang yang menganggap bahawa dirinya adalah lebih afdhal keutamaannya dari Hadhrat Shiddiq Akbar Radhiyallahu 'Anhu? Sedangkan dalam golongan ini sudahpun ditetapkan bahawa jika seseorang Salik menganggap dirinya lebih baik dari anjing kurap maka dia akan diharamkan dari mencapai kesempurnaan Kamalat Para Masyaikh Buzurgan."

Kesamaran ibarat yang dinyatakan oleh Hadhrat Mujaddid adalah terkandung di dalam risalah beliau yang berjudul Mukasyafat 'Ainiyyah yang menyatakan dengan jelas bahawa ianya merupakan antara perkara-perkara mukasyafah yang tersingkap pada Hadhrat Mujaddid Quddisa Sirruhu yang dihuraikan penulisannya sebagai Tahdits Nikmat dan untuk para penuntut yang ingin mengambil Istifadah.

Pada jalan Thariqat ini setiap Salik sedikit sebanyak pasti akan mengalami Inkisyafat yakni tersingkapnya beberapa rahsia Ma'rifat dan setiap Buzurg menzahirkan apa yang mereka rasai pada Maqam mereka masing-masing. Hadhrat Mujaddid Quddisa Sirruhu menuliskan huraiannya menurut Maqam yang beliau capai dan apa yang beliau rasakan, bahkan beliau sendiri telah menuliskan pada sebuah tempat bahawa,
"Kami hanya menukilkan perkataan-perkataan atau maqam-maqam yang boleh dicapai rasanya oleh orang-orang awam, kerana terdapat juga rahsia tersembunyi yang jika dizahirkan secara isyarat dan Kinayat maka akan sampailah giliran untuk dipotongkan Halqum."

Kandungan kenyataan ini juga terdapat pada pernyataan seorang Perawi Hadits yang masyhur, Shahabi Hadhrat Abu Hurairah Radhiyallahu 'Anhu yang diriwayatkan telah berkata bahawa,
"Daku telah berhasil memperoleh dua jenis bahagian ilmu pengetahuan daripada Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wasallam. Bahagian yang pertama adalah ilmu pengetahuan yang daku menyebarkannya kepada orang ramai, bahagian yang kedua adalah ilmu pengetahuan yang jika daku menerangkan kepada orang ramai maka leherku akan dipotong."

KASYAF DAN ILHAM

Berkenaan Kasyaf dan Ilham, di sisi silsilah Para Shufiyyah bahkan yang bukan Shufiyyah dan Para 'Ulama dan bukan 'Ulama adalah diterima dengan sejahtera. Walaubagaimanapun di sini timbul satu persoalan bahawa apabila Agama Islam sudah sempurna menerusi Kitab dan Sunnah, maka sesudah kesempurnaan tersebut apakah yang diperlukan lagi pada Kasyaf dan Ilham, dan apakah kekurangannya lagi di dalam Agama Islam yang dengan menerusi Ilham dapat menyempurnakannya?

Sebagai menjawabnya, Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu telah menuliskan huraiannya di dalam Maktub 55 - Daftar 2 bahawa,
"Ilham adalah penzahir bagi kesempurnaan Kamalat yang tersembunyi, bukannya sebagai tambahan kesempurnaan dalam Agama Islam. Sebagaimana seseorang Mujtahid adalah mengikut pandangan dan Ijtihadnya, demikianlah juga Para Hadharat Masyaikh mengikut firasat dan ilham mereka dalam pengenalan-pengenalan Ma'arif dan Mawajid."

Daripada keterangan ibarat tersebut dapatlah diketahui bahawa hukum bagi Ilham adalah dikhususkan bagi hak orang yang mendapat Ilham, berkhilafan dengan Ijtihad Mujtahid bahawa ianya am untuk seluruh Ummat Muslimin. Adapun kandungan perkara ini telah dihuraikannya pada maktub 31 - Daftar 1 seperti berikut,
"Hasil kalam pembicaraan ini adalah bahawa kesalahan Kasyafi adalah berada pada hukum kesalahan ijtihadi bahawa celaan dan cercaan telah diperjauhkan darinya bahkan pada darjat pengurniaan ganjaran pahala adalah tsabit bagi haknya mendapat satu darjah ganjaran pahala. Walaubagaimanapun, bertaqlid mengikut atas dasar kesalahan golongan pertama iaitu Ahli Kasyaf adalah tidak dibolehkan dan manakala bertaqlid mengikut atas dasar kesalahan golongan kedua iaitu Mujtahid adalah dibolehkan bahkan diwajibkan."

Beliau juga telah berkata,
"Beriman atas perkara-perkara yang dinyatakan oleh Para Shufiyyah bukanlah suatu kelaziman. Ya, hendaklah menjauhi dari mengingkari perkara-perara tersebut, janganlah berlaku bahawa perkara-perkara tersebut diingkari sehingga sampai mengingkari orang-orang yang mengalami perkara-perkara tersebut hingga terbentuk rasa kebencian terhadap Para Awliya Haqq Ta'ala. Hendaklah beramal sesuai menurut pegangan 'Aqaid Para 'Ulama Ahli Haqq dan manakala terhadap perkara-perkara Kasyafiyyah Para Shufiyyah hendaklah bersikap Husnu Zhan dengan bersangka baik serta berikhtiar memilih untuk berdiam." [Maktub 272 - Daftar 1]

MUKASYAFAT DAN MUSYAHADAT
Berkenaan Mukasyafat dan Musyahadat, Hadhrat Mujaddid Quddisa Sirruhu telah menuliskan huraiannya pada Maktub 207 -  Daftar 1,
"Adalah pekerjaan yang ajaib bahawa jika segala haqiqat Musyahadat dan Tajalliyyat ini dinyatakan secara kesemuanya maka adalah ditakuti bahawa tuntutan Para Mubtadi akan menjadi sia-sia dan syauq keseronokan mereka akan menjadi berkurangan dan disamping itu terdapat suatu perkara lain yang ditakuti ialah bahawa jikalau seseorang yang berilmu pun tidak dapat mengatakan apa-apa maka perkara yang Haqq akan bercampur dengan perkara yang Bathil."

Kami yang 'Ajiz dan Naqish ini berpendapat bahawa hendaklah memperbanyakkan melakukan pembacaan dan mentelaah Maktubat Syarifah Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu dan Hadhrat Khwajah Muhammad Ma'ashum Quddisa Sirruhu, In Sya Allah Al-'Aziz segala kemusykilan akan dapat dihuraikan dengan sendirinya.

Hadhrat Mujaddid Quddisa Sirruhu telah menerangkan kaifiyat Ahwal yang berlaku padanya sejurus selepas Bai'at,
"Kemudian selepas sehari telah berlaku ke atasku kaifiyat Bey Khudi iaitu rasa kehilangan diri. Dalam hal keadaan Bey Khudi tersebut daku telah melihat sebuah lautan yang meliputi di mana terkandungnya rupabentuk-rupabentuk seluruh alam sebagaimana di dalam air dapat dilihat pantulan berbagai benda-benda. Keadaan Bey Khudi ini secara perlahan-perlahan dapat dikuasai dan bertapak sehingga beberapa lama. Adakalanya sejam dan adakalanya dua jam dan pada sebahagian keadaan sepanjang malam dalam hal keadaan demikian. Apabila daku bertanya berkenaan hal keadaan ini kepada Hadhrat Pir Mursyid Khwajah Baqi Billah Quddisa Sirruhu maka beliau berkata, "Sedikit rasa Fana sudah terhasil." Kemudian beliau melarang daku dari melakukan Zikir dan memberikan perintah supaya Nigah Dasyat terhadap kesedaran Agahi tersebut. Selepas dua hari daku telah berhasil mengalami Fana Ishtilahi. Apabila beliau bertanyakan tentang kaifiyat yang berlaku itu kepada Hadhrat Khwajah Baqi Billah Quddisa Sirruhu, maka beliau berkata, "Teruskan dengan pekerjaan kamu." Kemudian Fana Al-Fana telah terhasil. Kemudian daku bertanya maka beliau berkata, "Apakah kamu melihat seluruh alam sebagai satu dan mendapatinya bercantum dengan Zat Wahid Yang Maha Esa?" Daku berkata bahawa, "Tuan Hadhrat, demikianlah yang daku rasakan." Hadhrat Khwajah Baqi Billah Quddisa Sirruhu telah berkata, "Dalam Fana Al-Fana, perkara yang dapat diambil iktibar ialah bahawa meskipun melihat penyatuan ini akan terhasil keadaan tanpa kesedaran." Adapun sesungguhnya pada malam itu juga telah terhasil jenis hal keadaan Fana Al-Fana tersebut. Daku telah bertanyakan juga berkenaan kaifiyat ini dalam hadir berkhidmat kepada Hadhrat Khwajah Baqi Billah Quddisa Sirruhu dengan mengatakan bahawa daku mendapati dalam  ilmuku mengenai nisbat Haqq Subhanahu Wa Ta'ala adalah 'Ilmu Hudhuri yakni sesudah mendapatkan 'Ilmu Hushuli, mendapati 'Ilmu Hudhuri tanpa perantaran penghasilan rupabentuk, dan segala pensifatan yang dinisbatkan kepadaku, daku mendapatinya dinisbatkan kepada Haqq Subhanahu Wa Ta'ala."


LATHAIF INSAN

Hadhrat Syah Ahmad Sa'id 'Alaihirrahmah telah menghuraikan di dalam kitabnya yang terkenal Arba' Anhar berkata,
"Insan adalah himpunan daripada sepuluh Lathifah. Lima daripada Alam Amar dan lima daripada Alam Khalaq."

LATHAIF ALAM AMAR

Lathaif yang bertakluk dengan Alam Amar adalah Qalb, Ruh, Sirr, Khafi dan Akhfa. Ushulnya ada di atas 'Arasy Majid dan bertakluk dengan La Makaniyyat yang tiada bertakluk dengan sebarang tempat. Allah Ta'ala dengan QudratNya yang sempurna telah mengamanahkan Jawahir Mujarradah ini pada beberapa tempat pada jisim insan. Dengan kerana takluk-takluk Duniawi dan kehendak  Khwahisyat Nafsani maka Lathaif ini telah menjadi lupa terhadap Usulnya yakni asal markaznya. Sehinggalah bahawa dengan menerusi Tawajjuh seseorang Syaikh Kamil dan Mukammil, Salik dapat mengawasi dengan sikap Agahi terhadap Ushulnya dan cenderung terhadap Ushulnya dan mendapat pengurniaan Ilahi dan pendekatan juga akan terzahir padanya sehinggalah dia sampai ke arah asalnya, kemudian ke arah asal bagi asalnya.

LATHAIF ALAM KHALAQ

Lathaif bagi Alam Khalaq adalah Lathifah Nafs dan empat Lathaif Anasir Arba'ah iaitu Angin, Api, Air dan Tanah. Asal bagi setiap Lathifah-lathifah Alam Khalaq adalah daripada Asal Lathifah Alam Amar. Adapun Asal bagi Lathifah Nafs adalah Asal Qalb, Asal Lathifah Unsur Angin adalah Asal Lathifah Ruh, Asal Lathifah Unsur Air adalah Asal Lathifah Sirr, Asal Lathifah Unsur Api adalah Asal Lathifah Khafi dan Asal Lathifah Unsur Tanah adalah Asal Lathifah Akhfa.

NUR LATHAIF

Pada kesemua Lathaif ini warna cahaya Nur setiap Lathifah adalah berbeza-beza. Adapun cahaya Nur Lathifah Qalb adalah berwarna kuning, cahaya Nur Lathifah Ruh adalah berwarna merah, cahaya Nur Lathifah Sirr adalah berwarna putih, cahaya Nur Lathifah Khafi adalah berwarna hitam dan cahaya Nur Lathifah Akhfa adalah berwarna hijau. Setelah melakukan Tazkiyyah Nafs, warna cahaya Nur bagi Lathifah Nafs adalah tanpa kaifiyat yakni cahaya Nur tanpa warna.

TAKLUK ULUL 'AZMI

Pada Lathaif ini setiap satu Lathifah adalah berada di bawah telapak kaki atau taklukan dengan seseorang Nabi Ulul 'Azmi yang tertentu daripada kalangan Para Anbiya. Adapun Lathifah Qalb berada di bawah taklukan telapak kaki Hadhrat Adam 'Alaihissalam. Lathifah Ruh di bawah taklukan telapak kaki Hadhrat Nuh 'Alaihissalam dan Hadhrat Ibrahim 'Alaihissalam. Lathifah Sirr di bawah taklukan telapak kaki Hadhrat Musa 'Alaihissalam. Lathifah Khafi di bawah taklukan telapak kaki Hadhrat 'Isa 'Alaihissalam. Lathifah Akhfa di bawah taklukan telapak kaki Hadhrat Khatimur-Rusul Muhammad Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Aalihi Wasallam.

Amalan yang diamalkan oleh Para Hadharat Masyaikh Naqsyabandiyyah pada peringkat yang pertama sekali adalah mengislahkan Lathaif Alam Amar dan untuk maksud tersebut Para Hadharat telah menetapkan tiga jalan Thariqah.

THARIQAH ZIKIR

Jalan Thariqah Pertama adalah melakukan Zikir Ismu Zat ataupun Nafi Itsbat sehingga bahawa hati atau Lathifah Qalb Sanubari yang kedudukannya pada anggaran dua jari di bawah tetek kiri berjalan dengan Zikir. Kemudian melakukan Zikir pada Lathifah Ruh yang kedudukannya bertentangan dengan Lathifah Qalb iaitu pada anggaran dua jari di bawah tetek kanan. Kemudian melakukan Zikir pada Lathifah Sirr yang kedudukannya pada tetek kiri selari dengan tengah dada dalam anggaran dua jari cenderung ke arah tengah dada. Kemudian melakukan Zikir pada Lathifah Khafi yang kedudukannya pada tetek kanan selari dengan tengah dada dalam anggaran dua jari cenderung ke arah tengah dada. Kemudian melakukan Zikir pada Lathifah Akhfa yang kedudukannya di tengah dada. Demikianlah dilakukan sehingga kelima-lima Lathaif Khamsah berjalan dengan Zikir. Kemudian melakukan Zikir pada Lathifah Nafs yang kedudukannya di dahi. Kemudian melakukan Zikir pada Lathaif Qalibiyyah 'Anashir Arba'ah yang kedudukannya pada seluruh jisim Insan, sehingga segenap zarah-zarahnya berjalan dengan Zikir. Ianya dinamakan sebagai Sulthan Al-Azkar.

ALAM MITSAL

Hadhrat Zawwar Hussain Syah 'Alaihirrahmah berkata,
"Alam Mitsal adalah suatu alam yang berada di antara Alam Khalaq dan Alam Amar. Ianya juga dinamakan sebagai Barzakh. Sesudah mati sehingga Qiyamat seluruh manusia akan berada di sini dan di dalam mimpi juga Ahwal Alam Mitsal dapat terzahir. Daripada sebahagian kenyataan Para Buzurgan dapatlah diketahui bahawa Alam Mitsal adalah bersifat secara Miqdari namun bukan bersifat secara Maddi. Maka dengan iktibar secara Miqdari ianya terdapat penyerupaan dengan Alam Khalaq manakala dengan haisiyat eadaannya yang bersifat Ghair Maddi maka taklukannya bertemu dengan Alam Amar." ['Umdat As-Suluk ms.211]

Nama-nama Lathaif adalah tsabit daripada Quran dan Hadits dan kedudukannya telah dapat dikenalpastikan oleh Para Masyaikh Buzurgan Din Islam menerusi jalan Kasyaf. Menerusi Kasyaf mereka dapat merasakan dan mengetahui bahawa Insan adalah himpunan daripada sepuluh Lathifah-lathifah. Daripada keterangan Hadits kita dapat mengetahui bahawa di dalam jisim Insan terdapat Qalb iaitu suatu maqam kedudukan yang sangat halus yang apabila ia meningkat maka peningkatan darjat juga dapat ditempuhi. Dari Lathifah Qalb menuju Lathifah Ruh, kemudian Lathifah Sirr, kemudian Lathifah Khafi dan kemudian sehingga sampai ke Lathifah Akhfa, kamudian barulah boleh dikatakan bahawa di dalam diri seseorang itu telah terbentuk Ruhaniyyat.

Allah Ta'ala telah menciptakan Kainat atas dua jalan, yang pertama dengan mengatakan Kun Jadilah dan yang kedua dengan berperingkat-peringkat. Alam yang terbentuk dengan perkataan Kun adalah dinamakan sebagai Alam Amar dan alam yang terbentuk dengan secara berperingkat-peringkat dinamakan sebagai Alam Khalaq. Pada Alam Amar adalah termasuk Ruh, Para Malaikat, 'Arasy, Kursi dan sepuluh Lathifah-lathifah pada jisim Insan. Pada Alam Khalaq adalah termasuk bumi, langit, api, air, angin dan sebagainya. Alam Amar adalah pada bahagian atas 'Arasy dan Alam Khalaq adalah daripada 'Arasy ke bawah sehingga ke bawah tanah.

Allah Ta'ala dengan mengatakan Kun maka seluruh ruh-ruh diciptakan yang akan zahir sehingga ke Hari Qiyamat dan pada waktu itulah perjanjian "Alastu Birabbikum" diambil yakni Allah berfirman, "Apa bukankah Aku sebagai Tuhan Pemelihara kamu?" Semua ruh mengatakan "Qaluu Bala" yakni mereka semuanya mengatakan sesungguhnya benar. Untuk menegakkan kembali takluk tersebut maka Allah Ta'ala telah meletakkan lima benda yang bersifat sangat halus dan asal bagi kelima-lima benda tersebut terletak pada Alam Amar. Kelima-lima Lathaif tersebut yang dinamakan sebagai Qalb, Ruh, Sirr, Khafi dan Akhfa yakni apabila Qalb mula terbentuk Ahwal Fanaiyyat maka Lathifah tersebut telah bertemu dengan Asalnya di Alam Amar. Apabila Lathifah Ruh mencapai peningkatan Fanaiyyat maka ia juga kembali bertemu dengan Asalnya. Begitulah juga dengan Lathifah Sirr, Khafi dan Akhfa. Apabila meningkat Fanaiyyatnya maka ia kembali bertemu dengan Asalnya yang markaznya terletak di Alam Amar. Kelima-lima Latahaif pada jisim Insani adalah bertakluk dengan Alam Amar dan lima Lathaif yang lain adalah bertakluk dengan Alam Khalaq yang terdiri daripada Nafs, Angin, Air, Api dan Tanah. Tetapi asal bagi kelima-lima Lathaif Alam Khalaq adalah kelima-lima Lathaif Alam Amar yakni Asal Lathifah Nafs adalah Lathifah Qalb, asal unsur Lathifah Angin adalah Lathifah Ruh, asal unsur Lathifah Air adalah Lathifah Sirr, asal unsur Lathifah Api adalah Lathifah Khafi dan asal unsur Lathifah Tanah adalah Lathifah Akhfa.

Pada zaman Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Aalihi Wasallam dan pada zaman Para Shahabat Kiram Ridhwanullahi 'Alaihim Ajma'in tiada ditemui sebarang kenyataan berkenaan Lathifah-lathifah. Pada asalnya ketika itu mereka tidak memerlukannya kerana ada sahaja urusan yang musykil mereka akan terus bertanya kepada Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Aalihi Wasallam. Apa sahaja yang diperkatakan oleh Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Aalihi Wasallam mereka mematuhinya dan segera beramal dengannya namun zaman demi zaman telah datang silih berganti dan semakin jauh dari zaman Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Aalihi Wasallam dan manusia semakin lalai. Para Buzurgan telah menampilkan pengetahuan berkenaan Lathaif ini untuk memperbetulkan maksud kehidupan Insan dan mereka telah menentukan Maqamat dalam kegiatan pengislahan. Jika Insan membentuk kembali takluk perhubungan Lathaif yang ada pada dirinya maka akan terhasillah Maqam-maqam yang telah dijanjikan terhadapnya dan menjadikannya sebagai seorang hamba Muqarrab mencapai pendekatan dengan Allah Ta'ala dan inilah merupakan maksud dan kepentingan bidang Ilmu Tashawwuf.

Apabila seseorang itu berbai'at dengan seseorang Syaikh Buzurg Kamil lalu menjadi seorang yang bertaubat, maka Syaikh akan menghalang Murid dari mimpi yang melalaikan dan memperingatkan kepada dirinya tentang pengawasan bahawa Allah Ta'ala dengan kemuliaanNya telah menyembunyikan di dalam jisim kamu sepuluh Jawahir yang sangat halus. Kelima-lima Jawahir yang halus ini menghasilkan cahaya limpahan Faidhz dan Barakat daripada Allah. Syaikh hendaklah membangkitkan kesedaran terhadap Jawahir yang halus ini dan di samping itu Salik hendaklah merasakan bahawa segala sifat dan tabiat yang buruk sedang keluar dari dirinya.

Jikalau seseorang yang bertuah nescaya dia akan memikirkan berkenaan Haqiqat yang sebenar dan timbullah rasa malu dan bersalah lalu menghadirkan diri di pintu gerbang Penghulu dan Rajanya dan berkeghairahan untuk menghasilkan limpahan-limpahan Fuyudhzat dan Barakat. Jika terdapat keikhlasan yang Khulush di dalam hatinya maka Allah Ta'ala akan mengurniakannya kemuliaan dan menegakkan rasa ingatan di dalam hatinya terhadap Allah. Jalan-jalan untuk mencapai kecintaan Mahabbat dan pengenalan Ma'rifat akan terbuka. Kecintaan terhadap Baginda Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Aalihi Wasallam dengan sendirinya akan terbentuk dan berkeghairahan untuk menuruti Sunnah. Kecenderungan terhadap Agama Islam akan terbentuk dan akan teguh dan tekun memelihara Ahkam Ilahi. Mengambil Istifadah daripada Para Mursyid Kamil pasti akan menghasilkan natijah iaitu bahawa akan sampai suatu hari nanti keberkatan kesemua sepuluh Lathifah dapat diperolehi. Insan akan dapat sekali lagi menghasilkan ingatan terhadap Maqam Alam Perjanjian dan dapat menjadi seorang hamba Allah yang Muqarrab. [Maqamat Zawwariyyah ms.187-189]

Hadhrat Mir Nu'man Rahmatullah 'Alaih yang merupakan Khalifah Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu telah menuliskan huraian di dalam risalahnya yang berjudul Risalah Suluk sebagai berikut,
"Ketahuilah bahawa terdapat Warid di dalam Ahadits Qudsi bahawa "Sesungguhnya di dalam Jasad Bani Adam terdapat Mudhghah, dan di dalam Mudhghah terdapat Fuad, dan di dalam Fuad terdapat Khafi, dan di dalam Khafi terdapat Akhfa, dan di dalam Akhfa terdapat Ana." Dan dalam perkhabaran Hadits Nabawi telah datang keterangan bahawa "Sesungguhnya di dalam jasad Anak Adam terdapat Mudhghah, jika ia Shalih nescaya Shalihlah jasad keseluruhannya, dan jika ia Fasad nescaya Fasadlah jasad keseluruhannya. Ketahuilah bahawa ia adalah Qalb." Hadits ini dengan jelas adalah menunjukkan dalil bahawa Qalb pada Alam Ajsad juga disebut sebagai Mudhghah yang merupakan Mazhhar tempat penzahiran Haqiqat Jami'ah dan ianya menjadi pendapat sebilangan besar Para Masyaikh. Dan adapun di sisi sebahagian Para Masyaikh, Mudhghah adalah mengisyaratkan bagi Qalb Mudawwar iaitu Ummu Ad-Dimagh yang kedudukannya berada di atas kepala. [Risalah Suluk ms.6]

Hadhrat Syah Waliyullah Dehlawi Rahmatullah 'Alaih berkata,
"Daku sendiri apabila memberikan Tawajjuh terhadap Arwah Para Masyaik maka kesan Tawajjuh tersebut dalam diriku berlaku dalam beberapa keadaan. Kebanyakannya apabila bertawajjuh kepada Para masyaikh Shufiyyah yang telah berlalu hampir empat atau lima ratus tahun maka suatu kekuatan Tabi'iyyah yang menyembunyikan pemisahan mereka menjadi terhapus dan terasa kaifiyat yang menenggelamkan bahawa diriku tersebar dan terserap dalam juzuk-juzuk nyawa Arwah mereka. Dan apabila daku sendiri memberikan tawajjuh terhadap kubur mereka maka pada Ruhku terasa seperti suatu warna telah terzahir daripada arah mereka sebagaimana cahaya matahari yang terkena pada sesuatu benda yang basah lembab maka kelembapan tersebut bertukar menjadi kering sepertimana air setitis demi setitis akan terserap. Terdapat dua jenis kesan dalam memberikan Tawajjuh terhadap Arwah. Pertama, bahawa Ruh seseorang itu bertemu dengan Haqiqat yang berada di dalam kubur, dan Ruhnya itu dapat mengenalpasti beberapa warna di sana dan memerhatikan dalam warna tersebut lalu dapat mengetahui Haqiqat hal keadaan yang berlaku. Jenis kedua ialah bahawa menerusi Ruh seseorang lakukan pengintaian Muraqabah terhadap kubur dan akan dapat mengetahui kaifiyat keadaannya, sebagaimana dengan mata yang zahir apabila dibuka nescaya dapat melihat kepada benda tersebut yang berada di hadapan wajahnya." [Ham'aat ms.46]

Hadhrat Syah Waliyullah Dehlawi Quddisa Sirruhu telah mensyarahkan huraian berkenaan Muraqabah seperti berikut,
"Takrif bagi Muraqabah yang merangkumi segala jenisnya adalah suatu kekuatan Mudrikah yang memberikan tumpuan terhadap perkara yang Ghair Mahsusah iaitu perkara yang tidak dapat ditanggapi oleh pancaindera yang lima, sehinggakan akal dan waham dan khayal dan sebagainya serta seluruh deria rasa pancaindera mengikuti kegiatan Muraqabah sehingga perkara yang Ghair Mahsusah tampil di hadapan menjadi sebagaimana kedudukan mata pancaindera Mahsusah." [Ham'aat ms.21]

Hadhrat Syah Ahmad Sa'id Rahmatullah 'Alaih berkata,
"Muraqabah ialah tanpa Zikir dan tanpa Rabithah hendaklah memelihara hati dari sebarang khayalan yang buruk dan tekun bertawajjuh terhadap Allah Ta'ala. Urusan tadbirnya adalah setiap waktu bertawajjuh terhadap Zat Ilahi dengan perasaan hina diri supaya sikap bertawajjuh terhadap Allah akan menjadi adat baginya tanpa sebarang kesukaran. Ianya juga dinamakan sebagai Hudhur dan maksud dari Zikir juga adalah perkara ini." [Arba' Anhar ms.83]

Hadhrat Zawwar Hussain Syah 'Alaihirrahmah telah menukilkan berkenaan Muraqabah,
"Muraqabah ialah bahawa dengan daya khayalan kamu memberikan sepenuh Tawajjuh terhadap Shifat Allah Ta'ala sehingga ke suatu waktu yang khas atau sehingga Ruh terasa menjadi hilang taklukan dengan jisim atau yang seumpamanya dan mengarahkan khayalan terhadap perkara tersebut sehingga akal dan waham dan khayalan dan seluruh pancaindera menuruti Tawajjuh tersebut supaya perkara yang bersifat Ghair Mahsus yang mana khayalanmu terarah menjadi berada di hadapan kamu sebagaimana keadaan melihat perkara yang Mahsus dan dengan ketenggelaman tersebut kamu tetap beramal atas perkara yang dituntut." ['Umdat As-Suluk (1) ms.101]

Al-Bayyinat Ar-Rabbani Min Maktubat Imam Rabbani

http://www.scribd.com/doc/198782065/Al-Bayyinat-Ar-Rabbani-Syarah-Maktubat-Imam-Rabbani-Mujaddid-Alf-Tsani-Terjemahan

Maktub 6: Al-Bayyinat Ar-Rabbani

MAKTUB 6

Pada menjelaskan penghasilan Jazbah dan Suluk dan penerimaan Tarbiyyat dengan dua Shifat iaitu Jamal dan Jalal dan penjelasan mengenai Fana dan Baqa dan apa yang berkaitan dengannya dan menjelaskan Fauqiyyat ketinggian Nisbat Naqsyabandiyyah yang juga dituliskannya kepada yang Guru Mursyidnya yang dihormati iaitu Hadhrat Pir Mursyid Buzurgwar Khwajah Baqibillah Al-Ahrar Quddisa Sirruhu.

PERMOHONAN

Hamba yang paling lemah Ahmad ingin menyatakan bahawa sesungguhnya Mursyid ‘Ala Al-Itthilaq Jalla Syanuhu dengan berkat tawajjuh Tuan yang tinggi menerusi kedua-dua jalan Thariqah Jazbah dan Thariqah Suluk telah memberikan pemeliharaan Tarbiyyat dengan dua Shifat iaitu Jamal dan Jalal. Secara hal keadaannya, Jamal menjadi ‘Ain Jalal dan Jalal menjadi ‘Ain Jamal.

Pada sebahagian Hawasyi Risalah Qudsiyyah iaitu Malfuzhat Hadhrat Khwajah Khwjagan Buzurgwar Syah Naqsyaband Quddisa Sirruhul-‘Aziz, pengarang Hasyiah tersebut telah berpaling dari pengertian makna Mafhum yang Zhahir dan telah menanggung tuntutan pengertian yang Mawhum sedangkan ibarat ini menanggung pengertian yang Zhahir dan tidak diterima meninggalkan pengertian makna yang Zhahir mahupun mentakwilkannya.

Dan tanda-tanda alamat Tarbiyyat ini ialah pengesahan yang pasti dengan Mahabbat Zati bahawa sebelum Mahabbat Zati disahkan dengan pasti Tarbiyyat tidak mungkin berlaku, dan Mahabbat Zati adalah alamat tanda-tanda Fana dan pengertian yang dikehendaki dari Fana ialah bahawa yang selain Allah Ta’ala segala sesuatu menjadi lenyap, maka selagi mana seluruh ilmu pengetahuan secara keseluruhan tidak dibersihkan dari medan dada dan Salik masih belum disahkan dengan kejahilan Jahalat yang mutlak maka dia tidak dapat mencapai kesempurnaan Fana, dan ianya adalah Hairat kehairanan dan kejahilan yang berterusan, bahawa untuk menghilangkannya adalah tidak mungkin, dan bukanlah keadaannya seperti bahawa adakalanya sesuatu pengetahuan menjadi terhasil dan adakalanya menjadi hilang.

Hasil kalam pembicaraan ini ialah bahawa sebelum terhasil Maqam Baqa Billah adalah Jahalat Mahadhz iaitu kejahilan yang tulus semata-mata dan sesudah terhasil Maqam Baqa Billah, kejahilan dan ilmu pengetahuan kedua-duanya adalah menjadi terhimpun. Salik dalam hal keadaan ‘Ainnya tiada berpengetahuan adalah beserta dengan Syu’ur kebijaksanaan dan ketika waktu ‘Ainnya berada dalam Hairat kehairanan adalah berserta dengan Hudhur dan maqam ini adalah Maqam Haqqul-Yaqin bahawa pada maqam ini ‘Ilmu dan ‘Ain tidak menjadi hijab untuk satu sama lain. Dan ilmu pengetahuan yang terhasil sebelum kejahilan jenis ini ianya adalah terkeluar dari liputan iktibar yakni tidak layak untuk diiktibarkan.

Dengan keadaan halnya yang sedemikian jika terdapat ‘Ilmu maka ianya adalah di dalam dirinya dan jika terdapat Syuhud maka ianya juga adalah di dalam dirinya dan jika terdapat Ma’rifat atau Hairat maka ianya juga adalah di dalam dirinya.

Selagimana pandangan masih tertumpu pada benda-benda yang di luar maka tiadalah penghasilan meskipun di dalam diri sendiri juga terdapat pandangan tersebut. Pandangan terhadap benda-benda luaran hendaklah diputuskan sepenuhnya. Hadhrat Khwajah Buzurgwar Khwajah Bahauddin Naqsyaband Bukhari Qaddasallahu Sirrahu telah mengatakan bahawa, “Para Ahlullah sesudah Fana dan Baqa apa sahaja yang mereka lihat adalah mereka melihatnya di dalam diri mereka dan apa sahaja yang mereka kenali adalah mereka mengenalnya di dalam diri mereka dan Hairat kehairanan mereka adalah pada keadaan Wujud mereka.” Daripada ibarat ini juga dengan secara jelas dapatlah difahami bahawa Syuhud dan Ma’rifat dan Hairat adalah di dalam Nafs diri sendiri dan cukuplah kenyataan ini. Pada benda-benda yang berada di luar diri sendiri juga adalah tiada apa-apa selagi salah satu daripada ketiga-tiga perkara ini berada di luar Nafs diri, sekiranya ianya masih ada juga di dalam diri maka Fana tiada terhasil, lantas bagaimana Baqa akan dapat terhasil kepadanya kerana martabat penghujung Maqam Fana dan Baqa adalah keadaan ini. Dan sesungguhnya ini adalah Fana Muthlaq dan Fana yang mutlak adalah am dan Baqa adalah menuruti gaya Fana yakni pada kadar mana Fana mencapai kesempurnaan maka Baqa juga akan mencapai kesempurnaan pada kadar tersebut. Kerana itulah sebahagian Para Awliya Allah sesudah mencapai pengesahan yang benar dengan Fana dan Baqa mereka juga meletakkan pandangan Syuhud pada apa yang ada di luar diri mereka tetapi Nisbat Para Buzurgwar yakni Para Masyaikh Naqsyabandiyyah Quddisa Asrarahum adalah tertinggi mengatasi kesemua Nisbat.

نه هركه آئينه دارد سكندري داند

نه هركه سربنزا شد قلندر داند

Nah Harkeh Aainah Darad Sikandari Danad

Nah Harkeh Sarbanza Syud Qalandari Danad

محض آئينه ركهنى سى سكندر بن نهين سكتا

فقط سر كى ﻣﻨﮉاﻧﮯ سى قلندر بن نهين سكتا

Mahadhz Aainah Rakhne Se Sikandar Ban Nahin Sakta

Faqat Sar Ke Munddane Se Qalandar Ban Nahin Sakta

Bukanlah setiap yang memiliki cermin melihat adalah Raja Sikandar

Bukanlah setiap yang membalut serban di kepala adalah Wali Qalandar

Apabila setelah beberapa kurun beratus tahun berlalu daripada kalangan Para Masyaikh yang besar-besar Silsilah ‘Aaliyyah ini seorang atau dua orang yang mendapat kemuliaan Nisbat ini maka apa yang hendak dinyatakan berkenaan silsilah-silsilah yang lain? Nisbat ini adalah Nisbat Hadhrat Khwajah ‘Abdul Khaliq Ghujduwani Quddisa Sirruhu dan penyempurna Nisbat ini adalah Hadhrat Khwajah Khwajagan yakni Hadhrat Khwajah Bahauddin Naqsyaband Quddisa Sirruhu dan daripada kalangan Para Khulafa beliau, Hadhrat Khwajah ‘Alauddin ‘Attar Quddisa Sirruhu telah memperolehi daulat kemuliaan ini.

اين كار دولت ست كنون تا كرادهند

In Kar Daulat Ast Kanun Ta Kiradahand

Ini adalah pekerjaan yang mulia daulatnya

Siapakah yang layak mendapat dan melihatnya?

Ini adalah suatu muamalah yang ajaib bahawa pada mulanya apa juga bala dan musibah yang telah berlaku ianya telah membangkitkan keriangan dan kegembiraan dan Faqir ini mengatakan,

ö@yd `ÏB 7‰ƒÌ“¨B

Hal Min Mazid [50:30]

“Apakah ada lagi sebarang tambahan?”

Dan daripada segala kebendaan Duniawi ini apa sahaja yang menjadi berkurangan ianya diketahui sebagai perkara yang baik, dan Faqir ini telah mengharapkan perkara ini dan kini apabila berlakunya Nuzul pada Alam Asbab dan pandanganku jatuh pada kelemahanku dan pergantunganku, jika walau sedikit pun kerugian bertemu padanya maka pada kejutan yang pertama lagi suatu jenis kesedihan dan kerisauan akan terbentuk, walaubagaimanapun ianya akan cepat menghilang dan tiada apa-apa baki yang tinggal. Dan begitu juga jika pada mulanya hamba yang lemah ini telah berdoa untuk menjauhkan bala dan musibah, maka daripada doa tersebut untuk menjauhkan bala dan musibah telah tidak lagi menjadi maksud bahkan maksud daripadanya adalah untuk membawa ketaatan dan mengamalkan hukum perintah Allah Ta’ala,

þ’ÎTqãã÷Š$# ó=ÉftGó™r& ö/ä3s9 4

Ud'uuni Astajib Lakum [40:60]

“Kamu berdoalah kepadaKu, Daku akan menjawab bagi kamu permohonan doa kamu.”

Tetapi kini maksud berdoa adalah untuk mengangkat bala dan musibah dan ketakutan dan kerisauan yang sudah pun hilang, kini kembali lagi dan kini dapatlah diketahui bahawa ianya adalah disebabkan hal keadaan Sukr. Pada hal keadaan Shahwu rasa kelemahan diri dan pergantungan diri dan ketakutan dan kerisauan dan kegembiraan sebagaimana yang berlaku pada orang awam juga telah berlaku pada hamba yang hina ini. Pada mulanya juga apabila bahawa dengan doa telah tidak dimaksudkan untuk mengangkat bala dan musibah, pada hatiku telah menganggapnya sebagai tidak baik tetapi hal keadaan tersebut telah ghalib menguasaiku, kerana itu dengan secara terpaksa hatiku telah terfikir bahawa doa Para Anbiya ‘Alaihimussalam bukanlah daripada jenis ini yang mana dengannya seseorang itu hendak menghasilkan apa yang dikehendakinya. Kini apabila hamba yang hina ini telah dimuliakan dengan hal keadaan tersebut dan kebenaran haqiqat muamalah ini telah diperjelaskan maka dapatlah diketahui bahawa doa-doa Para Anbiya ‘Alaihimus-Shalawat Wat-Taslimat adalah disebabkan oleh rasa kelemahan diri dan pergantungan hajat dan ketakutan dan kerisauan, bukan hanya semata-mata untuk mengamalkan hukum yang telah diperintahkan. Pada sebahagian urusan yang selalu terzahir pada Faqir ini sebagai menurut hukum perintah dari Tuan Hadhrat, adakalanya penyampaiannya adalah tercela.

PENJELASAN:

            Pada permulaan Maktub ini Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah menggunakan lafaz “Mursyid ‘Ala Al-Itthilaq” bagi Zat Haqq Subhanahu Wa Ta’ala, kerana Rusyad dan Hidayat pada asalnya adalah berdiri atas kurniaan Fadhzal dan Karam Allah Ta’ala dan Dialah secara Mursyid dan Hadi secara Haqiqi.

Mengittilaqkan lafaz Mursyid dan Hadi ke atas hamba-hamba Tuhan adalah secara Majazi. Kemudian beliau telah menzahirkan mengenai dirinya menempuh kedua-dua jalan Jazbah dan Suluk, dan nikmat Taribiyat Batini yang terhasil daripada kedua-dua Shifat Jamal dan Jalal. Kandungan Maktub ini akan dijelaskan secara Tafshil supaya kefahaman yang asal dapat diperjelaskan. Wabillahit-Taufiq.

JAZBAH DAN SULUK

1.      Jazbah – Jazbah adalah nama bagi persiaran Sayr Anfusi. Dengan Fadhzal kekurniaan Allah dan dengan Tawajjuhat Mursyid Kamil pada persiaran Sayr Anfusi, Lathaif Alam Amar seseorang Murid menjadi suci menerusi Tazkiyyah dan Lathaif akan menjadi Fana dengan Asalnya. Ini adalah Kaifiyyat Jazab dan orang yang berhasil menerima Tarbiyyat seperti ini dinamakan sebagai Majzub.

2.      Suluk - Suluk adalah nama bagi persiaran Sayr Afaqi. Dengan menuruti petunjuk Hidayat yang diberikan oleh seseorang Mursyid Kamil, menerusi Ittiba’ menuruti Sunnat dan Syari’at dan melakukan Riyadhat dan Mujahadat dapat menghasilkan kesucian Nafs dan Anasir, kegiatan ini adalah persiaran Sayr Afaqi dan ianya dinamakan sebagai Suluk, dan mereka yang berhasil mendapat Tarbiyyat dengan cara ini dinamakan sebagai Salik.

Apabila Jazbah adalah Muqaddam mendahului ke atas Suluk maka Murid yang sedemikian itu dinamakan sebagai Majzub Salik. Jika Suluk adalah Muqaddam mendahului ke atas Jazbah maka Murid yang sedemikian itu dinamakan sebagai Salik Majzub.

            Hadharat Para Masyaikh Naqsyabandiyyah telah meletakkan Jazbah sebagai Muqaddam yang mendahului ke atas Suluk, kerana itulah kebanyakan Para Shufiya Naqsyabandi adalah Majzub Salik. Para Buzurg daripada salasilah yang lain telah mendahulukan Suluk ke atas Jazbah, maka kerana itulah kebanyakan Para Shufiya dinamakan sebagai Salik Majzub. Di sini, Majzub bukanlah bermakna sebagaimana makna yang difahami oleh orang awam, bahkan lafaz Majzub adalah digunakan ke atas Para Shufiya yang menerima limpahan Faidhz menerusi Tawajjuh Syaikh serta berpegang teguh dengan Syari’at.

PEMBAHAGIAN JAZBAH

            Jazbah terbahagi kepada dua bahagian:

1.      Jazbah Bidayat – Dinamakan juga sebagai Jazbah Shuri.

2.      Jazbah Nihayat – Dinamakan juga sebagai Jazbah Haqiqi.

Jazbah Bidayat adalah kekhususan yang khas bagi Silsilah Naqsyabandiyyah yakni merupakan limpahan Faidhzan Khususi bagi Nisbat Hadhrat Khwajah Naqsyaband Bukhari Rahmatullah ‘Alaih.

Kenyataan “Indirajun-Nihayat Fil-Bidayat”, yang bermaksud bahawa pencapaian penghujungan adalah pada permulaan juga adalah mengisyaratkan kepada Jazbah ini, manakala Jazbah Nihayat adalah Musytarak dalam semua Salasilah Thariqat yakni tidak khusus kepada mana-mana Thariqat bahkan semua Thariqat adalah beserta dalam penghasilan Jazbah Nihayat ini.

PENGERTIAN JAMAL DAN JALAL

            Para Shufiya Kiram mempunyai berbagai pemahaman yang berbeza mengenai Jamal dan Jalal, sebagai contohnya adalah seperti berikut:

1.      Jamal bermaksud Ina’am dan Ikram Allah yakni kenikmatan dan kemuliaan Allah Ta’ala yang mana terzahir dengan menerusi rupabentuk Rahmat dan kerehatan dan kesihatan dan kesembuhan.

2.      Jalal bermaksud Qahhar dan Ghadhab Allah yakni keperkasaan dan kemurkaan Allah Ta’ala yang terzahir dengan menerusi rupabentuk kesedihan dan kesusahan dan bala dan musibah.

3.      Jamal bermaksud Tajalli Luthuf dan Rahmat, bahawa segala Af’al perbuatan dan kesan-kesan tindakan kebaikan dan ketaatan dan amalan ibadat dan kebaikan adalah berlaku menerusi perantaraan Tajalli Jamal ini.

4.      Jalal bermaksud Tajalli Qahhari, bahawa segala Af’al perbuatan dan kesan-kesan tindakan kesesatan dan kejahatan dan amalan kehebatan adalah terzahir menerusi perantaraan Tajalli Jalal ini.

5.      Jamal bermaksud Martabat Wahdat dan Jalal bermaksud Martabat Ahadiyyat.

6.      Jamal bermaksud Iltifat Mahbub yakni menarik perhatian kekasih dan Jalal bermaksud Istighna Mahbub yakni tidak memerlukan kekasih. Wallahu A’lam.

Apabila Salik mencapai Maqam Ma’rifat setelah melakukan Tazkiyyah Nafs dan mendapat bahagian daripada kedua-dua arah Jazbah dan Suluk, dan mendapat Tarbiyyat daripada Shifat-shifat Jamali dan Jalali, maka akan terhasillah padanya Martabat Mahabbat Zati dengan Zat Haqq Subhanahu Wa Ta’ala. Pada martabat ini Jamal dan Jalal kedua-duanya adalah kelihatan sama pada pandangan Salik kerana Jamal dan Jalal kedua-duanya adalah perbuatan Fi’il Allah.

Perbuatan Mahbub yang dikasihi juga adalah Mahbub dikasihi. Kerana itulah Khususiyyat kekhususan Jamal dan Jalal menjadi tersembunyi dari pandangan Salik dan seluruh perhatian Tawajjuhnya adalah hanya terhadap Mahbub yang dikasihinya.

RISALAH QUDSIYYAH

            Risalah Qudsiyyah adalah sebuah risalah yang diberkati yang mengandungi Malfuzhat ucapan kata-kata yang terlafaz dari mulut Hadhrat Khwajah Khwajagan Sayyid Muhammad Bahauddin Naqsyaband Uwaisi Bukhari Radhiyallahu Ta’ala ‘Anhu dan mengandungi syarahan bagi ucapan Malfuzhat tersebut. Risalah tersebut telah ditertibkan penyusunannya oleh Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa Rahmatullah ‘Alaih. Pengkajian risalah ini adalah menduduki Haitsiyyat amalan yang tersenarai bagi memasuki Maktab Fikir Naqsyabandi. Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah memberikan ulasan beliau mengenai Risalah Qudsiyyah ini di dalam Maktubnya yang keenam ini.

Beliau telah mengisyaratkan perkataannya kepada seseorang yang telah mensyarahkan isi kandungan Risalah Qudsiyyah dengan berkata bahawa pengarang syarah bagi risalah tersebut telah mengenepikan mafhum yang Zhahir bagi Jamal dan Jalal dan menggantikannya dengan takwilan berkenaan Jamal dan Jalal menurut wahamnya sendiri, sedangkan mafhum yang Zhahir bagi Jamal adalah Ina’am dan Ikram yakni kenikmatan dan kemuliaan, manakala mafhum Zhahir bagi Jalal adalah Gham dan Aalam yakni kesedihan dan penyiksaan. Ini bermaksud bahawa Para Salikin yang berada pada Martabat Mahabbat Zati menganggap Ina’am kenikmatan dan Ilam penyiksaan kedua-duanya adalah sama, dan apabila mafhum ini diperhatikan dengan lebih teliti ianya adalah tidak sesuai pada apa jua keadaan sekalipun.

HADHRAT KHWAJAH MUHAMMAD PARSA QUDDISA SIRRUHU

            Nama sebenar Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa ialah Khwajah Muhammad Bin Muhammad Mahmud Al-Hafizhi. Beliau dilahirkan pada tahun 739 H di Bukhara. Beliau telah pergi menemui Hadhrat Khwajah Naqsyaband Bukhari Rahamatullah ‘Alaih untuk berkhidmat kepadanya di Qasr ‘Arifan bagi menghasilkan Tarbiyyat Ruhani. Beliau telah memberikan khidmat yang sangat besar bagi penyebaran Thariqat Naqsyabandiyyah. Karangan penulisan beliau dalam bidang ‘Ilmiyyah dan Tashawwuf adalah begitu muktabar dan disandari dan diterima. Beliau meninggal dunia ketika berusia 83 tahun pada hari Khamis tahun 822 H di Madinah Munawwarah dan dikebumikan di Jannatul-Baqi’ berdekatan dengan kubah Maqam Hadhrat Sayyidina ‘Utsman Ghani Radhiyallahu Ta’ala ‘Anhu. Antara karangan beliau yang masyhur di samping Risalah Qudsiyyah adalah Kitab Fashlul-Khithab.

MAHABBAT ZATIYYAH ADALAH TANDA FANA

            Apabila Salik berpeluang ‘Uruj ke arah Alam Amar dan biasan pantulan Shifat-shifat Jamali dan Jalali Allah Ta’ala terpantul ke atasnya, maka dia akan diwarnai dan dishifati dengan Shifat-shifatNya lalu mengalami Fana Fi Shifat. Pada maqam ini Salik akan mengalami Tazkiyyah Nafs lalu akan terlibat dengan Mahabbat Zati terhadap Allah Ta’ala. Pada Martabat Mahabbat Zati, bagi Salik akan mendapati bahawa kedua-dua Shifat Jamal dan Shifat Jalal yang bertentangan antara satu sama lain adalah menjadi seolah-olah bersatu, bahawa Salik menganggap Jamal sebagai ‘Ain bagi Jalal dan Jalal adalah ‘Ain bagi Jamal, yakni kedua-dua Shifat ini dilihat pada suatu sudut yang sama, kerana dengan sebab kegiatan Tazkiyyah Nafs, Nafs tidak menghiraukan tentang Ina’am kenikmatan dan Ilaam kesedihan dan kerehatan dan kebinasaan. Bagi Nafs, dengan mengenepikan segala kehendak dan keperluannya dan menganggap Jamal dan Jalal adalah Af’al dan Shifat bagi Mahbub yang dikasihinya dan menjadikannya sebagai Mahbub dan Marghub. Mereka menganggap bahawa ‘Izzat kemuliaan dan Zillat kehinaan, Rahmat dan Zakhmat kedua-duanya adalah kurniaan daripada Mahbub yang dikasihi dan menerimanya dengan rela hati. Mereka berpendapat bahawa setiap perkara yang dilakukan oleh Mahbub yang dikasihi juga adalah Mahbub dikasihi yang bermaksud bahawa Af’al perbuatan dan amalan Mahbub juga adalah Mahbub. Oleh kerana itu, pandangannya tidak tertumpu kepada kekhususan Jamal dan Jalal dan kerehatan atas nikmat dan kesedihan atas musibah, bahkan pandangannya hanyalah tertumpu terhadap Mahbub yang dikasihi pada setiap masa. Kaifiyyat keadaan yang berlaku seperti ini ke atas Salik adalah diiktibarkan sebagai Mahabbat Zatiyyah dan ini adalah Kaifiyyat tanda-tanda Salik mengalami Fana.

Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah mengatakan bahawa melihat Jamal dan Jalal secara penyatuan Ittihad dan pengalaman Mahabbat Zati adalah tanda-tanda Fana. Fana adalah ibarat bagi menyatakan kelupaan terhadap sesuatu apa yang selain Allah. Selagimana ilmu pengetahuan secara keseluruhannya tidak dibersihkan dari medan dada seseorang Salik dan tidak mengalami Jahal Muthlaq, maka Fana Kamil yakni keterlupaan yang sempurna belum lagi terhasil. Jahal Muthlaq pada asalnya adalah nama lain bagi keadaan Fana Muthlaq.

HAIRAT DAN JAHAL

            Hairat dan Jahal bermaksud ketiadaan takluk dengan Asyya Kainat dan tanpa khabar mengenainya. Apabila dengan Zikir yang banyak dan dengan ghalbah buah-buahan cinta Mahabbat seorang ‘Arif menjadi tenggelam dalam Musyahadahnya terhadap Mahbub Haqiqi dan selain dari Mahbub segalanya menjadi hilang tersembunyi dari pandangannya dan mencapai Mahwu pada Martabat Ahadiyyat lalu mengalami Musyahadah terhadap Tajalli Isim Huwa dengan penyingkapan Haqiqat menjadikannya tercengang-cengang, maka hal keadaan ini dinamakan sebagai Hairat dan Jahal. Akan tetapi Hairat dan Jahal ini adalah Mahmudah yang terpuji bukannya Mazmumah yang tercela. Hal keadaan inilah yang dimaksudkan oleh Para Shufiya sebagai Fana Muthlaq Martabat Jama’ dan juga disebut sebagai Idrak Basith.

Syatahiyyat Para Awliya seperti “Ana Al-Haqq”, “Subhani Ma A’zhama Syaani”, “Laisa Fi Jubbati Siwa Allah”, kesemuanya adalah kesan dan buah daripada martabat ini. Menurut kaedah “As-Sukara Ma’dzurun” yakni orang-orang yang berkemabukan adalah diuzurkan, maka perkataan-perkataan yang seumpama ini adalah ditakwilkan sebagai Aqwal Sukriyyah yakni kata-kata yang berkemabukan.

            Yang dimaksudkan dengan sentiasa dalam berkeadaan Hairat dan Jahal ialah bahawa selagimana seseorang ‘Arif berada dalam Martabat ‘Uruj dia tidak akan dapat mengingati suatu apa pun dan menjadi Nisyan Kulli yakni kelupaan yang menyeluruh. Adat-adatnya yang buruk akan bertukar menjadi adat-adat yang baik, seseorang ‘Arif yang tidak dapat menghilangkan Kaifiyyat ini adalah berada dalam sentiasa berkeadaan Hairat dan Jahal.

Jika Salik kadang-kadang menjadi lupa terhadap Asyya Kainat dan kadang-kadang datang ingatannya terhadap Asyya Kainat maka ini bukanlah Fana Muthlaq, bahkan sebaliknya adalah Muthlaq Fana yang menunjukkan tanda Fana Naqish yang kekurangan, kerana ‘Ilmul-Yaqin dan ‘Ainul-Yaqin adalah bertentangan antara satu dengan yang lain.

Pada Martabat Ilmul-Yaqin, Wujud Basyari adalah Baqi kekal, manakala pada Martabat ‘Ainul-Yaqin, Wujud Basyari adalah Fani binasa. Kerana itulah pada Martabat ‘Ilmul-Yaqin, Salik adakalanya teringat-ingat juga terhadap sesuatu apa yang selain Allah, tetapi pada Martabat ‘Ainul-Yaqin, semua ingatan telah habis dan hilang. Pada martabat inilah Salik dapat mengalami Musyahadah tehadap Alam Wujub di mana Wujud dan ‘Adam bagi Asyya dan perkara yang bertakluk dengan Nafi dan Itsbat tidak dapat terbuka luas. Di sini keadaannya yang lazim adalah tidak menghiraukan sebarang perkhabaran mengenai Asyya, akan tetapi Martabat Haqqul-Yaqin adalah lebih tinggi daripada kedua-dua martabat tersebut.

MARATIB YAQIN

            Para Shufiya Kiram menyatakan berkenaan Musyahadah Zat bahawa terdapat tiga pembahagian Martabat Yaqin:

1.      ‘Ilmul-Yaqin – Ianya bermaksud Musyahadah terhadap Ayat-ayat dan tanda-tanda kebesaran Allah Ta’ala yang menunjukkan sebagai Dalalat ke atas QudratNya. Ilmu pengetahuan yang datang kepada Salik sebelum mengalami ‘Uruj adalah dikatakan sebagai ‘Ilmul-Yaqin. Pada martabat ini, Wujud Basyari Unsuri adalah Baqi kekal dan Salik tidak akan sampai ke Maqam Fana. Syuhud menyaksikan tanda-tanda KebesaranNya ini dinamakan sebagai persiaran Sayr Afaqi dan Salik mencari kesemuanya ini pada luar dirinya. Dalam istilah Tashawwuf, persiaran ini dinamakan sebagai Sayr Mustathil. Adapun Musyahadah penyaksian sebegini tidak memberikan perkhabaran tentang sebarang maksud dan tidak menghadirkan sebarang kurniaan melainkan tanda-tanda dan dalil, kerana ianya adalah seperti Musyahadah menyaksikan asap dan panas yang ditampilkan menerusi kewujudan api.

2.      ‘Ainul-Yaqin – Sesudah mengalami Musyahadah Haqq Ta’ala menerusi ‘Ilmul-Yaqin, segala Musyahadah terhadap Zat Haqq Ta’ala dan kehadiran Hudhur yang terhasil adalah dinamakan sebagai ‘Ainul-Yaqin dan menurut sebahagian Para Shufiya ianya terdapat di dalam Nafs seseorang Salik, maka kerana itulah dikatakan bahawa,

مَن عَرَفَ نَفسَهُ فَقَد عَرَفَ رَبَّهُ . (مرقاة ص150 ج1)

“Barangsiapa yang mengenali Nafs dirinya maka sesungguhnya dia mengenali Rabb Tuhannya.”

Penyaksian Syuhud Zati dan Hudhur sebegini dikatakan sebagai persiaran Sayr Anfusi. Ia juga dinamakan sebagai Sayr Mustadir, bahawa pada Musyahadah ini hanya terdapat Hairat kehairanan dan Jahal kejahilan, ilmu pengetahuan tidak diperlukan di sini. Dan Salik menjadi kelu sebagaimana kenyataan dari Para ‘Arifin,

مَن عَرَفَ رَبَّهُ كَلَّ لِسَانُهُ

“Barangsiapa yang mengenali Rabb Tuhannya, menjadi kelu lidahnya.”

Salik pada martabat ini ketika menyempurnakan ‘Uruj akan mengalami Musyahadah penyaksian terhadap Alam Wujub, kerana itu Wujud Basyari Unsuri mereka tidak kekal Baqi dan Fana Mutlaq akan terhasil.

3.      Haqqul-Yaqin – Martabat ini adalah lebih tinggi dari kedua-dua martabat yang terdahulu. Apabila seseorang ‘Arif telah mengalami Fana pada Maqam Sayr Fillah dia akan dikurniakan kemuliaan Baqa Billah dan Musyahadahnya adalah dengan Haqq Ta’ala dan bukan dengan dirinya. ‘Arif akan berhasil mencapai Martabat Bi Yasma’ Wa Bi Yubshir yakni denganku Dia mendengar dan denganku Dia melihat, maka untuk menghasilkan Fana Muthlaq, hanya semata-mata dengan ‘Inayat Allah Ta’ala seseorang ‘Arif dengan suatu bentuk kewujudan Mawhub Haqqani bahawa ‘Arif meninggalkan keadaannya yang Sukr dan tanpa keakuan diri lalu dating kepada Shahwu dan berkesedaran. Dan pada Maqam ini, ‘Ilmu dan ‘Ain tidak lagi menjadi hijab antara satu sama lain bahkan ‘Arif dalam hal keadaan ‘Ain Musyahadah dia menyaksikan Musyahadah terhadap ‘Alim yang Maha Mengetahui dan hal keadaan ‘Ain ‘Ilmu. Sesudah Fana ini terdapat Martabat Baqa Billah. Pada martabat ini, ianya diiktibarkan dengan “Takhalluq Bi Akhlaqillah,” yang bermaksud berakhlak dengan akhlak Allah. Martabat inilah yang dinamakan sebagai Haqqul-Yaqin, yang mana sesudah seseorang ‘Arif menyempurnakan Maratib ‘Uruji yakni martabat-martabat kenaikan, dia mempersediakan dirinya untuk menempuh Maratib Nuzuli iaitu martabat-martabat penurunan. Pada waktu itu, dia akan berhasil mendapat ilmu pengetahuan tentang Zat Allah Ta’ala dan ilmu pengetahuan tentang apa yang selain Allah secara kedua-duanya.

Ketiga-tiga Martabat Yaqin tersebut boleh difahami dengan contoh perumpamaan seperti berikut bahawa, seseorang yang menerusi dalil-dalil dan qarinah-qarinah yang kuat telah dapat mengetahui bahawa api memberikan kesan membakar, ini adalah ‘Ilmul-Yaqin. Dan jika seseorang yang telah melihat api membakar, maka ini adalah ‘Ainul-Yaqin. Dan jika seseorang yang membakarkan dirinya ke dalam api lalu mati, inilah yang dikatakan sebagai Haqqul-Yaqin.

ILMU PENGETAHUAN SESEORANG ‘ARIF

            Seseorang ‘Arif memiliki dua bahagian ilmu pengetahuan:

1.      Ilmu pengetahuan berkenaan sesuatu apa yang selain Allah.

2.      Ilmu pengetahuan berkenaan Zat Haqq Ta’ala.

Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu mengatakan bahawa ilmu pengetahuan yang terhasil sebelum pengalaman Hairat dan Jahal adalah tiada diiktibarkan kerana ilmu pengetahuan tetang sesuatu apa yang selain Allah yang ada sebelum mengalami Fana adalah terhasil pada setiap orang tetapi tiada sebarang penghasilan. Di sini ilmu pengetahuan seorang ‘Arif bermaksud suatu ilmu pengetahuan yang terhasil sesudah ‘Arif mengalami Fana dan Nisyan keterlupaan terhadap sesuatu apa yang selain Allah, dan ianya adalah ilmu pengetahuan tentang Zat Haqq Ta’ala. Perlu dijelaskan bahawa ilmu pengetahuan tentang Zat Haqq adalah bermaksud penyaksian Musyahadah terhadap Alam Wujub ataupun bermaksud Ruyat Qalbi yakni penglihatan di dalam hati. Adapun Hadits yang menyatakan,

لاَ تَتَفَكَّرُ فىِ الخَالِقِ . (كنز العمال ص106 ج3)

“Janganlah berfikir pada Zat Al-Khaliq.”

            Fikir yang ditegah di sini adalah berfikir tentang Zat atau berfikir tentang Kaifiyyat Zat atau memikirkan perumpamaan misal bagi Zat dan memikiri tentang kadar bagi Zat. Apabila seseorang ‘Arif menempuh tingkatan-tingkatan Fana dan Baqa, dia akan dikurniakan kemampuan untuk berfikir secara tanpa Kaifiyyat bagaimana dan berapa dan kesedaran dan kefahaman Idrak yang tanpa bagaimana, dan ini adalah Martabat Kamal kesempurnaan bagi Ruh, sebagaimana bahawa Alam Arwah adalah tanpa bagaimana dan Para Ruh-ruh telah berhasil mengalami kemuliaan daulat penyaksian Musyahadah pada Alam Arwah. Hadits yang menyatakan bahawa,

تَفَكُّرُ سَاعَةٍ خَيرٌ مِّن قِيَامِ لَيلَةٍ . (كنز العمال ص107 ج3)

“Berfikir sejam adalah lebih baik dari berdiri sembahyang malam.”

Berfikir yang dimaksudkan dalam Hadits ini adalah berfikir tanpa Kaifiyyat kebagaimanaan atau diistilahkan sebagai Tafakkur Bey Chuni, yang juga disebutkan sebagai Tafakkur Fi Shifat kerana memikiri tentang Shifat-shifat bagi Zat.

MARTABAT NUZUL BAGI ‘ARIF

            Martabat Nuzul bagi seseorang ‘Arif adalah terbahagi kepada dua:

1.      Nuzul Pertama – Berlaku semasa penghasilan Kamalat Walayat ketikamana Nafs ‘Arif mengalami Nuzul sesudah ‘Uruj dan Ruhnya meninggalkan kenaikan ‘Uruj. Pada hal keadaan ini, Nafs akan mengalami Musyahadah terhadap Ma Siwa Allah iaitu segala sesuatu apa yang selain Allah, dan Ruh mengenepikan pandangan Musyahadahnya terhadap Alam Wujub.

2.      Nuzul Kedua - Berlaku semasa penghasilan Kamalat Nubuwwat ketika mana Nafs ‘Arif dan Ruh kedua-duanya mengalami Nuzul dan Iman Syuhudi yang ada padanya sekali lagi bertukar semula menjadi Iman Ghaibi. Pada hal keadaan ini, ‘Arif akan menjadi berakhlak dengan Akhlaq Allah. Perkara yang Wajib dan Mumkin kedua-duanya akan dapat diketahuinya yakni takluk ‘Ilmi dengan Zat Haqq dan Ma Siwa kedua-duanya menjadi tertambat. Pada martabat ini, ‘Arif akan menjadi seolah-olah seorang Wazir iaitu menteri yang berdampingan dengan Raja yang mana mereka diperintahkan duduk hadir di samping Raja bagi mengurus-tadbirkan urusan di alam ini dan bila mana berkehendak, dia dapat bertemu melihat Raja.

Ketika ‘Arif sedang mengalami Musyahadah penyaksian terhadap Alam Wujub dia akan mengalami Ruyat Qalbi sedangkan Ruyat Bashari adalah mustahil berlaku di dunia ini kerana jika Ruyat Qalbi tidak diitsbatkan, maka pengertian makna ‘Ainul-Yaqin dan Haqqul-Yaqin tidak akan dapat dijelaskan. Terdapat juga perselisihan pendapat di kalangan Para Shufiya berkenaan perkara ini. Sebahagian dari kalangan Para Shufiya mengitsbatkan kesedaran Idarak terhadap Martabat Wujub dan sebahagian yang lain mendiamkan diri dari mengeluarkan sebarang kenyataan, manakala sebahagian yang lain mengingkari perkara ini.

MARTABAT HAQQUL-YAQIN SESEORANG ‘ARIF

            Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah mengatakan bahawa seseorang ‘Arif pada Martabat Haqqul-Yaqin mengalami hal keadaan “Berpengertian dalam ‘Ain ketidaktahuan dan berkehadiran dalam ‘Ain kehairanan.” Maksudnya ialah bahawa Nafs diiktibarkan sebagai berpengertian dan Ruh diiktibarkan sebagai berkehadiran, kerana ketika waktu Nuzul, alam menjadi Masyhud dipersaksikan pada Nafs, kerana itulah dengan diiktibarkan pada Nafs sebagai berpengertian. Dan ketika waktu ‘Uruj, Ruh akan mengalami Hairat kehairanan dengan kewujudan alam dan akan mencapai Hudhur dengan Alam Wujub. Kerana itu dengan diiktibarkan bagi Ruh ianya berkehadiran dalam Hudhur. Kenyataan ini boleh juga bermaksud bahawa seseorang ‘Arif pada iktibar Ruh, dia akan menjadi Hairat dan berketidaktahuan dengan Alam Wujub, dan dalam pengalaman Musyahadah Alam Wujub, pada iktibar Ruh adalah berada dalam keadaan Hudhur.

TAJALLI AFAQI DAN ANFUSI

            Apabila Salik menempuh persiaran Sayr Anfusi dan sampai ke Maqam Walayat Shughra iaitu Walayat Zhilliyyah, apa juga Tajalli yang dilihatnya adalah dilihat di dalam dirinya sendiri, bahkan Ma’rifat ataupun Hairat juga adalah diperhatikannya di dalam zat dirinya sendiri. Hairat yang berlaku padanya dalam Tajalli ini adalah kerana Tajalli Alam Wujub adalah tanpa Kaifiyyat yang mana Salik dengan sebab ketiadaan Idrak kefahaman tentang perkara tersebut menjadikannya Hairat dalam kehairanan. Tajalli seperti ini dinamakan sebagai Tajalli Anfusi. Pada Maqam ini Salik hendaklah berusaha supaya Tajalli Afaqi yang merupakan bayangan Zhill bagi Tajalli Anfusi dapat terhenti kerana selagi mana Salik tidak terputus dari Tajalli Afaqi, dia tidak akan dapat berhasil mencapai Fana Kamil yang sempurna. Apabila pencapaian Fana yang dialaminya adalah Naqish tidak sempurna maka Baqa yang terhasil juga adalah Naqish tidak sempurna kerana penghasilan Baqa adalah berkadaran dengan Fana yang telah terhasil.

PERBEZAAN FANA MUTHLAQ DAN MUTHLAQ FANA

            Perbezaan antara Fana Muthlaq dan Muthlaq Fana ialah bahawa Fana Muthlaq adalah Fana Kamil atau disebut sebagai Fana Taam dan manakala Muthlaq Fana adalah Fana Naqish yang tidak sempurna. Pada keadaan Fana Muthlaq, Salik menjadi Nisyan Taam yakni keterlupaan yang sempurna terhadap Ma Siwa segala apa yang selain Allah, dan Lathifahnya menjelajah hingga sampai ke Mabda Faidhz iaitu tempat punca terbitnya limpahan. Manakala pada keadaan Muthlaq Fana perkara-perkara tersebut tidak berlaku. Hendaklah diketahui bahawa pengalaman keadaan Syuhud yang dialami oleh seseorang ‘Arif adalah berlaku ketika dalam persiaran Sayr Anfusi bagi menghasilkan Walayat Shughra yang dinamakan juga sebagai Walayat Zhilliyyah, tetapi apabila ‘Arif mencapai Kamalat Walayat Nubuwwat, maka dapatlah diketahuinya bahawa Syuhud Anfusi juga adalah suatu Zhill daripada Zhilal Mathlub yang dituntut sedangkan yang dituntut sebenarnya adalah masih begitu jauh.

MATHLUB ADALAH JAUH MENGATASI AFAQ DAN ANFUS

            Daripada nukilan sokongan Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu yang telah diberikan terhadap pengesahan Qaul perkataan Hadhrat Khwajah Buzurg Syah Naqsyaband Uwaisi Bukhari Radhiyallahu ‘Anhu dapat diketahui bahawa kedua-dua Buzurg tersebut ketika itu telah berada pada Maqam Kamalat Wilayat dan mengetahui bahawa Syuhud Anfusi adalah sebagai Ashal dan mengetahui maksudnya, tetapi sesudah itu apabila berada pada Martabat Kamalat Walayat Nubuwwat maka Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah mengatakan bahawa,

“Mathlub adalah jauh mengatasi Afaq dan Anfus,” yakni Mathlub adalah masih sangat jauh daripada Alam Afaq dan Alam Anfus. Dan Hadhrat Khwajah Naqsyaband Quddisa Sirruhu telah berkata bahawa,

“Segala apa yang dapat dilihat dan diketahui kesemuanya adalah Ghair.”

            Seterusnya Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah menerangkan tentang Kaifiyyat-kaifiyyat seseorang ‘Arif yang terzahir ketika sedang bersiaran Sayr dalam Maratib ‘Uruj dan Nuzul, kerana Salik ketika ‘Uruj adalah sedang bertawajjuh ke arah Alam Wujub maka kerana itulah dia menjadi tidak memikirkan dan tidak menghiraukan perkhabaran tentang dunia dan apa yang berlaku di dalamnya. Pada Maqam ‘Uruj ini, segala musibah dan kesusahan Duniawi akan menjadi sebab bagi bertambahnya Tawajjuh terhadap Alam Wujub dan Taraqqi peningkatan. Tetapi pada Martabat Nuzuli, Salik memberikan Tawajjuhnya terhadap Alam Asbab, kerana itu dia menganggap bala sebagai bala dan musibah sebagai musibah. Begitu juga ‘Arif ketika waktu ‘Uruj melakukan permohonan doa, maka maksud dia melakukan permohonan doa bukanlah untuk menghindarkan bala tetapi bermaksud semata-mata kerana mengamalkan hukum perintah daripada Allah pada Surah Al-Mumin ayat 60,

tA$s%ur ãNà6š/u‘ þ’ÎTqãã÷Š$# ó=ÉftGó™r& ö/ä3s9 4 ¨bÎ) šúïÏ%©!$# tbrçŽÉ9õ3tGó¡o„ ô`tã ’ÎAyŠ$t6Ïã tbqè=äzô‰u‹y™ tL©èygy_ šúï̍Åz#yŠ

Dan Tuhanmu berfirman: “Berdoalah kepadaKu, nescaya akan Aku perkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari berdoa menyembahKu akan masuk Neraka Jahannam dalam keadaan hina dina.”

Yang dimaksudkan dengan “menyembahKu” di dalam ayat tersebut ialah berdoa kepadaKu. Pada waktu itu, dalam fikiran mereka memikirkan bahawa maksud Para Anbiya Kiram yang telah melakukan permohonan doa juga bukanlah kerana untuk menghindarkan bala dan musibah bahkan mereka juga adalah bertindak semata-mata bagi mengamalkan hukum perintah yang telah difirmankan supaya mereka sentiasa berdoa meminta dan bermohon kepada Allah. Tetapi seseorang ‘Arif pada Martabat Nuzul akan memperoleh suatu kefahaman bahawa Para Anbiya dan Para Awliya yang melakukan permohonan doa bagi meminta supaya bala dan musibah dijauhkan bukanlah hanya bermaksud untuk mengamalkan hukum perintah bahkan mereka juga bermaksud untuk mengangkat dan menghindarkan segala musibah dan kesusahan kerana pada Alam Asbab, golongan orang Awam adalah memerlukannya. Pada Martabat Shahwu dan Nuzul, golongan orang Khawash juga memerlukannya kerana pandangan Nazhar mereka adalah terhadap Alam Asbab dan permohonan doa adalah suatu Taqadhza keperluan pada Alam Asbab.

HADHRAT KHWAJAH ‘ABDUL KHALIQ GHIJDUWANI

            Beliau adalah dari keturunan anak cucu Hadhrat Imam Malik Rahmatullah ‘Alaih dan beliau adalah makbul diterima oleh sekalian golongan Para Shufiya Kiram. Beliau adalah seorang yang teguh menuruti Syari’at dan Sunnat Nabawi ‘Ala Shahibihas-Shalawat dan sentiasa menentang perkara Bida’at dan segala tuntutan Nafsani. Dikatakan bahawa Hadhrat Khidhzr ‘Alaihissalam adalah Pir Mursyid Thariqat beliau dan Hadhrat Khwajah Abu Ya’aqub Yusuf Hamadani Quddisa Sirruhu adalah sebagai Pir Mursyid Shuhbat dan Khirqah. Beliaulah yang telah menetapkan Lapan Kalimat yang merupakan asas-asas bagi Thariqat Silsilah ‘Aaliyyah Naqsyabandiyyah. Lapan Kalimat Asas adalah seperti berikut:

1.      Hosy Dar Dam

2.      Nazhar Bar Qadam

3.      Safar Dar Wathan

4.      Khalwat Dar Anjuman

5.      Yaad Kard

6.      Baaz Gasyt

7.      Nigah Dasyat

8.      Yaad Dasyat

Beliau telah wafat pada tarikh 12 Rabi’ul-Awwal 575 H di Ghijduwan yang terletak berdekatan dengan Bukhara.

HADHRAT KHWAJAH ‘ALAUDDIN ‘ATTHAR

            Nama penuh beliau adalah Muhammad Ibni ‘Ali Ibni Muhammad Al-Bukhari dan merupakan seorang daripada sahabat besar Hadhrat Khwajah Syah Bahauddin Naqsyaband Bukhari Rahmatullah ‘Alaih. Ketika Hadhrat Khwajah Syah Bahauddin Naqsyaband Bukhari Rahmatullah ‘Alaih masih hidup lagi, beliau telah menyerahkan sebahagian besar Para Thaliban Thariqat untuk berada di bawah Tarbiyyat dan pengawasannya. Beliau wafat sesudah Shalat ‘Isya pada malam Rabu 20 Rejab 802 H.