Maktub 6: Al-Bayyinat Ar-Rabbani

MAKTUB 6

Pada menjelaskan penghasilan Jazbah dan Suluk dan penerimaan Tarbiyyat dengan dua Shifat iaitu Jamal dan Jalal dan penjelasan mengenai Fana dan Baqa dan apa yang berkaitan dengannya dan menjelaskan Fauqiyyat ketinggian Nisbat Naqsyabandiyyah yang juga dituliskannya kepada yang Guru Mursyidnya yang dihormati iaitu Hadhrat Pir Mursyid Buzurgwar Khwajah Baqibillah Al-Ahrar Quddisa Sirruhu.

PERMOHONAN

Hamba yang paling lemah Ahmad ingin menyatakan bahawa sesungguhnya Mursyid ‘Ala Al-Itthilaq Jalla Syanuhu dengan berkat tawajjuh Tuan yang tinggi menerusi kedua-dua jalan Thariqah Jazbah dan Thariqah Suluk telah memberikan pemeliharaan Tarbiyyat dengan dua Shifat iaitu Jamal dan Jalal. Secara hal keadaannya, Jamal menjadi ‘Ain Jalal dan Jalal menjadi ‘Ain Jamal.

Pada sebahagian Hawasyi Risalah Qudsiyyah iaitu Malfuzhat Hadhrat Khwajah Khwjagan Buzurgwar Syah Naqsyaband Quddisa Sirruhul-‘Aziz, pengarang Hasyiah tersebut telah berpaling dari pengertian makna Mafhum yang Zhahir dan telah menanggung tuntutan pengertian yang Mawhum sedangkan ibarat ini menanggung pengertian yang Zhahir dan tidak diterima meninggalkan pengertian makna yang Zhahir mahupun mentakwilkannya.

Dan tanda-tanda alamat Tarbiyyat ini ialah pengesahan yang pasti dengan Mahabbat Zati bahawa sebelum Mahabbat Zati disahkan dengan pasti Tarbiyyat tidak mungkin berlaku, dan Mahabbat Zati adalah alamat tanda-tanda Fana dan pengertian yang dikehendaki dari Fana ialah bahawa yang selain Allah Ta’ala segala sesuatu menjadi lenyap, maka selagi mana seluruh ilmu pengetahuan secara keseluruhan tidak dibersihkan dari medan dada dan Salik masih belum disahkan dengan kejahilan Jahalat yang mutlak maka dia tidak dapat mencapai kesempurnaan Fana, dan ianya adalah Hairat kehairanan dan kejahilan yang berterusan, bahawa untuk menghilangkannya adalah tidak mungkin, dan bukanlah keadaannya seperti bahawa adakalanya sesuatu pengetahuan menjadi terhasil dan adakalanya menjadi hilang.

Hasil kalam pembicaraan ini ialah bahawa sebelum terhasil Maqam Baqa Billah adalah Jahalat Mahadhz iaitu kejahilan yang tulus semata-mata dan sesudah terhasil Maqam Baqa Billah, kejahilan dan ilmu pengetahuan kedua-duanya adalah menjadi terhimpun. Salik dalam hal keadaan ‘Ainnya tiada berpengetahuan adalah beserta dengan Syu’ur kebijaksanaan dan ketika waktu ‘Ainnya berada dalam Hairat kehairanan adalah berserta dengan Hudhur dan maqam ini adalah Maqam Haqqul-Yaqin bahawa pada maqam ini ‘Ilmu dan ‘Ain tidak menjadi hijab untuk satu sama lain. Dan ilmu pengetahuan yang terhasil sebelum kejahilan jenis ini ianya adalah terkeluar dari liputan iktibar yakni tidak layak untuk diiktibarkan.

Dengan keadaan halnya yang sedemikian jika terdapat ‘Ilmu maka ianya adalah di dalam dirinya dan jika terdapat Syuhud maka ianya juga adalah di dalam dirinya dan jika terdapat Ma’rifat atau Hairat maka ianya juga adalah di dalam dirinya.

Selagimana pandangan masih tertumpu pada benda-benda yang di luar maka tiadalah penghasilan meskipun di dalam diri sendiri juga terdapat pandangan tersebut. Pandangan terhadap benda-benda luaran hendaklah diputuskan sepenuhnya. Hadhrat Khwajah Buzurgwar Khwajah Bahauddin Naqsyaband Bukhari Qaddasallahu Sirrahu telah mengatakan bahawa, “Para Ahlullah sesudah Fana dan Baqa apa sahaja yang mereka lihat adalah mereka melihatnya di dalam diri mereka dan apa sahaja yang mereka kenali adalah mereka mengenalnya di dalam diri mereka dan Hairat kehairanan mereka adalah pada keadaan Wujud mereka.” Daripada ibarat ini juga dengan secara jelas dapatlah difahami bahawa Syuhud dan Ma’rifat dan Hairat adalah di dalam Nafs diri sendiri dan cukuplah kenyataan ini. Pada benda-benda yang berada di luar diri sendiri juga adalah tiada apa-apa selagi salah satu daripada ketiga-tiga perkara ini berada di luar Nafs diri, sekiranya ianya masih ada juga di dalam diri maka Fana tiada terhasil, lantas bagaimana Baqa akan dapat terhasil kepadanya kerana martabat penghujung Maqam Fana dan Baqa adalah keadaan ini. Dan sesungguhnya ini adalah Fana Muthlaq dan Fana yang mutlak adalah am dan Baqa adalah menuruti gaya Fana yakni pada kadar mana Fana mencapai kesempurnaan maka Baqa juga akan mencapai kesempurnaan pada kadar tersebut. Kerana itulah sebahagian Para Awliya Allah sesudah mencapai pengesahan yang benar dengan Fana dan Baqa mereka juga meletakkan pandangan Syuhud pada apa yang ada di luar diri mereka tetapi Nisbat Para Buzurgwar yakni Para Masyaikh Naqsyabandiyyah Quddisa Asrarahum adalah tertinggi mengatasi kesemua Nisbat.

نه هركه آئينه دارد سكندري داند

نه هركه سربنزا شد قلندر داند

Nah Harkeh Aainah Darad Sikandari Danad

Nah Harkeh Sarbanza Syud Qalandari Danad

محض آئينه ركهنى سى سكندر بن نهين سكتا

فقط سر كى ﻣﻨﮉاﻧﮯ سى قلندر بن نهين سكتا

Mahadhz Aainah Rakhne Se Sikandar Ban Nahin Sakta

Faqat Sar Ke Munddane Se Qalandar Ban Nahin Sakta

Bukanlah setiap yang memiliki cermin melihat adalah Raja Sikandar

Bukanlah setiap yang membalut serban di kepala adalah Wali Qalandar

Apabila setelah beberapa kurun beratus tahun berlalu daripada kalangan Para Masyaikh yang besar-besar Silsilah ‘Aaliyyah ini seorang atau dua orang yang mendapat kemuliaan Nisbat ini maka apa yang hendak dinyatakan berkenaan silsilah-silsilah yang lain? Nisbat ini adalah Nisbat Hadhrat Khwajah ‘Abdul Khaliq Ghujduwani Quddisa Sirruhu dan penyempurna Nisbat ini adalah Hadhrat Khwajah Khwajagan yakni Hadhrat Khwajah Bahauddin Naqsyaband Quddisa Sirruhu dan daripada kalangan Para Khulafa beliau, Hadhrat Khwajah ‘Alauddin ‘Attar Quddisa Sirruhu telah memperolehi daulat kemuliaan ini.

اين كار دولت ست كنون تا كرادهند

In Kar Daulat Ast Kanun Ta Kiradahand

Ini adalah pekerjaan yang mulia daulatnya

Siapakah yang layak mendapat dan melihatnya?

Ini adalah suatu muamalah yang ajaib bahawa pada mulanya apa juga bala dan musibah yang telah berlaku ianya telah membangkitkan keriangan dan kegembiraan dan Faqir ini mengatakan,

ö@yd `ÏB 7‰ƒÌ“¨B

Hal Min Mazid [50:30]

“Apakah ada lagi sebarang tambahan?”

Dan daripada segala kebendaan Duniawi ini apa sahaja yang menjadi berkurangan ianya diketahui sebagai perkara yang baik, dan Faqir ini telah mengharapkan perkara ini dan kini apabila berlakunya Nuzul pada Alam Asbab dan pandanganku jatuh pada kelemahanku dan pergantunganku, jika walau sedikit pun kerugian bertemu padanya maka pada kejutan yang pertama lagi suatu jenis kesedihan dan kerisauan akan terbentuk, walaubagaimanapun ianya akan cepat menghilang dan tiada apa-apa baki yang tinggal. Dan begitu juga jika pada mulanya hamba yang lemah ini telah berdoa untuk menjauhkan bala dan musibah, maka daripada doa tersebut untuk menjauhkan bala dan musibah telah tidak lagi menjadi maksud bahkan maksud daripadanya adalah untuk membawa ketaatan dan mengamalkan hukum perintah Allah Ta’ala,

þ’ÎTqãã÷Š$# ó=ÉftGó™r& ö/ä3s9 4

Ud'uuni Astajib Lakum [40:60]

“Kamu berdoalah kepadaKu, Daku akan menjawab bagi kamu permohonan doa kamu.”

Tetapi kini maksud berdoa adalah untuk mengangkat bala dan musibah dan ketakutan dan kerisauan yang sudah pun hilang, kini kembali lagi dan kini dapatlah diketahui bahawa ianya adalah disebabkan hal keadaan Sukr. Pada hal keadaan Shahwu rasa kelemahan diri dan pergantungan diri dan ketakutan dan kerisauan dan kegembiraan sebagaimana yang berlaku pada orang awam juga telah berlaku pada hamba yang hina ini. Pada mulanya juga apabila bahawa dengan doa telah tidak dimaksudkan untuk mengangkat bala dan musibah, pada hatiku telah menganggapnya sebagai tidak baik tetapi hal keadaan tersebut telah ghalib menguasaiku, kerana itu dengan secara terpaksa hatiku telah terfikir bahawa doa Para Anbiya ‘Alaihimussalam bukanlah daripada jenis ini yang mana dengannya seseorang itu hendak menghasilkan apa yang dikehendakinya. Kini apabila hamba yang hina ini telah dimuliakan dengan hal keadaan tersebut dan kebenaran haqiqat muamalah ini telah diperjelaskan maka dapatlah diketahui bahawa doa-doa Para Anbiya ‘Alaihimus-Shalawat Wat-Taslimat adalah disebabkan oleh rasa kelemahan diri dan pergantungan hajat dan ketakutan dan kerisauan, bukan hanya semata-mata untuk mengamalkan hukum yang telah diperintahkan. Pada sebahagian urusan yang selalu terzahir pada Faqir ini sebagai menurut hukum perintah dari Tuan Hadhrat, adakalanya penyampaiannya adalah tercela.

PENJELASAN:

            Pada permulaan Maktub ini Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah menggunakan lafaz “Mursyid ‘Ala Al-Itthilaq” bagi Zat Haqq Subhanahu Wa Ta’ala, kerana Rusyad dan Hidayat pada asalnya adalah berdiri atas kurniaan Fadhzal dan Karam Allah Ta’ala dan Dialah secara Mursyid dan Hadi secara Haqiqi.

Mengittilaqkan lafaz Mursyid dan Hadi ke atas hamba-hamba Tuhan adalah secara Majazi. Kemudian beliau telah menzahirkan mengenai dirinya menempuh kedua-dua jalan Jazbah dan Suluk, dan nikmat Taribiyat Batini yang terhasil daripada kedua-dua Shifat Jamal dan Jalal. Kandungan Maktub ini akan dijelaskan secara Tafshil supaya kefahaman yang asal dapat diperjelaskan. Wabillahit-Taufiq.

JAZBAH DAN SULUK

1.      Jazbah – Jazbah adalah nama bagi persiaran Sayr Anfusi. Dengan Fadhzal kekurniaan Allah dan dengan Tawajjuhat Mursyid Kamil pada persiaran Sayr Anfusi, Lathaif Alam Amar seseorang Murid menjadi suci menerusi Tazkiyyah dan Lathaif akan menjadi Fana dengan Asalnya. Ini adalah Kaifiyyat Jazab dan orang yang berhasil menerima Tarbiyyat seperti ini dinamakan sebagai Majzub.

2.      Suluk - Suluk adalah nama bagi persiaran Sayr Afaqi. Dengan menuruti petunjuk Hidayat yang diberikan oleh seseorang Mursyid Kamil, menerusi Ittiba’ menuruti Sunnat dan Syari’at dan melakukan Riyadhat dan Mujahadat dapat menghasilkan kesucian Nafs dan Anasir, kegiatan ini adalah persiaran Sayr Afaqi dan ianya dinamakan sebagai Suluk, dan mereka yang berhasil mendapat Tarbiyyat dengan cara ini dinamakan sebagai Salik.

Apabila Jazbah adalah Muqaddam mendahului ke atas Suluk maka Murid yang sedemikian itu dinamakan sebagai Majzub Salik. Jika Suluk adalah Muqaddam mendahului ke atas Jazbah maka Murid yang sedemikian itu dinamakan sebagai Salik Majzub.

            Hadharat Para Masyaikh Naqsyabandiyyah telah meletakkan Jazbah sebagai Muqaddam yang mendahului ke atas Suluk, kerana itulah kebanyakan Para Shufiya Naqsyabandi adalah Majzub Salik. Para Buzurg daripada salasilah yang lain telah mendahulukan Suluk ke atas Jazbah, maka kerana itulah kebanyakan Para Shufiya dinamakan sebagai Salik Majzub. Di sini, Majzub bukanlah bermakna sebagaimana makna yang difahami oleh orang awam, bahkan lafaz Majzub adalah digunakan ke atas Para Shufiya yang menerima limpahan Faidhz menerusi Tawajjuh Syaikh serta berpegang teguh dengan Syari’at.

PEMBAHAGIAN JAZBAH

            Jazbah terbahagi kepada dua bahagian:

1.      Jazbah Bidayat – Dinamakan juga sebagai Jazbah Shuri.

2.      Jazbah Nihayat – Dinamakan juga sebagai Jazbah Haqiqi.

Jazbah Bidayat adalah kekhususan yang khas bagi Silsilah Naqsyabandiyyah yakni merupakan limpahan Faidhzan Khususi bagi Nisbat Hadhrat Khwajah Naqsyaband Bukhari Rahmatullah ‘Alaih.

Kenyataan “Indirajun-Nihayat Fil-Bidayat”, yang bermaksud bahawa pencapaian penghujungan adalah pada permulaan juga adalah mengisyaratkan kepada Jazbah ini, manakala Jazbah Nihayat adalah Musytarak dalam semua Salasilah Thariqat yakni tidak khusus kepada mana-mana Thariqat bahkan semua Thariqat adalah beserta dalam penghasilan Jazbah Nihayat ini.

PENGERTIAN JAMAL DAN JALAL

            Para Shufiya Kiram mempunyai berbagai pemahaman yang berbeza mengenai Jamal dan Jalal, sebagai contohnya adalah seperti berikut:

1.      Jamal bermaksud Ina’am dan Ikram Allah yakni kenikmatan dan kemuliaan Allah Ta’ala yang mana terzahir dengan menerusi rupabentuk Rahmat dan kerehatan dan kesihatan dan kesembuhan.

2.      Jalal bermaksud Qahhar dan Ghadhab Allah yakni keperkasaan dan kemurkaan Allah Ta’ala yang terzahir dengan menerusi rupabentuk kesedihan dan kesusahan dan bala dan musibah.

3.      Jamal bermaksud Tajalli Luthuf dan Rahmat, bahawa segala Af’al perbuatan dan kesan-kesan tindakan kebaikan dan ketaatan dan amalan ibadat dan kebaikan adalah berlaku menerusi perantaraan Tajalli Jamal ini.

4.      Jalal bermaksud Tajalli Qahhari, bahawa segala Af’al perbuatan dan kesan-kesan tindakan kesesatan dan kejahatan dan amalan kehebatan adalah terzahir menerusi perantaraan Tajalli Jalal ini.

5.      Jamal bermaksud Martabat Wahdat dan Jalal bermaksud Martabat Ahadiyyat.

6.      Jamal bermaksud Iltifat Mahbub yakni menarik perhatian kekasih dan Jalal bermaksud Istighna Mahbub yakni tidak memerlukan kekasih. Wallahu A’lam.

Apabila Salik mencapai Maqam Ma’rifat setelah melakukan Tazkiyyah Nafs dan mendapat bahagian daripada kedua-dua arah Jazbah dan Suluk, dan mendapat Tarbiyyat daripada Shifat-shifat Jamali dan Jalali, maka akan terhasillah padanya Martabat Mahabbat Zati dengan Zat Haqq Subhanahu Wa Ta’ala. Pada martabat ini Jamal dan Jalal kedua-duanya adalah kelihatan sama pada pandangan Salik kerana Jamal dan Jalal kedua-duanya adalah perbuatan Fi’il Allah.

Perbuatan Mahbub yang dikasihi juga adalah Mahbub dikasihi. Kerana itulah Khususiyyat kekhususan Jamal dan Jalal menjadi tersembunyi dari pandangan Salik dan seluruh perhatian Tawajjuhnya adalah hanya terhadap Mahbub yang dikasihinya.

RISALAH QUDSIYYAH

            Risalah Qudsiyyah adalah sebuah risalah yang diberkati yang mengandungi Malfuzhat ucapan kata-kata yang terlafaz dari mulut Hadhrat Khwajah Khwajagan Sayyid Muhammad Bahauddin Naqsyaband Uwaisi Bukhari Radhiyallahu Ta’ala ‘Anhu dan mengandungi syarahan bagi ucapan Malfuzhat tersebut. Risalah tersebut telah ditertibkan penyusunannya oleh Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa Rahmatullah ‘Alaih. Pengkajian risalah ini adalah menduduki Haitsiyyat amalan yang tersenarai bagi memasuki Maktab Fikir Naqsyabandi. Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah memberikan ulasan beliau mengenai Risalah Qudsiyyah ini di dalam Maktubnya yang keenam ini.

Beliau telah mengisyaratkan perkataannya kepada seseorang yang telah mensyarahkan isi kandungan Risalah Qudsiyyah dengan berkata bahawa pengarang syarah bagi risalah tersebut telah mengenepikan mafhum yang Zhahir bagi Jamal dan Jalal dan menggantikannya dengan takwilan berkenaan Jamal dan Jalal menurut wahamnya sendiri, sedangkan mafhum yang Zhahir bagi Jamal adalah Ina’am dan Ikram yakni kenikmatan dan kemuliaan, manakala mafhum Zhahir bagi Jalal adalah Gham dan Aalam yakni kesedihan dan penyiksaan. Ini bermaksud bahawa Para Salikin yang berada pada Martabat Mahabbat Zati menganggap Ina’am kenikmatan dan Ilam penyiksaan kedua-duanya adalah sama, dan apabila mafhum ini diperhatikan dengan lebih teliti ianya adalah tidak sesuai pada apa jua keadaan sekalipun.

HADHRAT KHWAJAH MUHAMMAD PARSA QUDDISA SIRRUHU

            Nama sebenar Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa ialah Khwajah Muhammad Bin Muhammad Mahmud Al-Hafizhi. Beliau dilahirkan pada tahun 739 H di Bukhara. Beliau telah pergi menemui Hadhrat Khwajah Naqsyaband Bukhari Rahamatullah ‘Alaih untuk berkhidmat kepadanya di Qasr ‘Arifan bagi menghasilkan Tarbiyyat Ruhani. Beliau telah memberikan khidmat yang sangat besar bagi penyebaran Thariqat Naqsyabandiyyah. Karangan penulisan beliau dalam bidang ‘Ilmiyyah dan Tashawwuf adalah begitu muktabar dan disandari dan diterima. Beliau meninggal dunia ketika berusia 83 tahun pada hari Khamis tahun 822 H di Madinah Munawwarah dan dikebumikan di Jannatul-Baqi’ berdekatan dengan kubah Maqam Hadhrat Sayyidina ‘Utsman Ghani Radhiyallahu Ta’ala ‘Anhu. Antara karangan beliau yang masyhur di samping Risalah Qudsiyyah adalah Kitab Fashlul-Khithab.

MAHABBAT ZATIYYAH ADALAH TANDA FANA

            Apabila Salik berpeluang ‘Uruj ke arah Alam Amar dan biasan pantulan Shifat-shifat Jamali dan Jalali Allah Ta’ala terpantul ke atasnya, maka dia akan diwarnai dan dishifati dengan Shifat-shifatNya lalu mengalami Fana Fi Shifat. Pada maqam ini Salik akan mengalami Tazkiyyah Nafs lalu akan terlibat dengan Mahabbat Zati terhadap Allah Ta’ala. Pada Martabat Mahabbat Zati, bagi Salik akan mendapati bahawa kedua-dua Shifat Jamal dan Shifat Jalal yang bertentangan antara satu sama lain adalah menjadi seolah-olah bersatu, bahawa Salik menganggap Jamal sebagai ‘Ain bagi Jalal dan Jalal adalah ‘Ain bagi Jamal, yakni kedua-dua Shifat ini dilihat pada suatu sudut yang sama, kerana dengan sebab kegiatan Tazkiyyah Nafs, Nafs tidak menghiraukan tentang Ina’am kenikmatan dan Ilaam kesedihan dan kerehatan dan kebinasaan. Bagi Nafs, dengan mengenepikan segala kehendak dan keperluannya dan menganggap Jamal dan Jalal adalah Af’al dan Shifat bagi Mahbub yang dikasihinya dan menjadikannya sebagai Mahbub dan Marghub. Mereka menganggap bahawa ‘Izzat kemuliaan dan Zillat kehinaan, Rahmat dan Zakhmat kedua-duanya adalah kurniaan daripada Mahbub yang dikasihi dan menerimanya dengan rela hati. Mereka berpendapat bahawa setiap perkara yang dilakukan oleh Mahbub yang dikasihi juga adalah Mahbub dikasihi yang bermaksud bahawa Af’al perbuatan dan amalan Mahbub juga adalah Mahbub. Oleh kerana itu, pandangannya tidak tertumpu kepada kekhususan Jamal dan Jalal dan kerehatan atas nikmat dan kesedihan atas musibah, bahkan pandangannya hanyalah tertumpu terhadap Mahbub yang dikasihi pada setiap masa. Kaifiyyat keadaan yang berlaku seperti ini ke atas Salik adalah diiktibarkan sebagai Mahabbat Zatiyyah dan ini adalah Kaifiyyat tanda-tanda Salik mengalami Fana.

Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah mengatakan bahawa melihat Jamal dan Jalal secara penyatuan Ittihad dan pengalaman Mahabbat Zati adalah tanda-tanda Fana. Fana adalah ibarat bagi menyatakan kelupaan terhadap sesuatu apa yang selain Allah. Selagimana ilmu pengetahuan secara keseluruhannya tidak dibersihkan dari medan dada seseorang Salik dan tidak mengalami Jahal Muthlaq, maka Fana Kamil yakni keterlupaan yang sempurna belum lagi terhasil. Jahal Muthlaq pada asalnya adalah nama lain bagi keadaan Fana Muthlaq.

HAIRAT DAN JAHAL

            Hairat dan Jahal bermaksud ketiadaan takluk dengan Asyya Kainat dan tanpa khabar mengenainya. Apabila dengan Zikir yang banyak dan dengan ghalbah buah-buahan cinta Mahabbat seorang ‘Arif menjadi tenggelam dalam Musyahadahnya terhadap Mahbub Haqiqi dan selain dari Mahbub segalanya menjadi hilang tersembunyi dari pandangannya dan mencapai Mahwu pada Martabat Ahadiyyat lalu mengalami Musyahadah terhadap Tajalli Isim Huwa dengan penyingkapan Haqiqat menjadikannya tercengang-cengang, maka hal keadaan ini dinamakan sebagai Hairat dan Jahal. Akan tetapi Hairat dan Jahal ini adalah Mahmudah yang terpuji bukannya Mazmumah yang tercela. Hal keadaan inilah yang dimaksudkan oleh Para Shufiya sebagai Fana Muthlaq Martabat Jama’ dan juga disebut sebagai Idrak Basith.

Syatahiyyat Para Awliya seperti “Ana Al-Haqq”, “Subhani Ma A’zhama Syaani”, “Laisa Fi Jubbati Siwa Allah”, kesemuanya adalah kesan dan buah daripada martabat ini. Menurut kaedah “As-Sukara Ma’dzurun” yakni orang-orang yang berkemabukan adalah diuzurkan, maka perkataan-perkataan yang seumpama ini adalah ditakwilkan sebagai Aqwal Sukriyyah yakni kata-kata yang berkemabukan.

            Yang dimaksudkan dengan sentiasa dalam berkeadaan Hairat dan Jahal ialah bahawa selagimana seseorang ‘Arif berada dalam Martabat ‘Uruj dia tidak akan dapat mengingati suatu apa pun dan menjadi Nisyan Kulli yakni kelupaan yang menyeluruh. Adat-adatnya yang buruk akan bertukar menjadi adat-adat yang baik, seseorang ‘Arif yang tidak dapat menghilangkan Kaifiyyat ini adalah berada dalam sentiasa berkeadaan Hairat dan Jahal.

Jika Salik kadang-kadang menjadi lupa terhadap Asyya Kainat dan kadang-kadang datang ingatannya terhadap Asyya Kainat maka ini bukanlah Fana Muthlaq, bahkan sebaliknya adalah Muthlaq Fana yang menunjukkan tanda Fana Naqish yang kekurangan, kerana ‘Ilmul-Yaqin dan ‘Ainul-Yaqin adalah bertentangan antara satu dengan yang lain.

Pada Martabat Ilmul-Yaqin, Wujud Basyari adalah Baqi kekal, manakala pada Martabat ‘Ainul-Yaqin, Wujud Basyari adalah Fani binasa. Kerana itulah pada Martabat ‘Ilmul-Yaqin, Salik adakalanya teringat-ingat juga terhadap sesuatu apa yang selain Allah, tetapi pada Martabat ‘Ainul-Yaqin, semua ingatan telah habis dan hilang. Pada martabat inilah Salik dapat mengalami Musyahadah tehadap Alam Wujub di mana Wujud dan ‘Adam bagi Asyya dan perkara yang bertakluk dengan Nafi dan Itsbat tidak dapat terbuka luas. Di sini keadaannya yang lazim adalah tidak menghiraukan sebarang perkhabaran mengenai Asyya, akan tetapi Martabat Haqqul-Yaqin adalah lebih tinggi daripada kedua-dua martabat tersebut.

MARATIB YAQIN

            Para Shufiya Kiram menyatakan berkenaan Musyahadah Zat bahawa terdapat tiga pembahagian Martabat Yaqin:

1.      ‘Ilmul-Yaqin – Ianya bermaksud Musyahadah terhadap Ayat-ayat dan tanda-tanda kebesaran Allah Ta’ala yang menunjukkan sebagai Dalalat ke atas QudratNya. Ilmu pengetahuan yang datang kepada Salik sebelum mengalami ‘Uruj adalah dikatakan sebagai ‘Ilmul-Yaqin. Pada martabat ini, Wujud Basyari Unsuri adalah Baqi kekal dan Salik tidak akan sampai ke Maqam Fana. Syuhud menyaksikan tanda-tanda KebesaranNya ini dinamakan sebagai persiaran Sayr Afaqi dan Salik mencari kesemuanya ini pada luar dirinya. Dalam istilah Tashawwuf, persiaran ini dinamakan sebagai Sayr Mustathil. Adapun Musyahadah penyaksian sebegini tidak memberikan perkhabaran tentang sebarang maksud dan tidak menghadirkan sebarang kurniaan melainkan tanda-tanda dan dalil, kerana ianya adalah seperti Musyahadah menyaksikan asap dan panas yang ditampilkan menerusi kewujudan api.

2.      ‘Ainul-Yaqin – Sesudah mengalami Musyahadah Haqq Ta’ala menerusi ‘Ilmul-Yaqin, segala Musyahadah terhadap Zat Haqq Ta’ala dan kehadiran Hudhur yang terhasil adalah dinamakan sebagai ‘Ainul-Yaqin dan menurut sebahagian Para Shufiya ianya terdapat di dalam Nafs seseorang Salik, maka kerana itulah dikatakan bahawa,

مَن عَرَفَ نَفسَهُ فَقَد عَرَفَ رَبَّهُ . (مرقاة ص150 ج1)

“Barangsiapa yang mengenali Nafs dirinya maka sesungguhnya dia mengenali Rabb Tuhannya.”

Penyaksian Syuhud Zati dan Hudhur sebegini dikatakan sebagai persiaran Sayr Anfusi. Ia juga dinamakan sebagai Sayr Mustadir, bahawa pada Musyahadah ini hanya terdapat Hairat kehairanan dan Jahal kejahilan, ilmu pengetahuan tidak diperlukan di sini. Dan Salik menjadi kelu sebagaimana kenyataan dari Para ‘Arifin,

مَن عَرَفَ رَبَّهُ كَلَّ لِسَانُهُ

“Barangsiapa yang mengenali Rabb Tuhannya, menjadi kelu lidahnya.”

Salik pada martabat ini ketika menyempurnakan ‘Uruj akan mengalami Musyahadah penyaksian terhadap Alam Wujub, kerana itu Wujud Basyari Unsuri mereka tidak kekal Baqi dan Fana Mutlaq akan terhasil.

3.      Haqqul-Yaqin – Martabat ini adalah lebih tinggi dari kedua-dua martabat yang terdahulu. Apabila seseorang ‘Arif telah mengalami Fana pada Maqam Sayr Fillah dia akan dikurniakan kemuliaan Baqa Billah dan Musyahadahnya adalah dengan Haqq Ta’ala dan bukan dengan dirinya. ‘Arif akan berhasil mencapai Martabat Bi Yasma’ Wa Bi Yubshir yakni denganku Dia mendengar dan denganku Dia melihat, maka untuk menghasilkan Fana Muthlaq, hanya semata-mata dengan ‘Inayat Allah Ta’ala seseorang ‘Arif dengan suatu bentuk kewujudan Mawhub Haqqani bahawa ‘Arif meninggalkan keadaannya yang Sukr dan tanpa keakuan diri lalu dating kepada Shahwu dan berkesedaran. Dan pada Maqam ini, ‘Ilmu dan ‘Ain tidak lagi menjadi hijab antara satu sama lain bahkan ‘Arif dalam hal keadaan ‘Ain Musyahadah dia menyaksikan Musyahadah terhadap ‘Alim yang Maha Mengetahui dan hal keadaan ‘Ain ‘Ilmu. Sesudah Fana ini terdapat Martabat Baqa Billah. Pada martabat ini, ianya diiktibarkan dengan “Takhalluq Bi Akhlaqillah,” yang bermaksud berakhlak dengan akhlak Allah. Martabat inilah yang dinamakan sebagai Haqqul-Yaqin, yang mana sesudah seseorang ‘Arif menyempurnakan Maratib ‘Uruji yakni martabat-martabat kenaikan, dia mempersediakan dirinya untuk menempuh Maratib Nuzuli iaitu martabat-martabat penurunan. Pada waktu itu, dia akan berhasil mendapat ilmu pengetahuan tentang Zat Allah Ta’ala dan ilmu pengetahuan tentang apa yang selain Allah secara kedua-duanya.

Ketiga-tiga Martabat Yaqin tersebut boleh difahami dengan contoh perumpamaan seperti berikut bahawa, seseorang yang menerusi dalil-dalil dan qarinah-qarinah yang kuat telah dapat mengetahui bahawa api memberikan kesan membakar, ini adalah ‘Ilmul-Yaqin. Dan jika seseorang yang telah melihat api membakar, maka ini adalah ‘Ainul-Yaqin. Dan jika seseorang yang membakarkan dirinya ke dalam api lalu mati, inilah yang dikatakan sebagai Haqqul-Yaqin.

ILMU PENGETAHUAN SESEORANG ‘ARIF

            Seseorang ‘Arif memiliki dua bahagian ilmu pengetahuan:

1.      Ilmu pengetahuan berkenaan sesuatu apa yang selain Allah.

2.      Ilmu pengetahuan berkenaan Zat Haqq Ta’ala.

Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu mengatakan bahawa ilmu pengetahuan yang terhasil sebelum pengalaman Hairat dan Jahal adalah tiada diiktibarkan kerana ilmu pengetahuan tetang sesuatu apa yang selain Allah yang ada sebelum mengalami Fana adalah terhasil pada setiap orang tetapi tiada sebarang penghasilan. Di sini ilmu pengetahuan seorang ‘Arif bermaksud suatu ilmu pengetahuan yang terhasil sesudah ‘Arif mengalami Fana dan Nisyan keterlupaan terhadap sesuatu apa yang selain Allah, dan ianya adalah ilmu pengetahuan tentang Zat Haqq Ta’ala. Perlu dijelaskan bahawa ilmu pengetahuan tentang Zat Haqq adalah bermaksud penyaksian Musyahadah terhadap Alam Wujub ataupun bermaksud Ruyat Qalbi yakni penglihatan di dalam hati. Adapun Hadits yang menyatakan,

لاَ تَتَفَكَّرُ فىِ الخَالِقِ . (كنز العمال ص106 ج3)

“Janganlah berfikir pada Zat Al-Khaliq.”

            Fikir yang ditegah di sini adalah berfikir tentang Zat atau berfikir tentang Kaifiyyat Zat atau memikirkan perumpamaan misal bagi Zat dan memikiri tentang kadar bagi Zat. Apabila seseorang ‘Arif menempuh tingkatan-tingkatan Fana dan Baqa, dia akan dikurniakan kemampuan untuk berfikir secara tanpa Kaifiyyat bagaimana dan berapa dan kesedaran dan kefahaman Idrak yang tanpa bagaimana, dan ini adalah Martabat Kamal kesempurnaan bagi Ruh, sebagaimana bahawa Alam Arwah adalah tanpa bagaimana dan Para Ruh-ruh telah berhasil mengalami kemuliaan daulat penyaksian Musyahadah pada Alam Arwah. Hadits yang menyatakan bahawa,

تَفَكُّرُ سَاعَةٍ خَيرٌ مِّن قِيَامِ لَيلَةٍ . (كنز العمال ص107 ج3)

“Berfikir sejam adalah lebih baik dari berdiri sembahyang malam.”

Berfikir yang dimaksudkan dalam Hadits ini adalah berfikir tanpa Kaifiyyat kebagaimanaan atau diistilahkan sebagai Tafakkur Bey Chuni, yang juga disebutkan sebagai Tafakkur Fi Shifat kerana memikiri tentang Shifat-shifat bagi Zat.

MARTABAT NUZUL BAGI ‘ARIF

            Martabat Nuzul bagi seseorang ‘Arif adalah terbahagi kepada dua:

1.      Nuzul Pertama – Berlaku semasa penghasilan Kamalat Walayat ketikamana Nafs ‘Arif mengalami Nuzul sesudah ‘Uruj dan Ruhnya meninggalkan kenaikan ‘Uruj. Pada hal keadaan ini, Nafs akan mengalami Musyahadah terhadap Ma Siwa Allah iaitu segala sesuatu apa yang selain Allah, dan Ruh mengenepikan pandangan Musyahadahnya terhadap Alam Wujub.

2.      Nuzul Kedua - Berlaku semasa penghasilan Kamalat Nubuwwat ketika mana Nafs ‘Arif dan Ruh kedua-duanya mengalami Nuzul dan Iman Syuhudi yang ada padanya sekali lagi bertukar semula menjadi Iman Ghaibi. Pada hal keadaan ini, ‘Arif akan menjadi berakhlak dengan Akhlaq Allah. Perkara yang Wajib dan Mumkin kedua-duanya akan dapat diketahuinya yakni takluk ‘Ilmi dengan Zat Haqq dan Ma Siwa kedua-duanya menjadi tertambat. Pada martabat ini, ‘Arif akan menjadi seolah-olah seorang Wazir iaitu menteri yang berdampingan dengan Raja yang mana mereka diperintahkan duduk hadir di samping Raja bagi mengurus-tadbirkan urusan di alam ini dan bila mana berkehendak, dia dapat bertemu melihat Raja.

Ketika ‘Arif sedang mengalami Musyahadah penyaksian terhadap Alam Wujub dia akan mengalami Ruyat Qalbi sedangkan Ruyat Bashari adalah mustahil berlaku di dunia ini kerana jika Ruyat Qalbi tidak diitsbatkan, maka pengertian makna ‘Ainul-Yaqin dan Haqqul-Yaqin tidak akan dapat dijelaskan. Terdapat juga perselisihan pendapat di kalangan Para Shufiya berkenaan perkara ini. Sebahagian dari kalangan Para Shufiya mengitsbatkan kesedaran Idarak terhadap Martabat Wujub dan sebahagian yang lain mendiamkan diri dari mengeluarkan sebarang kenyataan, manakala sebahagian yang lain mengingkari perkara ini.

MARTABAT HAQQUL-YAQIN SESEORANG ‘ARIF

            Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah mengatakan bahawa seseorang ‘Arif pada Martabat Haqqul-Yaqin mengalami hal keadaan “Berpengertian dalam ‘Ain ketidaktahuan dan berkehadiran dalam ‘Ain kehairanan.” Maksudnya ialah bahawa Nafs diiktibarkan sebagai berpengertian dan Ruh diiktibarkan sebagai berkehadiran, kerana ketika waktu Nuzul, alam menjadi Masyhud dipersaksikan pada Nafs, kerana itulah dengan diiktibarkan pada Nafs sebagai berpengertian. Dan ketika waktu ‘Uruj, Ruh akan mengalami Hairat kehairanan dengan kewujudan alam dan akan mencapai Hudhur dengan Alam Wujub. Kerana itu dengan diiktibarkan bagi Ruh ianya berkehadiran dalam Hudhur. Kenyataan ini boleh juga bermaksud bahawa seseorang ‘Arif pada iktibar Ruh, dia akan menjadi Hairat dan berketidaktahuan dengan Alam Wujub, dan dalam pengalaman Musyahadah Alam Wujub, pada iktibar Ruh adalah berada dalam keadaan Hudhur.

TAJALLI AFAQI DAN ANFUSI

            Apabila Salik menempuh persiaran Sayr Anfusi dan sampai ke Maqam Walayat Shughra iaitu Walayat Zhilliyyah, apa juga Tajalli yang dilihatnya adalah dilihat di dalam dirinya sendiri, bahkan Ma’rifat ataupun Hairat juga adalah diperhatikannya di dalam zat dirinya sendiri. Hairat yang berlaku padanya dalam Tajalli ini adalah kerana Tajalli Alam Wujub adalah tanpa Kaifiyyat yang mana Salik dengan sebab ketiadaan Idrak kefahaman tentang perkara tersebut menjadikannya Hairat dalam kehairanan. Tajalli seperti ini dinamakan sebagai Tajalli Anfusi. Pada Maqam ini Salik hendaklah berusaha supaya Tajalli Afaqi yang merupakan bayangan Zhill bagi Tajalli Anfusi dapat terhenti kerana selagi mana Salik tidak terputus dari Tajalli Afaqi, dia tidak akan dapat berhasil mencapai Fana Kamil yang sempurna. Apabila pencapaian Fana yang dialaminya adalah Naqish tidak sempurna maka Baqa yang terhasil juga adalah Naqish tidak sempurna kerana penghasilan Baqa adalah berkadaran dengan Fana yang telah terhasil.

PERBEZAAN FANA MUTHLAQ DAN MUTHLAQ FANA

            Perbezaan antara Fana Muthlaq dan Muthlaq Fana ialah bahawa Fana Muthlaq adalah Fana Kamil atau disebut sebagai Fana Taam dan manakala Muthlaq Fana adalah Fana Naqish yang tidak sempurna. Pada keadaan Fana Muthlaq, Salik menjadi Nisyan Taam yakni keterlupaan yang sempurna terhadap Ma Siwa segala apa yang selain Allah, dan Lathifahnya menjelajah hingga sampai ke Mabda Faidhz iaitu tempat punca terbitnya limpahan. Manakala pada keadaan Muthlaq Fana perkara-perkara tersebut tidak berlaku. Hendaklah diketahui bahawa pengalaman keadaan Syuhud yang dialami oleh seseorang ‘Arif adalah berlaku ketika dalam persiaran Sayr Anfusi bagi menghasilkan Walayat Shughra yang dinamakan juga sebagai Walayat Zhilliyyah, tetapi apabila ‘Arif mencapai Kamalat Walayat Nubuwwat, maka dapatlah diketahuinya bahawa Syuhud Anfusi juga adalah suatu Zhill daripada Zhilal Mathlub yang dituntut sedangkan yang dituntut sebenarnya adalah masih begitu jauh.

MATHLUB ADALAH JAUH MENGATASI AFAQ DAN ANFUS

            Daripada nukilan sokongan Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu yang telah diberikan terhadap pengesahan Qaul perkataan Hadhrat Khwajah Buzurg Syah Naqsyaband Uwaisi Bukhari Radhiyallahu ‘Anhu dapat diketahui bahawa kedua-dua Buzurg tersebut ketika itu telah berada pada Maqam Kamalat Wilayat dan mengetahui bahawa Syuhud Anfusi adalah sebagai Ashal dan mengetahui maksudnya, tetapi sesudah itu apabila berada pada Martabat Kamalat Walayat Nubuwwat maka Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah mengatakan bahawa,

“Mathlub adalah jauh mengatasi Afaq dan Anfus,” yakni Mathlub adalah masih sangat jauh daripada Alam Afaq dan Alam Anfus. Dan Hadhrat Khwajah Naqsyaband Quddisa Sirruhu telah berkata bahawa,

“Segala apa yang dapat dilihat dan diketahui kesemuanya adalah Ghair.”

            Seterusnya Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah menerangkan tentang Kaifiyyat-kaifiyyat seseorang ‘Arif yang terzahir ketika sedang bersiaran Sayr dalam Maratib ‘Uruj dan Nuzul, kerana Salik ketika ‘Uruj adalah sedang bertawajjuh ke arah Alam Wujub maka kerana itulah dia menjadi tidak memikirkan dan tidak menghiraukan perkhabaran tentang dunia dan apa yang berlaku di dalamnya. Pada Maqam ‘Uruj ini, segala musibah dan kesusahan Duniawi akan menjadi sebab bagi bertambahnya Tawajjuh terhadap Alam Wujub dan Taraqqi peningkatan. Tetapi pada Martabat Nuzuli, Salik memberikan Tawajjuhnya terhadap Alam Asbab, kerana itu dia menganggap bala sebagai bala dan musibah sebagai musibah. Begitu juga ‘Arif ketika waktu ‘Uruj melakukan permohonan doa, maka maksud dia melakukan permohonan doa bukanlah untuk menghindarkan bala tetapi bermaksud semata-mata kerana mengamalkan hukum perintah daripada Allah pada Surah Al-Mumin ayat 60,

tA$s%ur ãNà6š/u‘ þ’ÎTqãã÷Š$# ó=ÉftGó™r& ö/ä3s9 4 ¨bÎ) šúïÏ%©!$# tbrçŽÉ9õ3tGó¡o„ ô`tã ’ÎAyŠ$t6Ïã tbqè=äzô‰u‹y™ tL©èygy_ šúï̍Åz#yŠ

Dan Tuhanmu berfirman: “Berdoalah kepadaKu, nescaya akan Aku perkenankan bagimu. Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari berdoa menyembahKu akan masuk Neraka Jahannam dalam keadaan hina dina.”

Yang dimaksudkan dengan “menyembahKu” di dalam ayat tersebut ialah berdoa kepadaKu. Pada waktu itu, dalam fikiran mereka memikirkan bahawa maksud Para Anbiya Kiram yang telah melakukan permohonan doa juga bukanlah kerana untuk menghindarkan bala dan musibah bahkan mereka juga adalah bertindak semata-mata bagi mengamalkan hukum perintah yang telah difirmankan supaya mereka sentiasa berdoa meminta dan bermohon kepada Allah. Tetapi seseorang ‘Arif pada Martabat Nuzul akan memperoleh suatu kefahaman bahawa Para Anbiya dan Para Awliya yang melakukan permohonan doa bagi meminta supaya bala dan musibah dijauhkan bukanlah hanya bermaksud untuk mengamalkan hukum perintah bahkan mereka juga bermaksud untuk mengangkat dan menghindarkan segala musibah dan kesusahan kerana pada Alam Asbab, golongan orang Awam adalah memerlukannya. Pada Martabat Shahwu dan Nuzul, golongan orang Khawash juga memerlukannya kerana pandangan Nazhar mereka adalah terhadap Alam Asbab dan permohonan doa adalah suatu Taqadhza keperluan pada Alam Asbab.

HADHRAT KHWAJAH ‘ABDUL KHALIQ GHIJDUWANI

            Beliau adalah dari keturunan anak cucu Hadhrat Imam Malik Rahmatullah ‘Alaih dan beliau adalah makbul diterima oleh sekalian golongan Para Shufiya Kiram. Beliau adalah seorang yang teguh menuruti Syari’at dan Sunnat Nabawi ‘Ala Shahibihas-Shalawat dan sentiasa menentang perkara Bida’at dan segala tuntutan Nafsani. Dikatakan bahawa Hadhrat Khidhzr ‘Alaihissalam adalah Pir Mursyid Thariqat beliau dan Hadhrat Khwajah Abu Ya’aqub Yusuf Hamadani Quddisa Sirruhu adalah sebagai Pir Mursyid Shuhbat dan Khirqah. Beliaulah yang telah menetapkan Lapan Kalimat yang merupakan asas-asas bagi Thariqat Silsilah ‘Aaliyyah Naqsyabandiyyah. Lapan Kalimat Asas adalah seperti berikut:

1.      Hosy Dar Dam

2.      Nazhar Bar Qadam

3.      Safar Dar Wathan

4.      Khalwat Dar Anjuman

5.      Yaad Kard

6.      Baaz Gasyt

7.      Nigah Dasyat

8.      Yaad Dasyat

Beliau telah wafat pada tarikh 12 Rabi’ul-Awwal 575 H di Ghijduwan yang terletak berdekatan dengan Bukhara.

HADHRAT KHWAJAH ‘ALAUDDIN ‘ATTHAR

            Nama penuh beliau adalah Muhammad Ibni ‘Ali Ibni Muhammad Al-Bukhari dan merupakan seorang daripada sahabat besar Hadhrat Khwajah Syah Bahauddin Naqsyaband Bukhari Rahmatullah ‘Alaih. Ketika Hadhrat Khwajah Syah Bahauddin Naqsyaband Bukhari Rahmatullah ‘Alaih masih hidup lagi, beliau telah menyerahkan sebahagian besar Para Thaliban Thariqat untuk berada di bawah Tarbiyyat dan pengawasannya. Beliau wafat sesudah Shalat ‘Isya pada malam Rabu 20 Rejab 802 H.