MAKTUB
6
Pada menjelaskan penghasilan Jazbah
dan Suluk dan penerimaan Tarbiyyat dengan dua Shifat iaitu Jamal dan Jalal dan
penjelasan mengenai Fana dan Baqa dan apa yang berkaitan dengannya dan
menjelaskan Fauqiyyat ketinggian Nisbat Naqsyabandiyyah yang juga dituliskannya
kepada yang Guru Mursyidnya yang dihormati iaitu Hadhrat Pir Mursyid Buzurgwar
Khwajah Baqibillah Al-Ahrar Quddisa Sirruhu.
PERMOHONAN
Hamba yang paling lemah Ahmad ingin
menyatakan bahawa sesungguhnya Mursyid ‘Ala Al-Itthilaq Jalla Syanuhu dengan
berkat tawajjuh Tuan yang tinggi menerusi kedua-dua jalan Thariqah Jazbah dan Thariqah
Suluk telah memberikan pemeliharaan Tarbiyyat dengan dua Shifat iaitu Jamal dan
Jalal. Secara hal keadaannya, Jamal menjadi ‘Ain Jalal dan Jalal menjadi ‘Ain
Jamal.
Pada
sebahagian Hawasyi Risalah Qudsiyyah iaitu Malfuzhat Hadhrat Khwajah Khwjagan
Buzurgwar Syah Naqsyaband Quddisa Sirruhul-‘Aziz, pengarang Hasyiah tersebut
telah berpaling dari pengertian makna Mafhum yang Zhahir dan telah menanggung
tuntutan pengertian yang Mawhum sedangkan ibarat ini menanggung pengertian yang
Zhahir dan tidak diterima meninggalkan pengertian makna yang Zhahir mahupun
mentakwilkannya.
Dan
tanda-tanda alamat Tarbiyyat ini ialah pengesahan yang pasti dengan Mahabbat
Zati bahawa sebelum Mahabbat Zati disahkan dengan pasti Tarbiyyat tidak mungkin
berlaku, dan Mahabbat Zati adalah alamat tanda-tanda Fana dan pengertian yang
dikehendaki dari Fana ialah bahawa yang selain Allah Ta’ala segala sesuatu
menjadi lenyap, maka selagi mana seluruh ilmu pengetahuan secara keseluruhan
tidak dibersihkan dari medan dada dan Salik masih belum disahkan dengan
kejahilan Jahalat yang mutlak maka dia tidak dapat mencapai kesempurnaan Fana,
dan ianya adalah Hairat kehairanan dan kejahilan yang berterusan, bahawa untuk
menghilangkannya adalah tidak mungkin, dan bukanlah keadaannya seperti bahawa
adakalanya sesuatu pengetahuan menjadi terhasil dan adakalanya menjadi hilang.
Hasil
kalam pembicaraan ini ialah bahawa sebelum terhasil Maqam Baqa Billah adalah
Jahalat Mahadhz iaitu kejahilan yang tulus semata-mata dan sesudah terhasil
Maqam Baqa Billah, kejahilan dan ilmu pengetahuan kedua-duanya adalah menjadi
terhimpun. Salik dalam hal keadaan ‘Ainnya tiada berpengetahuan adalah beserta
dengan Syu’ur kebijaksanaan dan ketika waktu ‘Ainnya berada dalam Hairat
kehairanan adalah berserta dengan Hudhur dan maqam ini adalah Maqam Haqqul-Yaqin
bahawa pada maqam ini ‘Ilmu dan ‘Ain tidak menjadi hijab untuk satu sama lain. Dan
ilmu pengetahuan yang terhasil sebelum kejahilan jenis ini ianya adalah
terkeluar dari liputan iktibar yakni tidak layak untuk diiktibarkan.
Dengan
keadaan halnya yang sedemikian jika terdapat ‘Ilmu maka ianya adalah di dalam
dirinya dan jika terdapat Syuhud maka ianya juga adalah di dalam dirinya dan
jika terdapat Ma’rifat atau Hairat maka ianya juga adalah di dalam dirinya.
Selagimana
pandangan masih tertumpu pada benda-benda yang di luar maka tiadalah
penghasilan meskipun di dalam diri sendiri juga terdapat pandangan tersebut.
Pandangan terhadap benda-benda luaran hendaklah diputuskan sepenuhnya. Hadhrat
Khwajah Buzurgwar Khwajah Bahauddin Naqsyaband Bukhari Qaddasallahu Sirrahu
telah mengatakan bahawa, “Para Ahlullah sesudah Fana dan Baqa apa sahaja yang
mereka lihat adalah mereka melihatnya di dalam diri mereka dan apa sahaja yang
mereka kenali adalah mereka mengenalnya di dalam diri mereka dan Hairat
kehairanan mereka adalah pada keadaan Wujud mereka.” Daripada ibarat ini juga
dengan secara jelas dapatlah difahami bahawa Syuhud dan Ma’rifat dan Hairat
adalah di dalam Nafs diri sendiri dan cukuplah kenyataan ini. Pada benda-benda
yang berada di luar diri sendiri juga adalah tiada apa-apa selagi salah satu
daripada ketiga-tiga perkara ini berada di luar Nafs diri, sekiranya ianya
masih ada juga di dalam diri maka Fana tiada terhasil, lantas bagaimana Baqa
akan dapat terhasil kepadanya kerana martabat penghujung Maqam Fana dan Baqa
adalah keadaan ini. Dan sesungguhnya ini adalah Fana Muthlaq dan Fana yang
mutlak adalah am dan Baqa adalah menuruti gaya Fana yakni pada kadar mana Fana
mencapai kesempurnaan maka Baqa juga akan mencapai kesempurnaan pada kadar
tersebut. Kerana itulah sebahagian Para Awliya Allah sesudah mencapai
pengesahan yang benar dengan Fana dan Baqa mereka juga meletakkan pandangan
Syuhud pada apa yang ada di luar diri mereka tetapi Nisbat Para Buzurgwar yakni
Para Masyaikh Naqsyabandiyyah Quddisa Asrarahum adalah tertinggi mengatasi
kesemua Nisbat.
نه هركه آئينه دارد سكندري
داند
نه هركه سربنزا شد قلندر
داند
Nah
Harkeh Aainah Darad Sikandari Danad
Nah
Harkeh Sarbanza Syud Qalandari Danad
محض
آئينه ركهنى سى سكندر بن نهين سكتا
فقط سر كى ﻣﻨﮉاﻧﮯ سى
قلندر بن نهين سكتا
Mahadhz
Aainah Rakhne Se Sikandar Ban Nahin Sakta
Faqat
Sar Ke Munddane Se Qalandar Ban Nahin Sakta
Bukanlah
setiap yang memiliki cermin melihat adalah Raja Sikandar
Bukanlah
setiap yang membalut serban di kepala adalah Wali Qalandar
Apabila
setelah beberapa kurun beratus tahun berlalu daripada kalangan Para Masyaikh
yang besar-besar Silsilah ‘Aaliyyah ini seorang atau dua orang yang mendapat
kemuliaan Nisbat ini maka apa yang hendak dinyatakan berkenaan
silsilah-silsilah yang lain? Nisbat ini adalah Nisbat Hadhrat Khwajah ‘Abdul
Khaliq Ghujduwani Quddisa Sirruhu dan penyempurna Nisbat ini adalah Hadhrat
Khwajah Khwajagan yakni Hadhrat Khwajah Bahauddin Naqsyaband Quddisa Sirruhu
dan daripada kalangan Para Khulafa beliau, Hadhrat Khwajah ‘Alauddin ‘Attar
Quddisa Sirruhu telah memperolehi daulat kemuliaan ini.
اين
كار دولت ست كنون تا كرادهند
In
Kar Daulat Ast Kanun Ta Kiradahand
Ini
adalah pekerjaan yang mulia daulatnya
Siapakah
yang layak mendapat dan melihatnya?
Ini
adalah suatu muamalah yang ajaib bahawa pada mulanya apa juga bala dan musibah
yang telah berlaku ianya telah membangkitkan keriangan dan kegembiraan dan
Faqir ini mengatakan,
ö@yd `ÏB 7‰ƒÌ“¨B
Hal
Min Mazid [50:30]
“Apakah
ada lagi sebarang tambahan?”
Dan
daripada segala kebendaan Duniawi ini apa sahaja yang menjadi berkurangan ianya
diketahui sebagai perkara yang baik, dan Faqir ini telah mengharapkan perkara
ini dan kini apabila berlakunya Nuzul pada Alam Asbab dan pandanganku jatuh
pada kelemahanku dan pergantunganku, jika walau sedikit pun kerugian bertemu
padanya maka pada kejutan yang pertama lagi suatu jenis kesedihan dan kerisauan
akan terbentuk, walaubagaimanapun ianya akan cepat menghilang dan tiada apa-apa
baki yang tinggal. Dan begitu juga jika pada mulanya hamba yang lemah ini telah
berdoa untuk menjauhkan bala dan musibah, maka daripada doa tersebut untuk
menjauhkan bala dan musibah telah tidak lagi menjadi maksud bahkan maksud
daripadanya adalah untuk membawa ketaatan dan mengamalkan hukum perintah Allah
Ta’ala,
þ’ÎTqãã÷Š$# ó=ÉftGó™r& ö/ä3s9 4
Ud'uuni
Astajib Lakum [40:60]
“Kamu berdoalah kepadaKu, Daku akan
menjawab bagi kamu permohonan doa kamu.”
Tetapi
kini maksud berdoa adalah untuk mengangkat bala dan musibah dan ketakutan dan
kerisauan yang sudah pun hilang, kini kembali lagi dan kini dapatlah diketahui
bahawa ianya adalah disebabkan hal keadaan Sukr. Pada hal keadaan Shahwu rasa
kelemahan diri dan pergantungan diri dan ketakutan dan kerisauan dan
kegembiraan sebagaimana yang berlaku pada orang awam juga telah berlaku pada
hamba yang hina ini. Pada mulanya juga apabila bahawa dengan doa telah tidak
dimaksudkan untuk mengangkat bala dan musibah, pada hatiku telah menganggapnya
sebagai tidak baik tetapi hal keadaan tersebut telah ghalib menguasaiku, kerana
itu dengan secara terpaksa hatiku telah terfikir bahawa doa Para Anbiya ‘Alaihimussalam
bukanlah daripada jenis ini yang mana dengannya seseorang itu hendak
menghasilkan apa yang dikehendakinya. Kini apabila hamba yang hina ini telah
dimuliakan dengan hal keadaan tersebut dan kebenaran haqiqat muamalah ini telah
diperjelaskan maka dapatlah diketahui bahawa doa-doa Para Anbiya ‘Alaihimus-Shalawat
Wat-Taslimat adalah disebabkan oleh rasa kelemahan diri dan pergantungan hajat
dan ketakutan dan kerisauan, bukan hanya semata-mata untuk mengamalkan hukum
yang telah diperintahkan. Pada sebahagian urusan yang selalu terzahir pada
Faqir ini sebagai menurut hukum perintah dari Tuan Hadhrat, adakalanya
penyampaiannya adalah tercela.
PENJELASAN:
Pada permulaan Maktub ini Hadhrat Imam Rabbani Quddisa
Sirruhu telah menggunakan lafaz “Mursyid ‘Ala Al-Itthilaq” bagi
Zat Haqq Subhanahu Wa Ta’ala, kerana Rusyad dan Hidayat pada asalnya adalah
berdiri atas kurniaan Fadhzal dan Karam Allah Ta’ala dan Dialah secara Mursyid
dan Hadi secara Haqiqi.
Mengittilaqkan
lafaz Mursyid dan Hadi ke atas hamba-hamba Tuhan adalah secara Majazi. Kemudian
beliau telah menzahirkan mengenai dirinya menempuh kedua-dua jalan Jazbah dan
Suluk, dan nikmat Taribiyat Batini yang terhasil daripada kedua-dua Shifat
Jamal dan Jalal. Kandungan Maktub ini akan dijelaskan secara Tafshil supaya
kefahaman yang asal dapat diperjelaskan. Wabillahit-Taufiq.
JAZBAH DAN SULUK
1. Jazbah – Jazbah
adalah nama bagi persiaran Sayr Anfusi. Dengan Fadhzal kekurniaan Allah dan
dengan Tawajjuhat Mursyid Kamil pada persiaran Sayr Anfusi, Lathaif Alam Amar
seseorang Murid menjadi suci menerusi Tazkiyyah dan Lathaif akan menjadi Fana
dengan Asalnya. Ini adalah Kaifiyyat Jazab dan orang yang berhasil menerima
Tarbiyyat seperti ini dinamakan sebagai Majzub.
2. Suluk - Suluk
adalah nama bagi persiaran Sayr Afaqi. Dengan menuruti petunjuk Hidayat yang
diberikan oleh seseorang Mursyid Kamil, menerusi Ittiba’ menuruti Sunnat dan
Syari’at dan melakukan Riyadhat dan Mujahadat dapat menghasilkan kesucian Nafs
dan Anasir, kegiatan ini adalah persiaran Sayr Afaqi dan ianya dinamakan
sebagai Suluk, dan mereka yang berhasil mendapat Tarbiyyat dengan cara ini
dinamakan sebagai Salik.
Apabila
Jazbah adalah Muqaddam mendahului ke atas Suluk maka Murid yang sedemikian itu
dinamakan sebagai Majzub Salik. Jika Suluk adalah Muqaddam mendahului ke atas
Jazbah maka Murid yang sedemikian itu dinamakan sebagai Salik Majzub.
Hadharat
Para Masyaikh Naqsyabandiyyah telah meletakkan Jazbah sebagai Muqaddam yang
mendahului ke atas Suluk, kerana itulah kebanyakan Para Shufiya Naqsyabandi adalah
Majzub Salik. Para Buzurg daripada salasilah yang lain telah mendahulukan Suluk
ke atas Jazbah, maka kerana itulah kebanyakan Para Shufiya dinamakan sebagai
Salik Majzub. Di sini, Majzub bukanlah bermakna sebagaimana makna yang difahami
oleh orang awam, bahkan lafaz Majzub adalah digunakan ke atas Para Shufiya yang
menerima limpahan Faidhz menerusi Tawajjuh Syaikh serta berpegang teguh dengan
Syari’at.
PEMBAHAGIAN JAZBAH
Jazbah terbahagi kepada dua bahagian:
1. Jazbah Bidayat –
Dinamakan juga sebagai Jazbah Shuri.
2. Jazbah Nihayat –
Dinamakan juga sebagai Jazbah Haqiqi.
Jazbah
Bidayat adalah kekhususan yang khas bagi Silsilah Naqsyabandiyyah yakni
merupakan limpahan Faidhzan Khususi bagi Nisbat Hadhrat Khwajah Naqsyaband
Bukhari Rahmatullah ‘Alaih.
Kenyataan
“Indirajun-Nihayat Fil-Bidayat”, yang bermaksud bahawa pencapaian
penghujungan adalah pada permulaan juga adalah mengisyaratkan kepada Jazbah
ini, manakala Jazbah Nihayat adalah Musytarak dalam semua Salasilah Thariqat
yakni tidak khusus kepada mana-mana Thariqat bahkan semua Thariqat adalah
beserta dalam penghasilan Jazbah Nihayat ini.
PENGERTIAN JAMAL DAN JALAL
Para
Shufiya Kiram mempunyai berbagai pemahaman yang berbeza mengenai Jamal dan
Jalal, sebagai contohnya adalah seperti berikut:
1. Jamal
bermaksud Ina’am dan Ikram Allah yakni kenikmatan dan kemuliaan Allah Ta’ala
yang mana terzahir dengan menerusi rupabentuk Rahmat dan kerehatan dan
kesihatan dan kesembuhan.
2. Jalal
bermaksud Qahhar dan Ghadhab Allah yakni keperkasaan dan kemurkaan Allah Ta’ala
yang terzahir dengan menerusi rupabentuk kesedihan dan kesusahan dan bala dan
musibah.
3. Jamal
bermaksud Tajalli Luthuf dan Rahmat, bahawa segala Af’al perbuatan dan
kesan-kesan tindakan kebaikan dan ketaatan dan amalan ibadat dan kebaikan
adalah berlaku menerusi perantaraan Tajalli Jamal ini.
4. Jalal
bermaksud Tajalli Qahhari, bahawa segala Af’al perbuatan dan kesan-kesan
tindakan kesesatan dan kejahatan dan amalan kehebatan adalah terzahir menerusi
perantaraan Tajalli Jalal ini.
5. Jamal
bermaksud Martabat Wahdat dan Jalal bermaksud Martabat Ahadiyyat.
6. Jamal
bermaksud Iltifat Mahbub yakni menarik perhatian kekasih dan Jalal
bermaksud Istighna Mahbub yakni tidak memerlukan kekasih. Wallahu A’lam.
Apabila
Salik mencapai Maqam Ma’rifat setelah melakukan Tazkiyyah Nafs dan mendapat
bahagian daripada kedua-dua arah Jazbah dan Suluk, dan mendapat Tarbiyyat
daripada Shifat-shifat Jamali dan Jalali, maka akan terhasillah padanya
Martabat Mahabbat Zati dengan Zat Haqq Subhanahu Wa Ta’ala. Pada martabat ini
Jamal dan Jalal kedua-duanya adalah kelihatan sama pada pandangan Salik kerana
Jamal dan Jalal kedua-duanya adalah perbuatan Fi’il Allah.
Perbuatan
Mahbub yang dikasihi juga adalah Mahbub dikasihi. Kerana itulah Khususiyyat
kekhususan Jamal dan Jalal menjadi tersembunyi dari pandangan Salik dan seluruh
perhatian Tawajjuhnya adalah hanya terhadap Mahbub yang dikasihinya.
RISALAH QUDSIYYAH
Risalah
Qudsiyyah adalah sebuah risalah yang diberkati yang mengandungi Malfuzhat
ucapan kata-kata yang terlafaz dari mulut Hadhrat Khwajah Khwajagan Sayyid
Muhammad Bahauddin Naqsyaband Uwaisi Bukhari Radhiyallahu Ta’ala ‘Anhu dan
mengandungi syarahan bagi ucapan Malfuzhat tersebut. Risalah tersebut telah
ditertibkan penyusunannya oleh Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa Rahmatullah ‘Alaih.
Pengkajian risalah ini adalah menduduki Haitsiyyat amalan yang tersenarai bagi
memasuki Maktab Fikir Naqsyabandi. Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah
memberikan ulasan beliau mengenai Risalah Qudsiyyah ini di dalam Maktubnya yang
keenam ini.
Beliau
telah mengisyaratkan perkataannya kepada seseorang yang telah mensyarahkan isi
kandungan Risalah Qudsiyyah dengan berkata bahawa pengarang syarah bagi risalah
tersebut telah mengenepikan mafhum yang Zhahir bagi Jamal dan Jalal dan
menggantikannya dengan takwilan berkenaan Jamal dan Jalal menurut wahamnya sendiri,
sedangkan mafhum yang Zhahir bagi Jamal adalah Ina’am dan Ikram yakni
kenikmatan dan kemuliaan, manakala mafhum Zhahir bagi Jalal adalah Gham dan
Aalam yakni kesedihan dan penyiksaan. Ini bermaksud bahawa Para Salikin yang
berada pada Martabat Mahabbat Zati menganggap Ina’am kenikmatan dan Ilam
penyiksaan kedua-duanya adalah sama, dan apabila mafhum ini diperhatikan dengan
lebih teliti ianya adalah tidak sesuai pada apa jua keadaan sekalipun.
HADHRAT KHWAJAH MUHAMMAD PARSA
QUDDISA SIRRUHU
Nama
sebenar Hadhrat Khwajah Muhammad Parsa ialah Khwajah Muhammad Bin Muhammad
Mahmud Al-Hafizhi. Beliau dilahirkan pada tahun 739 H di Bukhara. Beliau telah
pergi menemui Hadhrat Khwajah Naqsyaband Bukhari Rahamatullah ‘Alaih untuk
berkhidmat kepadanya di Qasr ‘Arifan bagi menghasilkan Tarbiyyat Ruhani. Beliau
telah memberikan khidmat yang sangat besar bagi penyebaran Thariqat
Naqsyabandiyyah. Karangan penulisan beliau dalam bidang ‘Ilmiyyah dan Tashawwuf
adalah begitu muktabar dan disandari dan diterima. Beliau meninggal dunia
ketika berusia 83 tahun pada hari Khamis tahun 822 H di Madinah Munawwarah dan
dikebumikan di Jannatul-Baqi’ berdekatan dengan kubah Maqam Hadhrat Sayyidina
‘Utsman Ghani Radhiyallahu Ta’ala ‘Anhu. Antara karangan beliau yang masyhur di
samping Risalah Qudsiyyah adalah Kitab Fashlul-Khithab.
MAHABBAT ZATIYYAH ADALAH TANDA FANA
Apabila
Salik berpeluang ‘Uruj ke arah Alam Amar dan biasan pantulan Shifat-shifat
Jamali dan Jalali Allah Ta’ala terpantul ke atasnya, maka dia akan diwarnai dan
dishifati dengan Shifat-shifatNya lalu mengalami Fana Fi Shifat. Pada maqam ini
Salik akan mengalami Tazkiyyah Nafs lalu akan terlibat dengan Mahabbat Zati
terhadap Allah Ta’ala. Pada Martabat Mahabbat Zati, bagi Salik akan mendapati
bahawa kedua-dua Shifat Jamal dan Shifat Jalal yang bertentangan antara satu
sama lain adalah menjadi seolah-olah bersatu, bahawa Salik menganggap Jamal
sebagai ‘Ain bagi Jalal dan Jalal adalah ‘Ain bagi Jamal, yakni kedua-dua Shifat
ini dilihat pada suatu sudut yang sama, kerana dengan sebab kegiatan Tazkiyyah
Nafs, Nafs tidak menghiraukan tentang Ina’am kenikmatan dan Ilaam kesedihan dan
kerehatan dan kebinasaan. Bagi Nafs, dengan mengenepikan segala kehendak dan
keperluannya dan menganggap Jamal dan Jalal adalah Af’al dan Shifat bagi Mahbub
yang dikasihinya dan menjadikannya sebagai Mahbub dan Marghub. Mereka
menganggap bahawa ‘Izzat kemuliaan dan Zillat kehinaan, Rahmat dan Zakhmat
kedua-duanya adalah kurniaan daripada Mahbub yang dikasihi dan menerimanya
dengan rela hati. Mereka berpendapat bahawa setiap perkara yang dilakukan oleh
Mahbub yang dikasihi juga adalah Mahbub dikasihi yang bermaksud bahawa Af’al
perbuatan dan amalan Mahbub juga adalah Mahbub. Oleh kerana itu, pandangannya
tidak tertumpu kepada kekhususan Jamal dan Jalal dan kerehatan atas nikmat dan
kesedihan atas musibah, bahkan pandangannya hanyalah tertumpu terhadap Mahbub
yang dikasihi pada setiap masa. Kaifiyyat keadaan yang berlaku seperti ini ke
atas Salik adalah diiktibarkan sebagai Mahabbat Zatiyyah dan ini adalah
Kaifiyyat tanda-tanda Salik mengalami Fana.
Hadhrat
Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah mengatakan bahawa melihat Jamal dan Jalal
secara penyatuan Ittihad dan pengalaman Mahabbat Zati adalah tanda-tanda Fana.
Fana adalah ibarat bagi menyatakan kelupaan terhadap sesuatu apa yang selain
Allah. Selagimana ilmu pengetahuan secara keseluruhannya tidak dibersihkan dari
medan dada seseorang Salik dan tidak mengalami Jahal Muthlaq, maka Fana Kamil
yakni keterlupaan yang sempurna belum lagi terhasil. Jahal Muthlaq pada asalnya
adalah nama lain bagi keadaan Fana Muthlaq.
HAIRAT DAN JAHAL
Hairat dan Jahal bermaksud ketiadaan takluk dengan Asyya
Kainat dan tanpa khabar mengenainya. Apabila dengan Zikir yang banyak dan
dengan ghalbah buah-buahan cinta Mahabbat seorang ‘Arif menjadi tenggelam dalam
Musyahadahnya terhadap Mahbub Haqiqi dan selain dari Mahbub segalanya menjadi
hilang tersembunyi dari pandangannya dan mencapai Mahwu pada Martabat Ahadiyyat
lalu mengalami Musyahadah terhadap Tajalli Isim Huwa dengan penyingkapan
Haqiqat menjadikannya tercengang-cengang, maka hal keadaan ini dinamakan
sebagai Hairat dan Jahal. Akan tetapi Hairat dan Jahal ini adalah Mahmudah yang
terpuji bukannya Mazmumah yang tercela. Hal keadaan inilah yang dimaksudkan
oleh Para Shufiya sebagai Fana Muthlaq Martabat Jama’ dan juga disebut sebagai
Idrak Basith.
Syatahiyyat
Para Awliya seperti “Ana Al-Haqq”, “Subhani Ma A’zhama Syaani”, “Laisa Fi
Jubbati Siwa Allah”, kesemuanya adalah kesan dan buah daripada martabat
ini. Menurut kaedah “As-Sukara Ma’dzurun” yakni orang-orang yang
berkemabukan adalah diuzurkan, maka perkataan-perkataan yang seumpama ini
adalah ditakwilkan sebagai Aqwal Sukriyyah yakni kata-kata yang berkemabukan.
Yang dimaksudkan dengan sentiasa dalam berkeadaan Hairat
dan Jahal ialah bahawa selagimana seseorang ‘Arif berada dalam Martabat ‘Uruj
dia tidak akan dapat mengingati suatu apa pun dan menjadi Nisyan Kulli yakni
kelupaan yang menyeluruh. Adat-adatnya yang buruk akan bertukar menjadi
adat-adat yang baik, seseorang ‘Arif yang tidak dapat menghilangkan Kaifiyyat
ini adalah berada dalam sentiasa berkeadaan Hairat dan Jahal.
Jika
Salik kadang-kadang menjadi lupa terhadap Asyya Kainat dan kadang-kadang datang
ingatannya terhadap Asyya Kainat maka ini bukanlah Fana Muthlaq, bahkan
sebaliknya adalah Muthlaq Fana yang menunjukkan tanda Fana Naqish yang
kekurangan, kerana ‘Ilmul-Yaqin dan ‘Ainul-Yaqin adalah bertentangan antara
satu dengan yang lain.
Pada
Martabat Ilmul-Yaqin, Wujud Basyari adalah Baqi kekal, manakala pada Martabat
‘Ainul-Yaqin, Wujud Basyari adalah Fani binasa. Kerana itulah pada Martabat
‘Ilmul-Yaqin, Salik adakalanya teringat-ingat juga terhadap sesuatu apa yang
selain Allah, tetapi pada Martabat ‘Ainul-Yaqin, semua ingatan telah habis dan
hilang. Pada martabat inilah Salik dapat mengalami Musyahadah tehadap Alam
Wujub di mana Wujud dan ‘Adam bagi Asyya dan perkara yang bertakluk dengan Nafi
dan Itsbat tidak dapat terbuka luas. Di sini keadaannya yang lazim adalah tidak
menghiraukan sebarang perkhabaran mengenai Asyya, akan tetapi Martabat
Haqqul-Yaqin adalah lebih tinggi daripada kedua-dua martabat tersebut.
MARATIB YAQIN
Para
Shufiya Kiram menyatakan berkenaan Musyahadah Zat bahawa terdapat tiga pembahagian
Martabat Yaqin:
1. ‘Ilmul-Yaqin – Ianya
bermaksud Musyahadah terhadap Ayat-ayat dan tanda-tanda kebesaran Allah Ta’ala
yang menunjukkan sebagai Dalalat ke atas QudratNya. Ilmu pengetahuan yang datang
kepada Salik sebelum mengalami ‘Uruj adalah dikatakan sebagai ‘Ilmul-Yaqin.
Pada martabat ini, Wujud Basyari Unsuri adalah Baqi kekal dan Salik tidak akan
sampai ke Maqam Fana. Syuhud menyaksikan tanda-tanda KebesaranNya ini dinamakan
sebagai persiaran Sayr Afaqi dan Salik mencari kesemuanya ini pada luar
dirinya. Dalam istilah Tashawwuf, persiaran ini dinamakan sebagai Sayr
Mustathil. Adapun Musyahadah penyaksian sebegini tidak memberikan perkhabaran
tentang sebarang maksud dan tidak menghadirkan sebarang kurniaan melainkan tanda-tanda
dan dalil, kerana ianya adalah seperti Musyahadah menyaksikan asap dan panas
yang ditampilkan menerusi kewujudan api.
2. ‘Ainul-Yaqin – Sesudah
mengalami Musyahadah Haqq Ta’ala menerusi ‘Ilmul-Yaqin, segala Musyahadah
terhadap Zat Haqq Ta’ala dan kehadiran Hudhur yang terhasil adalah dinamakan
sebagai ‘Ainul-Yaqin dan menurut sebahagian Para Shufiya ianya terdapat di
dalam Nafs seseorang Salik, maka kerana itulah dikatakan bahawa,
مَن عَرَفَ نَفسَهُ فَقَد عَرَفَ رَبَّهُ . (مرقاة ص150
ج1)
“Barangsiapa yang mengenali Nafs
dirinya maka sesungguhnya dia mengenali Rabb Tuhannya.”
Penyaksian Syuhud Zati dan Hudhur sebegini dikatakan
sebagai persiaran Sayr Anfusi. Ia juga dinamakan sebagai Sayr Mustadir, bahawa
pada Musyahadah ini hanya terdapat Hairat kehairanan dan Jahal kejahilan, ilmu
pengetahuan tidak diperlukan di sini. Dan Salik menjadi kelu sebagaimana
kenyataan dari Para ‘Arifin,
مَن عَرَفَ رَبَّهُ كَلَّ لِسَانُهُ
“Barangsiapa yang mengenali Rabb Tuhannya,
menjadi kelu lidahnya.”
Salik pada martabat ini ketika menyempurnakan ‘Uruj
akan mengalami Musyahadah penyaksian terhadap Alam Wujub, kerana itu Wujud
Basyari Unsuri mereka tidak kekal Baqi dan Fana Mutlaq akan terhasil.
3. Haqqul-Yaqin – Martabat
ini adalah lebih tinggi dari kedua-dua martabat yang terdahulu. Apabila
seseorang ‘Arif telah mengalami Fana pada Maqam Sayr Fillah dia akan
dikurniakan kemuliaan Baqa Billah dan Musyahadahnya adalah dengan Haqq Ta’ala
dan bukan dengan dirinya. ‘Arif akan berhasil mencapai Martabat Bi Yasma’
Wa Bi Yubshir yakni denganku Dia mendengar dan denganku Dia melihat,
maka untuk menghasilkan Fana Muthlaq, hanya semata-mata dengan ‘Inayat Allah
Ta’ala seseorang ‘Arif dengan suatu bentuk kewujudan Mawhub Haqqani bahawa
‘Arif meninggalkan keadaannya yang Sukr dan tanpa keakuan diri lalu dating
kepada Shahwu dan berkesedaran. Dan pada Maqam ini, ‘Ilmu dan ‘Ain tidak lagi
menjadi hijab antara satu sama lain bahkan ‘Arif dalam hal keadaan ‘Ain
Musyahadah dia menyaksikan Musyahadah terhadap ‘Alim yang Maha Mengetahui dan
hal keadaan ‘Ain ‘Ilmu. Sesudah Fana ini terdapat Martabat Baqa Billah. Pada
martabat ini, ianya diiktibarkan dengan “Takhalluq Bi Akhlaqillah,”
yang bermaksud berakhlak dengan akhlak Allah. Martabat inilah yang dinamakan
sebagai Haqqul-Yaqin, yang mana sesudah seseorang ‘Arif menyempurnakan Maratib
‘Uruji yakni martabat-martabat kenaikan, dia mempersediakan dirinya untuk
menempuh Maratib Nuzuli iaitu martabat-martabat penurunan. Pada waktu itu, dia
akan berhasil mendapat ilmu pengetahuan tentang Zat Allah Ta’ala dan ilmu
pengetahuan tentang apa yang selain Allah secara kedua-duanya.
Ketiga-tiga
Martabat Yaqin tersebut boleh difahami dengan contoh perumpamaan seperti
berikut bahawa, seseorang yang menerusi dalil-dalil dan qarinah-qarinah yang
kuat telah dapat mengetahui bahawa api memberikan kesan membakar, ini adalah
‘Ilmul-Yaqin. Dan jika seseorang yang telah melihat api membakar, maka ini
adalah ‘Ainul-Yaqin. Dan jika seseorang yang membakarkan dirinya ke dalam api
lalu mati, inilah yang dikatakan sebagai Haqqul-Yaqin.
ILMU PENGETAHUAN SESEORANG ‘ARIF
Seseorang ‘Arif memiliki dua bahagian ilmu pengetahuan:
1. Ilmu pengetahuan berkenaan sesuatu apa yang selain Allah.
2. Ilmu pengetahuan berkenaan Zat Haqq Ta’ala.
Hadhrat
Imam Rabbani Quddisa Sirruhu mengatakan bahawa ilmu pengetahuan yang terhasil
sebelum pengalaman Hairat dan Jahal adalah tiada diiktibarkan kerana ilmu
pengetahuan tetang sesuatu apa yang selain Allah yang ada sebelum mengalami Fana
adalah terhasil pada setiap orang tetapi tiada sebarang penghasilan. Di sini
ilmu pengetahuan seorang ‘Arif bermaksud suatu ilmu pengetahuan yang terhasil
sesudah ‘Arif mengalami Fana dan Nisyan keterlupaan terhadap sesuatu apa yang
selain Allah, dan ianya adalah ilmu pengetahuan tentang Zat Haqq Ta’ala.
Perlu dijelaskan bahawa ilmu
pengetahuan tentang Zat Haqq adalah bermaksud penyaksian Musyahadah terhadap
Alam Wujub ataupun bermaksud Ruyat Qalbi yakni penglihatan di dalam hati.
Adapun Hadits yang menyatakan,
لاَ
تَتَفَكَّرُ فىِ الخَالِقِ . (كنز العمال ص106 ج3)
“Janganlah
berfikir pada Zat Al-Khaliq.”
Fikir yang ditegah di sini adalah berfikir tentang Zat
atau berfikir tentang Kaifiyyat Zat atau memikirkan perumpamaan misal bagi Zat
dan memikiri tentang kadar bagi Zat. Apabila seseorang ‘Arif menempuh
tingkatan-tingkatan Fana dan Baqa, dia akan dikurniakan kemampuan untuk
berfikir secara tanpa Kaifiyyat bagaimana dan berapa dan kesedaran dan
kefahaman Idrak yang tanpa bagaimana, dan ini adalah Martabat Kamal
kesempurnaan bagi Ruh, sebagaimana bahawa Alam Arwah adalah tanpa bagaimana dan
Para Ruh-ruh telah berhasil mengalami kemuliaan daulat penyaksian Musyahadah
pada Alam Arwah. Hadits yang menyatakan bahawa,
تَفَكُّرُ
سَاعَةٍ خَيرٌ مِّن قِيَامِ لَيلَةٍ . (كنز العمال ص107 ج3)
“Berfikir sejam
adalah lebih baik dari berdiri sembahyang malam.”
Berfikir
yang dimaksudkan dalam Hadits ini adalah berfikir tanpa Kaifiyyat kebagaimanaan
atau diistilahkan sebagai Tafakkur Bey Chuni, yang juga disebutkan sebagai
Tafakkur Fi Shifat kerana memikiri tentang Shifat-shifat bagi Zat.
MARTABAT NUZUL BAGI ‘ARIF
Martabat Nuzul bagi seseorang ‘Arif adalah terbahagi
kepada dua:
1. Nuzul Pertama –
Berlaku semasa penghasilan Kamalat Walayat ketikamana Nafs ‘Arif mengalami
Nuzul sesudah ‘Uruj dan Ruhnya meninggalkan kenaikan ‘Uruj. Pada hal keadaan
ini, Nafs akan mengalami Musyahadah terhadap Ma Siwa Allah iaitu segala sesuatu
apa yang selain Allah, dan Ruh mengenepikan pandangan Musyahadahnya terhadap
Alam Wujub.
2. Nuzul Kedua -
Berlaku semasa penghasilan Kamalat Nubuwwat ketika mana Nafs ‘Arif dan Ruh
kedua-duanya mengalami Nuzul dan Iman Syuhudi yang ada padanya sekali lagi
bertukar semula menjadi Iman Ghaibi. Pada hal keadaan ini, ‘Arif akan menjadi
berakhlak dengan Akhlaq Allah. Perkara yang Wajib dan Mumkin kedua-duanya akan
dapat diketahuinya yakni takluk ‘Ilmi dengan Zat Haqq dan Ma Siwa kedua-duanya
menjadi tertambat. Pada martabat ini, ‘Arif akan menjadi seolah-olah seorang Wazir
iaitu menteri yang berdampingan dengan Raja yang mana mereka diperintahkan
duduk hadir di samping Raja bagi mengurus-tadbirkan urusan di alam ini dan bila
mana berkehendak, dia dapat bertemu melihat Raja.
Ketika
‘Arif sedang mengalami Musyahadah penyaksian terhadap Alam Wujub dia akan
mengalami Ruyat Qalbi sedangkan Ruyat Bashari adalah mustahil berlaku di dunia
ini kerana jika Ruyat Qalbi tidak diitsbatkan, maka pengertian makna
‘Ainul-Yaqin dan Haqqul-Yaqin tidak akan dapat dijelaskan. Terdapat juga perselisihan
pendapat di kalangan Para Shufiya berkenaan perkara ini. Sebahagian dari
kalangan Para Shufiya mengitsbatkan kesedaran Idarak terhadap Martabat Wujub
dan sebahagian yang lain mendiamkan diri dari mengeluarkan sebarang kenyataan,
manakala sebahagian yang lain mengingkari perkara ini.
MARTABAT HAQQUL-YAQIN SESEORANG
‘ARIF
Hadhrat
Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah mengatakan bahawa seseorang ‘Arif pada
Martabat Haqqul-Yaqin mengalami hal keadaan “Berpengertian dalam ‘Ain
ketidaktahuan dan berkehadiran dalam ‘Ain kehairanan.” Maksudnya ialah bahawa
Nafs diiktibarkan sebagai berpengertian dan Ruh diiktibarkan sebagai
berkehadiran, kerana ketika waktu Nuzul, alam menjadi Masyhud dipersaksikan
pada Nafs, kerana itulah dengan diiktibarkan pada Nafs sebagai berpengertian. Dan
ketika waktu ‘Uruj, Ruh akan mengalami Hairat kehairanan dengan kewujudan alam
dan akan mencapai Hudhur dengan Alam Wujub. Kerana itu dengan diiktibarkan bagi
Ruh ianya berkehadiran dalam Hudhur. Kenyataan ini boleh juga bermaksud bahawa
seseorang ‘Arif pada iktibar Ruh, dia akan menjadi Hairat dan berketidaktahuan
dengan Alam Wujub, dan dalam pengalaman Musyahadah Alam Wujub, pada iktibar Ruh
adalah berada dalam keadaan Hudhur.
TAJALLI AFAQI DAN ANFUSI
Apabila
Salik menempuh persiaran Sayr Anfusi dan sampai ke Maqam Walayat Shughra iaitu
Walayat Zhilliyyah, apa juga Tajalli yang dilihatnya adalah dilihat di dalam
dirinya sendiri, bahkan Ma’rifat ataupun Hairat juga adalah diperhatikannya di
dalam zat dirinya sendiri. Hairat yang berlaku padanya dalam Tajalli ini adalah
kerana Tajalli Alam Wujub adalah tanpa Kaifiyyat yang mana Salik dengan sebab
ketiadaan Idrak kefahaman tentang perkara tersebut menjadikannya Hairat dalam
kehairanan. Tajalli seperti ini dinamakan sebagai Tajalli Anfusi. Pada Maqam
ini Salik hendaklah berusaha supaya Tajalli Afaqi yang merupakan bayangan Zhill
bagi Tajalli Anfusi dapat terhenti kerana selagi mana Salik tidak terputus dari
Tajalli Afaqi, dia tidak akan dapat berhasil mencapai Fana Kamil yang sempurna.
Apabila pencapaian Fana yang dialaminya adalah Naqish tidak sempurna maka Baqa
yang terhasil juga adalah Naqish tidak sempurna kerana penghasilan Baqa adalah
berkadaran dengan Fana yang telah terhasil.
PERBEZAAN FANA MUTHLAQ DAN MUTHLAQ
FANA
Perbezaan
antara Fana Muthlaq dan Muthlaq Fana ialah bahawa Fana Muthlaq adalah Fana
Kamil atau disebut sebagai Fana Taam dan manakala Muthlaq Fana adalah Fana
Naqish yang tidak sempurna. Pada keadaan Fana Muthlaq, Salik menjadi Nisyan
Taam yakni keterlupaan yang sempurna terhadap Ma Siwa segala apa yang selain
Allah, dan Lathifahnya menjelajah hingga sampai ke Mabda Faidhz iaitu tempat
punca terbitnya limpahan. Manakala pada keadaan Muthlaq Fana perkara-perkara
tersebut tidak berlaku. Hendaklah diketahui bahawa pengalaman keadaan Syuhud
yang dialami oleh seseorang ‘Arif adalah berlaku ketika dalam persiaran Sayr
Anfusi bagi menghasilkan Walayat Shughra yang dinamakan juga sebagai Walayat
Zhilliyyah, tetapi apabila ‘Arif mencapai Kamalat Walayat Nubuwwat, maka
dapatlah diketahuinya bahawa Syuhud Anfusi juga adalah suatu Zhill daripada
Zhilal Mathlub yang dituntut sedangkan yang dituntut sebenarnya adalah masih
begitu jauh.
MATHLUB ADALAH JAUH MENGATASI AFAQ
DAN ANFUS
Daripada
nukilan sokongan Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu yang telah diberikan
terhadap pengesahan Qaul perkataan Hadhrat Khwajah Buzurg Syah Naqsyaband
Uwaisi Bukhari Radhiyallahu ‘Anhu dapat diketahui bahawa kedua-dua Buzurg
tersebut ketika itu telah berada pada Maqam Kamalat Wilayat dan mengetahui bahawa
Syuhud Anfusi adalah sebagai Ashal dan mengetahui maksudnya, tetapi sesudah itu
apabila berada pada Martabat Kamalat Walayat Nubuwwat maka Hadhrat Imam Rabbani
Quddisa Sirruhu telah mengatakan bahawa,
“Mathlub
adalah jauh mengatasi Afaq dan Anfus,” yakni Mathlub adalah masih sangat jauh
daripada Alam Afaq dan Alam Anfus. Dan Hadhrat Khwajah Naqsyaband Quddisa
Sirruhu telah berkata bahawa,
“Segala
apa yang dapat dilihat dan diketahui kesemuanya adalah Ghair.”
Seterusnya
Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah menerangkan tentang Kaifiyyat-kaifiyyat
seseorang ‘Arif yang terzahir ketika sedang bersiaran Sayr dalam Maratib ‘Uruj
dan Nuzul, kerana Salik ketika ‘Uruj adalah sedang bertawajjuh ke arah Alam
Wujub maka kerana itulah dia menjadi tidak memikirkan dan tidak menghiraukan
perkhabaran tentang dunia dan apa yang berlaku di dalamnya. Pada Maqam ‘Uruj ini,
segala musibah dan kesusahan Duniawi akan menjadi sebab bagi bertambahnya
Tawajjuh terhadap Alam Wujub dan Taraqqi peningkatan. Tetapi pada Martabat
Nuzuli, Salik memberikan Tawajjuhnya terhadap Alam Asbab, kerana itu dia
menganggap bala sebagai bala dan musibah sebagai musibah. Begitu juga ‘Arif
ketika waktu ‘Uruj melakukan permohonan doa, maka maksud dia melakukan
permohonan doa bukanlah untuk menghindarkan bala tetapi bermaksud semata-mata
kerana mengamalkan hukum perintah daripada Allah pada Surah Al-Mumin ayat 60,
tA$s%ur ãNà6š/u‘ þ’ÎTqãã÷Š$# ó=ÉftGó™r& ö/ä3s9 4 ¨bÎ) šúïÏ%©!$# tbrçŽÉ9õ3tGó¡o„ ô`tã ’ÎAyŠ$t6Ïã tbqè=äzô‰u‹y™ tL©èygy_ šúïÌÅz#yŠ
Dan
Tuhanmu berfirman: “Berdoalah kepadaKu, nescaya akan Aku perkenankan bagimu.
Sesungguhnya orang-orang yang menyombongkan diri dari berdoa menyembahKu akan
masuk Neraka Jahannam dalam keadaan hina dina.”
Yang dimaksudkan dengan “menyembahKu” di dalam
ayat tersebut ialah berdoa kepadaKu. Pada waktu itu, dalam fikiran mereka
memikirkan bahawa maksud Para Anbiya Kiram yang telah melakukan permohonan doa
juga bukanlah kerana untuk menghindarkan bala dan musibah bahkan mereka juga
adalah bertindak semata-mata bagi mengamalkan hukum perintah yang telah
difirmankan supaya mereka sentiasa berdoa meminta dan bermohon kepada Allah.
Tetapi seseorang ‘Arif pada Martabat Nuzul akan memperoleh suatu kefahaman
bahawa Para Anbiya dan Para Awliya yang melakukan permohonan doa bagi meminta
supaya bala dan musibah dijauhkan bukanlah hanya bermaksud untuk mengamalkan
hukum perintah bahkan mereka juga bermaksud untuk mengangkat dan menghindarkan
segala musibah dan kesusahan kerana pada Alam Asbab, golongan orang Awam adalah
memerlukannya. Pada Martabat Shahwu dan Nuzul, golongan orang Khawash juga
memerlukannya kerana pandangan Nazhar mereka adalah terhadap Alam Asbab dan
permohonan doa adalah suatu Taqadhza keperluan pada Alam Asbab.
HADHRAT
KHWAJAH ‘ABDUL KHALIQ GHIJDUWANI
Beliau adalah dari keturunan anak
cucu Hadhrat Imam Malik Rahmatullah ‘Alaih dan beliau adalah makbul diterima
oleh sekalian golongan Para Shufiya Kiram. Beliau adalah seorang yang teguh
menuruti Syari’at dan Sunnat Nabawi ‘Ala Shahibihas-Shalawat dan sentiasa
menentang perkara Bida’at dan segala tuntutan Nafsani. Dikatakan bahawa Hadhrat
Khidhzr ‘Alaihissalam adalah Pir Mursyid Thariqat beliau dan Hadhrat Khwajah
Abu Ya’aqub Yusuf Hamadani Quddisa Sirruhu adalah sebagai Pir Mursyid Shuhbat
dan Khirqah. Beliaulah yang telah menetapkan Lapan Kalimat yang merupakan
asas-asas bagi Thariqat Silsilah ‘Aaliyyah Naqsyabandiyyah. Lapan Kalimat Asas
adalah seperti berikut:
1. Hosy Dar Dam
2. Nazhar Bar Qadam
3. Safar Dar Wathan
4. Khalwat Dar Anjuman
5. Yaad Kard
6. Baaz Gasyt
7. Nigah Dasyat
8. Yaad Dasyat
Beliau telah wafat pada tarikh 12
Rabi’ul-Awwal 575 H di Ghijduwan yang terletak berdekatan dengan Bukhara.
HADHRAT
KHWAJAH ‘ALAUDDIN ‘ATTHAR
Nama penuh beliau adalah Muhammad
Ibni ‘Ali Ibni Muhammad Al-Bukhari dan merupakan seorang daripada sahabat besar
Hadhrat Khwajah Syah Bahauddin Naqsyaband Bukhari Rahmatullah ‘Alaih. Ketika
Hadhrat Khwajah Syah Bahauddin Naqsyaband Bukhari Rahmatullah ‘Alaih masih
hidup lagi, beliau telah menyerahkan sebahagian besar Para Thaliban Thariqat
untuk berada di bawah Tarbiyyat dan pengawasannya. Beliau wafat sesudah Shalat
‘Isya pada malam Rabu 20 Rejab 802 H.
