MAKTUB 2
Pada
menerangkan tentang penghasilan peningkatan Ruhaniyyah dan kebanggaan beliau
dengan ‘Inayat kekurniaan Allah Tuhan Yang Maha Agung Kesultanan Kerajaan Nya,
juga telah dituliskannya kepada Hadhrat Syaikh Mursyid beliau yang agung,
semoga disucikan rahasianya.
PERMOHONAN
Hamba
yang paling lemah, Ahmad dengan debu tanah datang memohon ingin melapurkan,
bahawa perintah melakukan Shalat Istikharah telah disampaikan kepada hamba oleh
Hadhrat Maulana Syah Muhammad ‘Alaihirrahmah ketika menjelangnya bulan Ramadhan
yang Mubarak. Tiada kadar masa kelapangan yang dapat diperolehi sehinggalah ke
bulan Ramadhan yang membolehkan daku mencapai kemuliaan untuk mencium kaki Tuan
Hadhrat yang tinggi martabat. Daku terpaksa membiarkan masa yang berlalu dengan
hanya mampu mendiamkan diri. Dengan ‘Inayat kekurniaan Tuhan Yang Maha Agung
lagi Maha Tinggi, bahawa dengan berkat perhatian Tawajjuhat Hadhrat Tuan yang
tinggi martabat secara berterusan dan berkesinambungan sehingga hamba yang hina
ini telah memperoleh limpahan Faidhz dan Warid, apalah lagi yang dapat hamba
mohonkan.
من آں خاكم كه ابر نو بهاري * كند از لُطف بر من قطره باري
اﮔﺮ بر رويد از تن صد زبانم * ﭼﻮ سبزه
شكر لطفش
ﻛﮯ توانم
Man Aan Khakam Keh Abar Naw Bahari * Kunad Az Lutuf Bar Man Qatrah Bari
Agar Bar Rawid Az Tan Sad Zabanam * Chu
Sabzah Shukri Lutfash Key Tawanam
ميں
وه مٹهي هوں ابر نو بهاري * كرﮮ رحمت ﺳﮯ جس ﭘر قطره باري
اﮔر
هر بال ميں ميرى زبان هو * نه ﭘﮭﺮ
بهي شكر نعمت كوﭺ بيان هو
Mein Woh Mitti Hun Abar Naw Bihari * Karey
Rahmat Sey Jis Par Qatrah Bari
Agar Har Bal Men Merey Zaban Ho * Nah Phir
Bhi Shukr Ni'mat Kuch Bayan Ho
كَأَنِّي
رَوضَةٌ فِيهَا سَحَابُ * اَلرَّابِعِ مَمطَرُ مَاءَ زُلاَلاَ
فَلَو
ليِ أَلفُ أَلسِنَةِ وَ أَثنىٰ * بِهَا مَا أَزدَدتُ إِلاَّ إِنفِعَالَ
Ka Anni Raudhatan Fiha Sahab * Ar-Rabi'
Mamtaru Ma-a Zulala
Falau Li Alfu Alsinati Wa Atsna * Biha Ma
Azdadtu Illa Infi'aala
Daku adalah ibarat tanah yang di atasnya terdapat
awan dalam musim bunga,
Yang dengan RahmatNya telah melimpahkan
limpahan air hujan ke atasnya,
Hingga menumbuhkan tetumbuhan hijau. Walaupun
jika rerambutku menjadi lidah,
Atau seribu lidah dikurniakan kepadaku,
namun tetap takkan dapat daku bermadah,
Untuk mensyukuri segala kekurniaan nikmat
yang telah dikurniakanNya kepadaku.
Walaubagaimanapun, daku berasa gusar seandainya
menzahirkan Ahwal yang sedemikian ini hanya layak untuk dicela dan mungkin
menyalahi adab serta mendorong kepada sikap berbangga-bangga.
وﻟﮯ ﭽون شاه مرا برداشت از خاك * سزد ﮔر ﺑﮕزرانم
سر ز افلاك
Waley Chun Shah Mura Bardasht Az Khak * Sazad
Gar Bi Guzaranam Sar Za Aflak
وَلَكِنَّ سَيِّدِى اَعلَى
مَقَامِ * فَفَقتُ بِهِ نُجُومًا وَ الهِلاَلاَ
Walakinna Sayyidi A'la Maqami * Fa Faqtu
Bihi Nujuman Wal Hilala
افبلا توان ضورو تله مغغكتكن ديريكو دري
تانه نائيك كأتس
لالو دفت كو راساكنث ممبواكو هيغضا كفالاكو مغاتسي فلاك
Apabila Tuan Guru
telah mengangkatkan diriku dari tanah naik ke atas,
Lalu dapat ku rasakannya membawaku hingga
kepalaku mengatasi Falak.
Permulaan mengalami Alam Shahwu dan Baqa
adalah bermula dari penghujung bulan Rabi’ Al-Akhir dan berlaku hinggalah
sekarang dengan dikurniakan kemuliaan Baqa yang khas pada setiap ketika. Pada permulaannya
adalah pengalaman Tajjalli Zati seperti yang telah dialami oleh Hadhrat Syaikh
Muhiyuddin Ibnu ‘Arabi Quddisa Sirruhu. Adakalanya daku dibawa ke dalam Hal
keadaaan kesedaran Shahwu dan adakalanya daku dibawa ke dalam Hal keadaan kemabukan
Sukr. Dan dalam pengalaman ‘Uruj dan Nuzul ini juga daku telah dikurniakan
berbagai ilmu pengetahuan yang begitu penting dan berbagai limpahan ilmu-ilmu pengenalan
Ma’rifat yang begitu ajaib. Dan pada setiap tingkatan martabat, daku telah
dikurniakan kemuliaan merasakan keikhlasan Ihsan yang khas berserta dengan
Syuhud yang bersesuaian dengan keadaan Baqa pada Maqam tersebut.
Pada tarikh yang keenam dalam bulan
Ramadhan Mubarak yang diberkati, hamba telah dikurniakan kemuliaan dengan
merasakan suatu keadaan Baqa dan keikhlasan Ihsan yang telah dipermudahkan,
bahawa apalah yang dapat hamba mohonkan. Maka, dapatlah daku ketahui bahawa
penghujung kesediaanku hanyalah setakat itu sahaja dan kurniaan kemuliaan Washal
iaitu keterhubungan yang bersesuaian dengan Hal keadaan ini juga telah
dipermudahkan. Kini arah Jazbah telah menjadi lengkap dan berlakulah permulaan
Sayr Fillah yakni persiaran di dalam Allah yang bersesuaian dengan Maqam
Jazbah.
Pada setiap kali Fana menjadi lengkap, maka
dengan menurut aturan tertibnya Baqa juga akan turut menjadi sempurna, dan pada
setiap kali Baqa menjadi sempurna maka bertambahlah kesedaran Shahwu, dan pada
setiap kali kesedaran Shahwu bertambah maka bertambah pulalah limpahan
ilmu-ilmu yang berkaitan Syari’at kerana kesedaran Shahwu yang sempurna adalah
merupakan daripada bahagian Para Anbiya yang mulia, semoga Rahmat dan kesejateraan
terlimpah ke atas mereka.
Dan antara ilmu-ilmu pengenalan Ma’rifat
yang terzahir adalah berkenaan hukum-hukum Syari’at dan ‘Aqaid yang memperjelaskan
tentang Zat dan Shifat-shifat Ketuhanan, dan manakala segala perkara yang bertentangan
dengan hukum yang Zhahir ini selebihnya adalah dari Hal kemabukan Sukr. Dan
segala limpahan Ma’rifat yang terlimpah kepada hamba faqir ini kebanyakannya adalah
merangkumi tentang Tafshil Ma’arif Syar’iyyah yang memperjelaskan secara terperinci
segala ilmu pengetahuan Ma’rifat berkenaan perkara yang telah menjadi Syari’at
dan penjelasan baginya.
Dan ‘Ilmu Istidlali yakni ilmu pengetahuan yang
bersifat menuntutkan Dalil mula berubah kepada ‘Ilmu Kasyfi yang bersifat Dharuri
dan Badihi, dan ilmu pengetahuan yang bersifat Mujmal ringkasan mula berubah
menjadi Mufashsal yang diperjelaskan.
ضر بضويم شرح اين بى
حد شود
Gar Bigoyim Syarhi In Bey Had Syawad
اضر شرح اسكى لكهون بى حد
هو
Agar Syarah Iski Likhon Bey Had Ho
يطول اذا حررت تفصيل شرحه
Yatuulu Idza Harrartu Tafshila Syarhihi
جيك كو توليسكن شرحنث نسجاي تياد حد
كسودهنث
Jikalau daku tuliskan syarahannya nescaya
tiada had kesudahannya.
Daku takut sekiranya urusan perkara ini
boleh sampai membawa kepada kecelaan yang menyalahi Adab.
بنده بايد كه حد خود
داند
Bandah Bayad Keh Had Khud Danad
ﭼﺎهئي بنده كو ابني حد ﭘﮭﭽﺎنى
Chahiye Bandah Ko Apni Had Pehchaney
همب هندقله تاهو حد كممفوان ديريث
Hamba hendaklah tahu had kemampuan dirinya.
PENJELASAN:
Hadhrat Khwajah Baqibillah Dehlawi Rahmatullah
‘Alaih telah mengarahkan kepada Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu menerusi
Hadhrat Maulana Sayyid Syah Muhammad Rahmatullah ‘Alaih supaya melakukan
Istikharah sebelum datang ke Delhi untuk bersuhbat dan mengucup Astana
Khanqahnya.
Sebagai jawaban,
beliau telah menyatakan bahawa arahan dari Hadhrat Khwajah telah sampai
kepadanya ketika masuknya permulaan bulan Ramadhan. Dengan merasakan sedikitnya
waktu, panjangnya perjalanan dan keghairahan untuk melakukan ‘Ibadat ketaatan
pada bulan Ramadhan yang diberkati sedang berada dihadapannya, beliau berasa lebih
sesuai untuk menenteramkan hatinya dengan mengatakan bahawa sebaik sahaja
sesudah bulan Ramadhan beliau akan segera pergi untuk hadir mengucup Astana
Khanqah Hadhrat Khwajah Baqibillah Quddisa Sirruhu di Delhi.
ISTIKHARAH
Untuk
setiap pekerjaan penting dan yang diperbolehkan adalah menjadi Sunnat Nabawi
‘Ala Shahibihas-Shalawat untuk melakukan Istikharah. Berdasarkan perkara ini,
Hadhrat Khwajah Baqibillah ‘Alaihirrahmah telah mengarahkan Hadhrat Imam
Rabbani Quddisa Sirruhu supaya melakukan Istikharah untuk bersafar datang ke
Delhi.
Menurut
pengertian bahasa, Istikharah bermakna menuntut sesuatu kebaikan. Dalam Hadits
terdapat banyak kenyataan yang mendorong orang-orang beriman melakukan
Istikharah.
Hadhrat Jabir
Radhiyallahu ‘Anhu telah meriwayatkan bahawa,
“Hadhrat
Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah mengajarkan kami untuk melakukan
Istikharah dalam segala urusan sepertimana Hadhrat Baginda mengajarkan Quran
kepada kami.” [Sahih Bukhari m/s 155 Jilid 1]
Ada
tersebut dalam Hadits yang mulia,
قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ مِن سَعَادَةِ ابنِ
آدَمَ إِستِخَارَةٌ إِلىٰ اللهِ وَ مِن شَقَاوَةِ ابنِ آدَمَ تَركُهُ إِستِخَارَةَ
اللهِ – (مستدرك
للحاكم ص518 ج1/مسند أحمد ص168 ج1/جامع ترمذى ص37 ج2)
Hadhrat Baginda
Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda, “Daripada kejayaan Anak
Adam ialah melakukan Istikharah menuntut kebaikan kepada Allah Ta’ala dan
daripada kemalangan Anak Adam ialah meninggalkan melakukan Istikharah menuntut
kebaikan.”
CARA MASNUN
MELAKUKAN ISTIKHARAH
Pada
waktu malam sebelum tidur atau pada bila-bila waktu yang boleh bersembahyang,
lakukanlah sembahyang Shalat Sunnat Nawafil dua rakaat dengan niat Istikharah,
“Sahaja aku sembahyang Shalat Sunnat Istikharah dua rakaat kerana Allah
Ta’ala.” Pada rakaat pertama sesudah bacaan Al-Fatihah, bacalah Surah
Al-Kafirun dan pada rakaat kedua sesudah Al-Fatihah bacalah Surah Al-Ikhlash
atau apa saja Surah yang dapat diingat. Sesudah melakukan Shalat Nafilah dengan
niat Istikharah tersebut, hendaklah memohon kepada Allah sambil menghimpunkan
kesedaran hati dengan membaca doa berikut:
اَللَّهُمَّ إِنِّى
أَستَخِيرُكَ بِعِلمِكَ وَ أَستَقدِرُكَ بِقُدرَتِكَ وَ أَسئَلُكَ مِن فَضلِكَ العَظِيمِ
فَإِنَّكَ تَقدِرُ وَلاَ أَقدِرُ وَتَعلَمُ وَلاَ أَعلَمُ وَأَنتَ عَلاَّمُ الغُيُوبِ
اَللَّهُمَّ إِن كُنتَ تَعلَمُ أَنَّ هٰذَا الأَمرَ (.........) خَيرٌ لِّى فِى دِينِى
وَمَعَاشِى وَعَاقِبَةِ أَمرِى وَعَاجِلِ أَمرِى وَآجِلِهِ فَاقدِرهُ لِى وَيَسِّرهُ
لِى ثُمَّ بَارِك لِى فِيهِ وَإِن كُنتَ تَعلَمُ أَنَّ هٰذَا الأَمرَ (.........)
شَرٌّ لِّى فِى دِينِى وَمَعَاشِى وَعَاقِبَةِ أَمرِى وَعَاجِلِ أَمرِى وَآجِلِهِ
فَاصرِفهُ عَنِّى وَاصرِفنِى عَنهُ وَاقدِر لِى الخَيرَ حَيثُ كَانَ ثُمَّ أَرضِنِى
بِهِ – (صحيح بخارى ص155 ج1)
“Ya Allah, daku
memohon petunjuk memilih yang baik dengan ‘Ilmu PengetahuanMu, daku memohon
ditaqdirkan yang baik dengan Qudrat KekuasaanMu, daku meminta kepadaMu dari
Fadhzal KekurniaanMu yang besar. Maka sesungguhnya Engkau Yang Maha Berkuasa
dan daku adalah hambaMu yang dhaif tiada berkuasa dan Engkau Yang Maha Tahu dan
daku adalah hambaMu yang jahil tiada mengetahui dan Engkau adalah Maha
Mengetahui semua yang ghaib tersembunyi. Ya Allah, jika Engkau mengetahui
bahawa sesungguhnya urusan ini (Hadirkan niat di
dalam hati perkara urusan permohonan yang diminta petunjuk kebaikan) adalah
baik bagiku dalam urusan Agamaku dan urusan penghidupanku dan akibat terhadap
urusanku pada masa sekarang dan pada masa yang akan datang, maka taqdirkanlah
bagiku dan permudahkanlah untukku, kemudian berkatkanlah untukku dalam
TaqdirMu. Dan jika Engkau mengetahui bahawa sesungguhnya urusan ini (Hadirkan juga niat di dalam hati urusan permohonan yang diminta petunjuk
kebaikan) adalah buruk untukku
dalam urusan Agamaku dan urusan penghidupanku dan akibat terhadap urusanku pada
masa sekarang dan pada masa yang akan datang, maka jauhkanlah ianya dariku dan
jauhkanlah daku darinya. Dan semoga Engkau Taqdirkan untukku kebaikan walau
bagaimanapun keadaannya kemudian kurniakanlah keridhaanMu kepadaku dengannya.”
[Sahih Bukhari]
Sesudah
itu, tidurlah dengan keadaan berwudhu ditempat tidur yang bersih dan suci
sambil mengosongkan fikiran dengan menghadap ke arah Qiblat. Apabila bangun
dari tidur, pilihan apa yang datang ke dalam hati dengan kehadiran yang kuat
itulah yang baik untuknya dan anggaplah bahawa ianya adalah keputusan Mesyuarat
Allah Ta’ala. Jika dalam sehari atau semalam masih tiada keputusan yang hadir
di dalam hati, maka lakukanlah pada hari yang kedua sebagaimana yang telah
dilakukan dan begitulah hendaknya dilakukan sehingga tujuh hari atau tujuh
malam, In Sya Allah Ta’ala, kebaikan atau keburukan sesuatu urusan akan dapat
diketahuinya.
Sesudah
melakukan Shalat dan Doa Istikharah tidaklah semestinya perlu tidur, bahkan
jikalau melihat sesuatu atau mendengar sesuatu dalam mimpi sekalipun bukanlah
syarat, namun jika berlaku hal keadaan sedemikian tiadalah sebarang tegahan.
Haqiqat asal melakukan Istikharah ialah sesudah melakukan Istikharah hendaklah
memberikan penumpuan terhadap hati, jika dalam hati ditenggelami dengan suatu
keinginan yang kuat atau sama ada hendak melakukan sesuatu pekerjaan ataupun
tidak mahu melakukannya mula cenderung dan menetap di dalam hati, maka
hendaklah menganggapkan bahawa ianya adalah natijah daripada Istikharah dan
hendaklah beramal dengan tabiat yang dicenderunginya.
MARATIB SULUK
Hadhrat
Imam Rabbani Quddisa Sirruhun-Nurani telah menuliskan peningkatan Ahwalnya
kepada khidmat Guru Mursyidnya Buzurgwar ‘Arif Haqqani Hadhrat Khwajah
Baqibillah Dehlawi Quddisa Sirruhus-Subhani, bahawa dengan ‘Inayat yang khas
dari Allah Ta’ala dan dengan penerimaan Tawajjuh daripada gurunya, hari demi
hari beliau telah bernasib mencapai pertambahan peningkatan dalam menempuh
tingkatan-tingkatan Maratib Suluk. Keadaan Ahwal ‘Uruj, Sukr dan Fana telah
berlaku kepada beliau sehingga ke akhir bulan Rabi’ At-Tsani, tetapi setelah
itu beliau mula mengalami permulaan peningkatan Ahwal dalam martabat-martabat
Shahwu dan Baqa, dan secara berperingkat-peringkat hingga ke saat beliau
menuliskan laporan beliau telah dikurniakan dengan suatu keadaan Baqa yang
khas. Martabat-martabat Suluk adalah merangkumi ‘Uruj dan Nuzul, Fana dan Baqa
serta Sukr dan Shahwu. Huraian secara ringkas adalah seperti berikut.
‘URUJ
‘Uruj
menurut takrif Para Shufiya ialah memutuskan perhubungan dengan makhluk dan
Wushul kesampaian tanpa Kaifiyyat bagaimana, kerana Allah Ta’ala adalah bebas
dari sebarang arah. Seolah-olahnya penumpuan Tawajjuh makhluk kepada Khaliq
adalah nama bagi keadaan ‘Uruj. Salikin yang bersiar pada martabat ini
dinamakan sebagai Mustahlikin.
NUZUL
Penumpuan
Tawajjuh dari Khaliq kepada makhluk dinamakan sebagai Nuzul dan ianya juga
diiktibarkan sebagai Sayr ‘Anillah
Billah yakni persiaran dari Allah dan beserta Allah.
Setelah Salik menempuh ‘Uruj, dengan perintah Allah bagi Takmil kesempurnaan
dan Irsyad bimbingan, Salik yang memberikan penumpuan Tawajjuhnya terhadap
makhluk adalah dinamakan sebagai Nuzul. Pada martabat ini, Salik tidak akan
terperangkap dengan keadaan bersama makhluk bahkan dia kembali ke Maqam Qalb
dan diperintahkan kepadanya bahawa, “Dengan jalan mana
yang kamu sendiri telah datang kepadaKu, hendaklah kamu kembali dan dengan
jalan yang sama hendaklah kamu membawa hamba-hambaKu yang lain kembali kepadaKu.” Ini adalah Maqam Dakwah dan Irsyad. Para Salikin ini dinamakan sebagai
Raji’in.
FANA
Pada
istilah Thariqat, apabila Salik mengalami keterlupaan terhadap Ma Siwallah sesuatu
yang selain Allah adalah dikatakannya sebagai Fana, yakni keadaan Hasti Muthlaq
Haqq Ta’ala menenggelami dan menguasai ke atas Zhahir dan Bathin Salik bahawa
Wujud Idhzafi dirinya tiada lagi dapat diiktibarkan dan hanya Mustahdhirah
menuntut kehadiran Wujud Haqiqi. Seseorang hamba yang mencapai Fana akan
menurut keridhaan Allah Ta’ala dan mengikut apa yang disukai Allah Ta’ala dan
dengan anggota tubuh badannya tidak lagi melakukan pekerjaan dan perbuatan yang
bertentangan dengan keridhaan Allah. Mafhum pengertian asal bagi Fana dan Baqa
adalah berdasarkan ayat 26-27 Surah Ar-Rahman,
“Semua yang ada di bumi itu akan binasa. Dan yang tetap kekal adalah
Wajah Zat Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan.”
MAFHUM PENGERTIAN
TAKLUK MA SIWALLAH
Ma
Siwallah terbahagi kepada dua iaitu Afaq yakni seluruh Kainat dan Anfus iaitu
zat diri sendiri. Keterlupaan terhadap Ma Siwallah bermaksud bahawa Salik tiada
lagi ilmu pengetahuan berkenaan Kainat dan tiada lagi pengetahuan tentang zat
dirinya sendiri, dan inilah yang dikatakan sebagai Fana. Atau dapat difahamkan
bahawa Ma Siwa bermaksud segala sesuatu benda atau perkara yang tiada sebarang
takluk dengan Haqq Ta’ala. Sesuatu yang mempunyai takluk dengan Haqq Ta’ala
bukanlah dianggap sebagai Ma Siwa.
PEMBAHAGIAN TAKLUK MA
SIWALLAH
Takluk Ma
Siwallah ada dalam tiga keadaan:
1.
MAHMUD – Terpuji, contohnya seperti menyibukkan diri dalam pembelajaran ilmu-ilmu
pengetahuan Agama Islam dan menunaikan hak-hak Allah dan hak-hak sesame hamba
dan sebagainya.
2.
MAZMUM – Tercela, contohnya seperti urusan perkara-perkara kemaksiatan dan
adat-adat kebiasaan serta tabiat yang buruk.
3.
MUBAH – Diperbolehkan, contohnya seperti perkara-perkara yang berhubungan dengan
makhluk dan ilmu-ilmu pengetahuan duniawi dengan syarat bahawa dirinya tidak
terperangkap secara keseluruhan.
DUA DARJAT FANA
Fana terbahagi
kepada dua darjat:
1.
FANA WAQI’I - Bahawa Salik berhasil meninggalkan segala jenis dosa-dosa dan segala
kecintaan terhadap Ma Siwa terkeluar dari hatinya.
2.
FANA ‘ILMI – Bahawa segala Ma Siwallah yang selain dari Allah menjadi terkeluar dari
hati pada Martabat ‘Ilmi yakni tiada lagi takluk ‘Ilmi dengan segala sesuatu
dan bergaul dengan Asyya Kainat sebagaimana sebelum berlaku Fana dengan
kehadiran hati dan tidak tenggelam dan terperangkap dalam pergaulannya, dan daya
keupayaan ingatan terhadap Allah secara Yad Dasyat menjadi semakin teguh.
PEMBAHAGIAN FANA
1.
FANA KHALAQ – Bererti tiada rasa pengharapan dan ketakutan terhadap makhluk.
2.
FANA HAWA – Bererti tiada rasa keinginan selain Zat Haqq Ta’ala.
3.
FANA IRADAH – Bererti tiada sebarang perasaan berkehendak.
4.
FANA FI’IL – Bererti tiada menganggap perbuatannya sebagai perbuatannya.
Hal keadaan Fana Fi’il terbahagi kepada dua:
1.
Hal keadaan yang pertama adalah bahawa hamba hanyalah
sebagai alat dan Haqq Ta’ala sebagai Fa’il pelaku, seperti firmanNya pada ayat
17 Surah Al-Anfal,
“Maka yang sebenarnya bukan kamu yang membunuh mereka, akan
tetapi Allah yang membunuh mereka, dan bukan kamu yang melempar ketika kamu
melempar, tetapi Allah yang melempar. Allah berbuat demikian untuk membinasakan
mereka dan untuk memberi kemenangan kepada orang-orang Mukmin dengan kemenangan
yang baik. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.”
2.
Hal keadaan yang kedua adalah bahawa hamba sebagai
Fa’il pelaku dan Haqq Ta’ala sebagai alat seperti firmanNya dalam Hadits Qudsi,
لاَ يَزَالُ
عَبدِى يَتَقَرَّبُ اِلَىَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى اَحبَبتُهُ فَإِذَا أَحبَبتُهُ
فَكُنتُ سَمعَهُ الَّذِى يَسمَعُ بِهِ وَ بَصَرَهُ الَّذِى يَبصُرُ بِهِ الخ –
(مشكوة ص197 / صحيح بخارى ص963 / مسند احمد ص256)
“Tiadalah seseorang
hambaKu yang mendekatkan diri kepadaKu dengan amalan ibadat Nawafil sehingga
Aku mencintainya, maka apabila Aku mencintainya, maka Aku menjadi
pendengarannya yang dia mendengar dengannya dan penglihatannya yang dia melihat
dengannya.”
BAQA
Pada
martabat Fana, perkara-perkara Asyya Afaq dan Anfus yang telah dilupakan akan
dikembalikan semula terhadap Asyya supaya dapat membawa hamba-hamba yang lain
kepada kesempurnaan dan petunjuk Hidayat, dikatakan sebagai Baqa yakni Kaifiyyat
yang terhasil setelah Salik mengalami Fana Kamil yang sempurna dinamakan
sebagai Baqa.
Manakala Kaifiyyat
yang terhasil setelah mengalami Fana Al-Fana adalah dinamakan sebagai Baqa
Al-Baqa. Ayat 73 Surah Thaha adalah mengisyaratkan kepada mafhum pengertian
ini,
“Dan Allah adalah lebih baik dan lebih kekal.”
Ingatlah bahawa pada Martabat Baqa,
takluk ‘Ilmi Salik dengan Asyya adalah berlainan dengan takluk yang terdapat sebelum
Fana menurut iktibar secara Kammiyyat kadar bilangan, Kaifiyyat bagaimana
keadaan dan Ghayat maksud tujuannya.
Pada Martabat Baqa ini, Tawajjuh Salik
terhadap makhluk akan terputus secara tanpa sebarang ikhtiar dan pada urusan
Muamalah ini keridhaan Allah adalah lebih cenderung ke atas dirinya, bukan
cenderung terhadap zat diri Salik kerana Salik yang berada pada martabat ini
adalah dalam Maqam Ithminan dan sedang menuju kepada kejayaan di sisi Hadhrat Tuhan
sebagaimana yang difirmankan pada ayat 27-28 Surah Al-Fajr,
“Wahai jiwa yang tenang. Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati
yang puas ridha lagi diridhaiNya.”
SUKR DAN SHAHWU
Kitab
At-Ta’rifat mentakrifkan Sukr seperti berikut,
اَلسُّكرُ
غَيبَةٌ بِوَارِدٍ قَوِيٍّ وَ الصَّحوُ رُجُوعٌ إِلىٰ الإِحسَاسِ بَعدَ الغَيبَةِ
بِوَارِدٍ قَوِيٍّ –
(كتاب
التعريفات ص112)
“Sukr adalah rasa keghaiban dengan Warid yang kuat
pada hati dan Shahwu adalah rujuk kembali kepada deria rasa dan perasaan sesudah
rasa keghaiban dengan Warid yang kuat.”
Apabila
Tajalli Shifat Ilahiyyah atau khayalan memikirkan tentang ganjaran pahala dan
azab siksaan berlaku pada Salik, deria rasa dan pancainderanya akan menjadi
terhenti dan tidak menghiraukan sebarang khabar mengenai makhluk, maka ianya
dinamakan sebagai Ghaibat. Apabila deria rasa dan pancaindera mula betul semula
dan Salik mula datang kesedarannya maka ianya dinamakan sebagai Hudhur.
Dengan
penguasaan cahaya-cahaya Anwar Ghaib lalu terangkatnya pembezaan terhadap Ahkam
Zhahiri dan Bathini adalah dinamakan sebagai Sukr, dan sesudah Ghaibat rasa
kehilangan dengan sebab sesuatu Warid yang kuat lalu kembalinya daya keupayaan
untuk membezakan dengan deria rasa pancainderanya adalah diistilahkan sebagai
Shahwu.
Dalam
Ahwal dikuasai keadaan Sukr, segala perkataan dan perbuatan yang terang dan
tersembunyi adalah tidak dapat diambil sebagai iktibar dan sanad yang tidak
diterima. Kalimat-kalimat yang terang diucapkan oleh mereka yang berada dalam
hal keadaan Sukr ini adalah dikatakan sebagai Syathhiyyat dan ketika berada
dalam keadaan Shahwu lazimnya kenyataan-kenyataan tersebut disedari dan
diperbetulkan.
Sukr
adalah bertakluk dengan Martabat Para Awliya manakala Shahwu adalah bertakluk
dengan Martabat Para Anbiya, dan Shahwu berada pada Martabat Haqqul-Yaqin di
mana Salik menerima pengetahuan bahawa yang Mumkin adalah Mumkin dan yang Wajib
adalah Wajib, dan pada Maqam ini terzahirnya ‘Abdiyyat kehambaan dan Haqiqat
Maqam Baqa. Para Shufiya menyatakan bahawa Kaifiyyat Shahwu sesudah Sukr ada
diisyaratkan pada ayat 12 Surah Al-Kahf,
“Kemudian Kami bangunkan mereka agar Kami mengetahui manakah di
antara kedua golongan itu yang lebih tepat dalam menghitung berapa lama mereka
tinggal dalam gua itu.”
Wallahu A’lam, dan Allah adalah lebih mengetahui.
TAJALLI ZATI
Hadhrat
Imam Rabbani Quddisa Sirruhu mengatakan bahawa pada Maratib Suluk, permulaan
penambahan peningkatan Ruhani adalah menerusi Tajalli Zati. Ianya adalah suatu
Tajalli yang telah dialami oleh Hadhrat Ibnu ‘Arabi Rahmatullah ‘Alaih dan
menganggap bahawa Tajalli tersebut telah dikhususkan kepadanya. Menurut Hadhrat
Imam Rabbani Quddisa Sirruhu, Tajalli Zati adalah dikhususkan bagi Hadhrat
Penghulu Alam Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan
dengan hak kebenaran Baginda ianya juga adalah berterusan terhadap Para Awliya
Mahbubin Muhammadi Masyrab.
Yakni,
Para Awliya Kiram Muhammadi Masyrab dari kalangan Ummat Muhammad ‘Ala
Shahibihas-Shalawat Wat-Taslimat yang mendapat kekurniaan Tajalli Zati dengan
perantaraan Wasithah Muthabi’at dan Munasabat yakni pengikutan dan penyesuaian
dengan Hadhrat Baginda Penghulu Alam Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu
‘Alaihi Wasallam. Di sisi kebanyakan Para Masyaikh, Tajalli tersebut dinamakan
sebagai Tajalli Barqi yakni Tajalli yang seumpama kilat mengangkatkan
hijab-hijab untuk tempoh masa yang singkat dan kemudian diletakkan ke atasnya purdah-purdah
Asma dan Shifat. Namun, di sisi Para Akabirin Masyaikh Naqsyabandiyyah
Qaddasallahu Asrarahumul-‘Aaliyyah, Tajalli Zati adalah Daimi berterusan dan
sekali-kali tidak akan lenyap dan hilang. Inilah yang merupakan kekhususan
Nisbat Khasshah yang terdapat pada diri mereka yakni Dawam Hudhur Ma’allah, dan
kerana itulah dalam Maktub 21 - Daftar 1 beliau telah mengatakan bahawa,
إِنَّ
نِسبَتَنَا فَوقَ جَمِيعِ النِّسَبِ – (مكتوب 21 دفتر اول)
“Sesungguhnya Nisbat kami
adalah tertinggi mengatasi sekalian Nisbat-nisbat.”
Pengarang
Kitab At-Ta’rifat mentakrifkan Tajalli Zati seperti berikut,
مَا يَكوُنُ
مَبدَؤُهُ الذَّاتُ مِن غَيرِ إِعتِبَارِ صِفَةٍ مِّنَ الصِّفَاتِ مَعَهَا وَ إِن
كَانَ لاَ يَحصُلُ ذَالِكَ إِلاَّ بِوَاسِطَةِ الأَسمَآءِ وَ الصِّفَاتِ إِذ لاَ
يَتَجَلَّى الحَقُّ مِن حَيثُ ذَاتِهِ عَلَى المَوجُودَاتِ إِلاَّ مِن وَّرَآءِ حِجَابٍ مِّنَ الحُجُبِ
الأَسمَآئِيَّةِ – (كتاب التعريفات ص23)
“Tajalli Zati ialah apa yang
Mabda permulaannya adalah Zat dengan tidak mengiktibarkan terhadap sebarang
Shifat daripada Shifat-shifat bersama dengannya. Dan adapun Tajalli Zati
tersebut tidak akan terhasil melainkan dengan Wasithah Asma dan Shifat kerana
Haqq Ta’ala tidak akan menampakkan Tajalli Zat DiriNya ke atas Mawjudat
melainkan ditajallikanNya menerusi sebalik hijab daripada hijab-hijab Asmaiyyah
Nama-namaNya.”
Dalam
Tajalli Zati, setelah seseorang hamba mengalami Fanaiyyat, yang kekal baki
adalah Baqa Haqq yang dinamakan sebagai Baqa Billah. Pada Maqam ini, Salik akan
dipersifatkan dengan Shifat Ilahiyyah lalu dengan tanpa ketentuan Ta’ayyun
Jasmani dan Ruhani dia akan mendapati bahawa dirinya sedang diwarnakan dengan
warna Muthlaq dan dikurniakan dengan kesempurnaan Tawhid ‘Ayani.
TAJALLI SHIFATI
Pengarang Kitab
At-Ta’rifat mentakrifkan Tajalli Shifati seperti berikut,
مَا
يَكوُنُ مَبدَؤُهُ صِفَةٌ مِّنَ الصِّفَاتِ مِن حَيثُ تَعَيُّنِهَا وَ
إِمتِيَازِهَا عَنِ الذَّاتِ – (التعريفات ص23)
“Tajalli Shifati ialah yang Mabda permulaannya
adalah suatu Shifat daripada Shifat-shifat Haqq Ta’ala dengan iktibar ketentuan
Ta’ayyun dan Imtiyaz yang membezakannya dari Zat.”
Pada
Tajalli Shifati ini, Salik akan mendapati bahawa Haqq Ta’ala mentajallikan
DiriNya dalam Ummahat Shifat yakni ibu-ibu bagi segala Shifat iaitu Shifat
Tsamaniyyah yakni lapan Shifat Tsubutiyyah bagi Hadhrat Zat Haqq Ta’ala menurut
‘Aqaid Hadhrat Imam Maturidi Rahmatullah ‘Alaih dan para pengikutnya iaitu
Hayat, ‘Ilmu, Qudrat, Iradah, Sama’ Bashar, Kalam dan Takwin. Di sisi Para ‘Ulama
Asya’irah yang menuruti Hadhrat Imam ‘Asya’ari Rahmatullah ‘Alaih, terdapat
tujuh Ummahat Shifat iaitu kecuali Shifat Takwin.
Tujuh
Ummahat Shifat yang juga dikenali sebagai Shifat Ma’ani menurut Para ‘Ulama
‘Asya’irah adalah Hayat, ‘Ilmu, Qudrat, Iradah, Sama’ Bashar dan Kalam dengan
menganggap bahawa Shifat Takwin adalah cabangan daripada Shifat Qudrat dan
Shifat Iradah. Akan tetapi di sisi Para Muhaqqiqin Maturidiyyah terdapat lapan
Ummahat Shifat yang dikenali sebagai Shifat Haqiqiyyah dan Hadhrat Imam Rabbani
Quddisa Sirruhu telah mentahqiqkan bahawa pendapatnya adalah bersesuaian dengan
‘Aqaid Maturidiyyah, sebagaimana yang telah beliau terangkan di dalam kitab
Mabda Wa Ma’ad: Minha 41.
‘ULUM GHARIBAH DAN
MA’ARIF ‘AJIBAH
‘Ulum
pengetahuan-pengetahuan pelik dan Ma’arif pengenalan-pengenalan ajaib yang
Wurud berlaku ketika Nuzul dan ‘Uruj bermaksud perkara-perkara Inkisyafat yang
menyingkapkan penafian terhadap Tawhid Wujudi kerana pada waktu itu hanya
Tawhid Wujudi yang dapat dikenalpasti, dan Ahwal permulaan Hadhrat Imam Rabbani
Quddisa Sirruhu juga adalah sesuai menuruti Tawhid Wujudi, kerana itulah
singkapan Inkisyafat yang berlaku padanya dianggapkannya sebagai pelik dan
ajaib. Ihsan dan Syuhud Khas bermaksud keikhlasan yang sempurna pada penyaksian
Musyahadah terhadap Maratib Wujub, dan Baqa adalah bermaksud penerimaan
pantulan Shifat. Pada tarikh enam Ramadhan, suatu pengalaman Baqa yang khas dan
Ihsan telah dipermudahkan bagi dirinya bermaksud pengalaman Syuhud pada
Martabat Zat dengan tanpa Kaifiyyat.
IHSAN
Pengarang Kitab
At-Ta’rifat mentakrifkan Ihsan seperti berikut,
هُوَ
التَّحَقُّقُ بِالعُبُودِيَّةِ عَلىٰ مُشَاهَدَةِ حَضرَةِ الرُّبُوبِيَّةِ بِنُورِ
البَصِيرَةِ – (كتاب التعريفات ص5)
“Salik yang tetap dalam hal keadaan beribadat
mengalami penyaksian Musyahadah Rububiyyah ketuhanan Allah Ta’ala menerusi
cahaya Nur Bashirah adalah dikatakan sebagai Ihsan.”
Sebagaimana
yang telah diterangkan daripada Hadits Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu
‘Alaihi Wasallam berkenaan Ihsan,
اَن تَعبُدُ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ فَإِن لَّم تَكُن
تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ –
(صحيح بخارى ص12 ج1/صحيح مسلم ص29 ج1/مشكوة ص11)
“Sesungguhnya
Ihsan ialah bahawa kamu beribadat kepada Allah seolah-olah kamu sedang
melihatNya, maka jika kamu tiada dapat melihatNya maka sesungguhnya Dia sedang
melihat kamu.”
Ihsan
adalah bahawa seseorang hamba melakukan ibadat ketaatan dengan usaha untuk
memperbetulkan dan memperbaiki amalan ibadatnya seolah-olah dia sedang
Musyahadah menyaksikan cahaya-cahaya Anwar dan kesan-kesan Atsar Asma dan
Shifat Allah Ta’ala. Ketika beribadat, gambaran fikiran yang tertinggi
hendaklah menggambarkan seolah-olah “Tuhan sedang berada di hadapanku dan
diriku sedang berada dihadapanNya dan sekurang-kurangnya hendaklah
menggambarkan khayalan bahawa Allah Ta’ala sedang melihat kepada diriku.”
Inilah Muraqabah Ihsan dan inilah yang merupakan nyawa bagi setiap amalan dan
rupabentuk Amali Ihsan inilah yang dinamakan Tashawwuf dan Thariqat.
SAYR FILLAH
Hadhrat
Imam Rabbani Quddisa Sirruhu menuliskan huraian laporan Ahwal batinnya kepada
khidmat Hadhrat Mursyid Buzurgwar Khwajah Baqibillah Quddisa Sirruhu bahawa
tarikan-tarikan Jazbah terhadap dirinya telah menjadi lengkap. Kenyataan ini
dimaksudkan kepada penghasilan Jazbah Pertama iaitu Jazbah Shuri yang merupakan
kekhususan Thariqat Naqsyabandiyyah. Sesudah itu beliau mengatakan bahawa kini
persiaran Sayr Fillah baru bermula yang bersesuaian dengan Maqam Jazbah Kedua
iaitu Jazbah Haqiqi yang Musytarak yang terdapat dalam semua Salasilah
Thariqat. Sayr Fillah bermaksud pergerakan ilmu pengetahuan atau persiaran
secara Sayr ‘Ilmi pada Martabat-martabat Wujub yang terdiri dari Asma dan
Shifat, Syuyunat dan I’tibarat serta Taqdisat dan Tanzihat. Persiaran ini juga
dikatakan sebagai Sayr Baqa Billah. Persiaran Sayr Fillah ini berlaku pada
Daerah Walayat Kubra yang merupakan Daerah Walayat penghampiran dan Wilayat
kewalian Para Anbiya ‘Alaihimussalam. Segala kesempurnaan Kamalat persiaran ini
adalah bertakluk dengan persiaran Sayr Isim Allah Ta’ala Az-Zhahir. Kamalat
kesempurnaan persiaran Sayr Isim Al-Bathin adalah berlainan kerana persiarannya
berlaku pada Daerah Walayat ‘Ulya yang merupakan Daerah Walayat Para Malaikat
dan ianya adalah Martabat Sayr Fillah yang kedua dan berada pada darjat yang lebih
tinggi.
JAZAB DAN SULUK
Untuk
memahami berkenaan Jazab dan Suluk, maka mafhum pengertian Jazab dan Suluk dan
Jazbah Shuri dan Jazbah Haqiqi perlulah diketahui, maka untuk maksud tersebut
beberapa penjelasan akan diberikan kepada para pembaca, semoga Allah memberikan
Taufiq.
Jazab bermakna
tarikan yakni Allah Ta’ala menarik seseorang hamba ke arah DiriNya. Majzub
bermakna seseorang yang tarikan Jazbah daripada Allah berlaku pada dirinya
bahawa dengan tanpa sebarang kegiatan kasab dan Mujahadah, semata-mata dengan
Fadhzal kekurniaan Allah seseorang hamba itu dapat menempuh Maqamat Bathini dan
seterusnya menjadi Washil Billah yakni seseorang yang sampai matlamatnya
terhadap Allah, akan tetapi dia tidak akan dapat sampai kepada Martabat
Jam’ul-Jam’I dan Baqa sesudah Fana dan Shahwu sesudah Mahwu yakni kesedaran
kembali sesudah keterhapusan.
Suluk bermakna
perjalanan yakni berjalan menempuh atas suatu jalan untuk mencapai Qurb
kehampiran dan Washal kesampaian kepada Allah Ta’ala. Salik adalah seseorang
yang berjalan menempuh jalan-jalan penghampiran terhadap Haqq Ta’ala dan
tingkatan-tingkatan Manzil Thariqat menerusi Mujahadat, Riyadhat dan Ittiba’
mengikuti Sunnat dan Syari’at sehingga dapat sampai kepada Maqsud yang
dicita-citakannya.
Adakalanya dari
kalangan Para Salikin mereka yang terhasil pencapaian Wushul Ilallah pada
peringkat permulaan kemudian barulah terbentuk Syauq ‘Ibadat dan Dzauq
Riyadhat, ianya dinamakan sebagai Thariq Jazab. Adakalanya dari kalangan Para
Salikin yang pada peringkat permulaan telah terbentuk Syauq untuk melakukan
Mujahadah dan Riyadhat, kemudian barulah mereka dipermudahkan untuk mencapai
Wushul Ilallah, ianya dinamakan sebagai Thariq Suluk. Menurut Para Shufiya pada
keterangan ayat 13 Surah Asy-Syura ada mengisyaratkan kepada maksud Jazbah dan
Suluk,
ª!$# ûÓÉ<tFøgs† Ïmø‹s9Î) `tB âä!$t±o„ ü“ωöku‰ur Ïmø‹s9Î) `tB Ü=‹Ï^ムÇÈ
“Allah menarik kepada AgamaNya itu orang yang dikehendakiNya dan
memberi petunjuk Hidayat AgamaNya kepada orang yang kembali kepadaNya.”
Agama ialah Tawhid mengesakan Allah Ta’ala,
beriman kepadaNya, Kitab-kitabNya, Para RasulNya dan Hari Akhirat serta mentaati
segala perintah dan laranganNya. Bahawa yang dimaksudkan dengan Ijtiba
adalah tarikan Jazbah manakala Ihtida adalah bermaksud Suluk. Bahkan
juga ayat ini mentsabitkan kedahuluan Jazbah ke atas Suluk. Kerana itulah Para
Masyaikh Naqsyabandiyyah telah mendahulukan Jazbah sebelum Suluk dan mereka
dikatakan sebagai Majzub Salik. Begitu juga pada ayat 87 Surah Al-An’aam Allah
berfirman,
“Dan Kami telah memilih mereka untuk menjadi Nabi-nabi dan
Rasul-rasul, dan Kami menunjuki mereka ke jalan yang lurus.”
Bahawa penghasilan pertama adalah Jazab dan
penghasilan kedua adalah Suluk.
PEMBAHAGIAN SALIK
Salik
terbahagi kepada dua:
1.
Salik Majzub – Mereka yang terhasil Jazbah pada
penghujungan Suluk.
2.
Majzub Salik – Mereka yang terhasil Jazbah pada
permulaan Suluk.
Para Masyaikh
Naqsyabandiyyah adalah Majzub Salik. Suluk mereka adalah bermula dengan Jazbah.
Maksud daripada Jazbah adalah supaya Salik mudah dan cepat menempuh
tingkatan-tingkatan Suluk. Dalam Silsilah Naqsyabandiyyah, Salik akan berhasil
mendapat Nisbat Jazbah pada peringkat permulaan menerusi Tawassul dan limpahan
Faidhzan daripada Hadhrat Khwajah Khwajagan Syah Bahauddin Naqsyaband Bukhari
Uwaisi Quddisa Sirruhu kerana beliau telah diperintahkan untuk mendahulukan
Jazbah ke atas Suluk dan secara batinnya mendahulukan persiaran Sayr Anfusi ke
atas persiaran Sayr Afaqi supaya Sayr Afaqi berada dalam penanggungan Sayr
Anfusi manakala Suluk berada dalam penanggungan Jazbah yakni Suluk dan Sayr
Afaqi akan berlaku dengan sendirinya setelah penghasilan Jazbah dan persiaran
Sayr Anfusi.
Dalam Silsilah-silsilah
yang lain Nisbat Jazbah dikurniakan pada peringkat yang paling akhir, tetapi
Para Masyaikh Naqsyabandiyyah telah menekankan bahawa dengan melakukan Zikir
Qalbi secara sepenuh penumpuan Tawajjuhat juga akan mendapat Tawajjuh permulaan
Jazbah, supaya jika seseorang Murid meninggal dunia sebelum menyempurnakan
Nisbat Jazbah, maka dia tidaklah dianggap sebagai Mahrum Muthlaq
sekurang-kurangnya dia telah dapat menikmati kelazatan Jazbah.
PEMBAHAGIAN JAZBAH
Jazbah
terbahagi kepada dua:
1.
Jazbah Shuri - Jazbah yang terhasil sebelum Tashfiyyah Lathaif dalam permulaan Suluk
sebelum persiaran Sayr Fillah. Ianya dikurniakan hanya untuk mempermudahkan
menempuh tingkatan-tingkatan Suluk. Jazbah Shuri ini juga dikatakan sebagai
Jazbah Bidayat ataupun Jazbah Ula yakni tarikan Jazbah di peringkat permulaan.
2.
Jazbah Haqiqi - Jazbah yang terhasil dalam penghujungan Suluk ketika dalam persiaran
Sayr Fillah. Jazbah Haqiqi ini juga dikatakan sebagai Jazbah Nihayat ataupun
Jazbah Tsaniyah yakni tarikan Jazbah peringkat kedua.
Jazbah Haqiqi ada
terdapat dalam semua Salasilah Thariqat tanpa sebarang perbezaan, namun Jazbah
Shuri adalah kekhususan bagi Thariqat Naqsyabandiyyah dan nikmat ini telah
dikurniakan kepada Para Mukhlishin daripada Hadhrat Khwajah Buzurgan Syah Bahauddin
Naqsyaband Bukhari Uwaisi Rahmatullah ‘Alaih sebagai amalan khairat kebaikan
dan sedekah jariah.
Sebagai
menzahirkan Haqiqat ini, Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah mengatakan “Ma Nihayat Ra Dar Bidayat Daraj Mikunim”, yang bermaksud bahawa Jazbah yang diberikan kepada Para Salikin Salasilah
Thariqat yang lain pada penghujungan Nihayat dengan kekurniaan Allah Ta’ala,
untuk Para Muridin Silsilah kami, penghujungan telah ditarik dan diletakkan pada
kedudukan permulaan.
Adapun baki Salasilah
yang lain melakukan persiaran Sayr permulaan pada Alam Khalaq dan melakukan
persiaran Sayr penghujungan pada Alam Amar, tetapi dalam Silsilah
Naqsyabandiyyah ianya adalah sebaliknya iaitu mendahulukan persiaran Sayr pada
Alam Amar. Sebagai pujian terhadap Jazbah ini Para Masyaikh Naqsyabandiyyah
mengatakan,
جَذبَةٌ
مِّن جَذَبَاتِ الحَقِّ تَوَازِى عَمَلَ الثَّقَلَينِ – (نفحات الأنس 386)
“Satu tarikan Jazbah daripada Jazbah-jazbah Haqq
Allah Ta’ala adalah seimbang dengan amalan seluruh Kainat dari kalangan Para
Jin dan Para Insan.”
Jazbah ini adalah
dalam pengurniaan khusus daripada Allah Ta’ala dan ianya tertegak atas
kekurniaanNya semata-mata. Hadhrat Imam Rabbani mengatakan bahawa dirinya
adalah Fadhzli yakni Nisbat Fadhzal Allah Ta’ala telah terhasil pada dirinya,
kerana itulah penghujungan Salasilah yang lain telah dipermudahkan kepada Para
Masyaikh Naqsyabandi di peringkat permulaan.
CARA JAZBAH SHURI
Para
Akabirin Silsilah Naqsyabandiyyah telah meletakkan suatu cara yang khusus bagi
menghasilkan Jazbah Shuri dan ianya adalah dengan Takrar mengulang-ulangkan
Zikir Ismu Zat dan Nafi Itsbat sambil menahan nafas dan menitikberatkan Wuquf
‘Adadi. Sedangkan pada Salasilah yang lain tiada terdapat sebarang cara yang
khusus dan tertentu bagi menghasilkan Jazbah permulaan ini. Walaubagaimanapun
jika atas jalan kesepakatan mereka dapat terhasil Jazbah ini, maka tiada
sebarang penolakan terhadap mereka kerana yang demikian itu adalah daripada Fadhzal
kekurniaan Allah Ta’ala yang diberikanNya kepada sesiapa sahaja yang
dikehendakiNya.
ILMU ISTIDLALI,
ILMU KASYFI DAN ILMU DHZARURI
Ilmu
Istidlali bermaksud ilmu pengetahuan yang terhasil menerusi penuntutan Dalil
manakala Ilmu Kasyfi adalah ilmu pengetahuan yang terhasil menerusi Kasyaf.
Ilmu Dhzaruri bermaksud Badihi yakni ilmu pengetahuan yang terhasil secara
Badahat dan tiba-tiba yakni jelas dan pasti tanpa perlu memikirkannya dan tidak
bergantung kepada sebarang Dalil.
ILMU MUJMAL MENJADI
ILMU MUFASSHAL
Ilmu
Mujmal menjadi Ilmu Mufasshal bermaksud bahawa ilmu pengetahuan secara ringkas
yang terhasil pada peringkat permulaan Suluk kemudian akan terhasil secara
terperinci pada peringkat penghujungan Suluk.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan