Maktub 3: Al-Bayyinat Ar-Rabbani Syarah maktubat Imam Rabbani

MAKTUB 3

Pada menerangkan Hal keadaan Mahbus yakni keadaan terkurung yang dialami oleh sebahagian rakan dengan suatu Maqam yang dikhususkan bagi mereka dan sebahagian rakan yang lain telah dapat menempuh Maqam tersebut hingga telah sampai ke Maqamat Tajalliyyat Zati, surat ini juga telah dituliskan kepada Hadhrat Buzurgwar Mursyidnya.

PERMOHONAN

Adalah menyatakan bahawa Para Rakan di sini adalah sebagaimana Para Rakan di sana, bahawa setiap dari mereka telah mengalami keadaan terkurung dan tertahan pada suatu Maqam yang khas. Jalan untuk mereka keluar daripada Maqamat tersebut adalah terasa sukar dan payah. Kekuatan dan Qudrat yang sesuai dengan Maqam ini tiada ditemui di dalam diri hamba. Haqq Allah Subhanahu Wa Ta’ala dengan berkat tumpuan perhatian Tawajjuhat ‘Aliyyah yang tinggi lagi diberkati dari pihak Hadhrat Tuan Syaikh, hamba telah dapat mencapai peningkatan.

Seorang daripada saudara hamba yang kekurangan ini terdapat seorang yang telah pun menempuh Maqam ini hingga telah sampai ke permulaan hal Muqaddimah Tajalliyyat Zatiyyah. Hal keadaan beliau adalah cukup bagus. Langkah demi langkah hamba yang hina ini beliau pun turut meletakkan kaki ke atasnya. Berkenaan mereka yang lainnya pun adalah diharapkan hal yang sedemikian juga. Selain itu, bahawa sebahagian daripada Para Rakan di sana adalah tidak bersesuaian dengan jalan Muqarrabin. Hal keadaan mereka adalah bersesuaian dengan jalan Thariqah Abrar. Dalam perhitungan secara keseluruhannya, Yaqin yang telah mereka hasilkan dapatlah juga dianggap sebagai suatu kurniaan berharga bahawa menuruti atas jalan Thariqah Abrar inilah mereka telah diperintahkan.

هر كسى را بهر كارى ساختند

Har Kisey Ra Bahar Karey Sakhtand

Setiap orang diciptakan untuk pekerjaan yang sesuai dengannya.

Untuk memperjelaskan secara Tafshil tentang perkara ini dengan menuliskan nama-nama mereka tiadalah hamba berani kerana bahawa ianya pasti tidak akan tersembunyi dari pengetahuan Hadhrat Tuan Syaikh, kerana itulah hamba tidak berani berkata banyak.

Pada hari menuliskan Tahrir huraian permohonan ini, Hadhrat Mir Sayyid Shah Hussain Rahmatullah ‘Alaih dalam kesibukan batinnya telah melihat bahawa seolah-olah beliau telah sampai ke sebuah pintu yang besar dan beliau berkata bahawa ianya adalah pintu Hairat yakni sebuah pintu yang menghairankan lagi mengkagumkan. Apabila dia meletakkan pandangan ke dalamnya maka dia melihat bahawa Tuan Hadhrat dan hamba yang hina ini sedang berada di situ. Setiap kali beliau berusaha untuk meletakkan kaki ke dalamnya namun dia tiada dapat menuruti langkahan kaki hamba ini.

PENJELASAN:

Lafaz Muqarrabin adalah sebutan jamak bagi Muqarrab iaitu Isim Maf’ul bermakna yang didekatkan, yakni Thariqat untuk menghasilkan pendekatan Qurb dengan Hadhrat Haqq Allah Ta’ala adalah dengan jalan kecintaan Mahabbat dan keasyikan ‘Isyiq dan Zikir dan Fikir, Muraqabah dan Masyghul kesibukan batin, Istihlak dan Istighraq, Baqa dan Fana dan mengosongkan Bathin diri dari segala sesuatu yang selain Haqq Subhanahu dengan sepenuh daya dan upaya. Lafaz Abrar adalah sebutan jamak bagi Baarr bermakna orang yang berbuat kebaikan. Jalan Thariqat mereka adalah dengan memperbanyakkan ‘Ibadat yakni sentiasa menyibukkan diri mereka dengan mengerjakan sembahyang, puasa dan amalan ‘Ibadat yang lain. Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu memberikan huraian analisanya secara bertulis kepada Hadhrat Mursyidnya Khwajah Baqibillah Quddisa Sirruhu berkenaan hal keadaan Bathin Para Rakan Thariqatnya. Para Rakan yang berada di Sirhind adalah bersama Hadhrat Imam Rabbani Syaikh Ahmad Faruqi Sirhindi Quddisa Sirruhu serta berada di bawah pengawasan Tarbiyahnya, manakala Para Rakan yang didatangkan dari Dehli oleh Hadhrat Khwajah Baqibillah Quddisa Sirruhu adalah untuk menempuh Suluk dan berada dalam pengawasan dan Tarbiyat Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu. Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu menyatakan bahawa terdapat sebahagian Para Rakan yang telah terhenti apabila sampai di suatu kedudukan Maqam yang khusus dan tidak dapat meningkat maju dalam perjalanan Ruhaniyyahnya. Beliau juga mendapati bahawa dirinya adalah seorang faqir yang masih belum mempunyai kesungguhan Himmat dan keluasan jiwa untuk mengeluarkan mereka segala kesukaran tersebut, oleh itu beliau memohonkan doa agar Allah Ta’ala mengurniakan Taraqqi peningkatan kepada mereka.

            Rakan di sini bermaksud Para Shufiya yang berada di Sirhind dan merupakan Para Khuddam iaitu jurukhidmat yang khas kepada Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu. Rakan di sana bermaksud Para Shufiya yang datang dari Dehli dan merupakan Para Khuddam khas yang telah dihantar oleh Hadhrat Khwajah Baqibillah Quddisa Sirruhu supaya mereka  berada di bawah Tarbiyat pemeliharaan Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu bagi menempuh Suluk. Yaar adalah daripada lafaz bahasa Farsi yang digunakan untuk menunjukkan makna Dost yakni rakan, Khalil yakni teman rapat, Muhibb yang mengasihi dan Mahbub yang dikasihi. Pada istilah Thariqat, semua Murid dan Ikhwan semursyid dinamakan sebagai Yaar. Menurut pandangan Al-Quran, pengertian lafaz ini adalah ditunjukkan pada takluk kaitannya dengan golongan Muttaqin yang mempunyai keikhlasan. Firman Allah dalam Surah Az-Zukhruf ayat 67,

âäHxÅzF{$# ¥‹Í´tBöqtƒ óOßgàÒ÷èt/ CÙ÷èt7Ï9 <r߉tã žwÎ) šúüÉ)­FßJø9$#

“Teman-teman akrab pada hari itu sebahagiannya menjadi musuh bagi sebahagian yang lain kecuali orang-orang yang bertaqwa.” Dan Hadits berikut juga mengisyaratkan kepada pemahaman ini,

أَينَ المُتَحَابُّونَ بِجَلاَلي

Aina Al-Mutahaabbuuna Bijalaali

“Di manakah mereka yang berkasih-sayang demi keagunganKu?” [Tirmidzi]

TIGA PEMBAHAGIAN PARA SALIKIN

            Dalam tingkatan Manazil Suluk, Para Salikin terbahagi kepada tiga jenis bahagian:

1.      Waqifin – Mereka yang dalam menempuh Suluk telah terhenti seketika pada suatu Maqam tertentu untuk suatu tempoh masa yang singkat.

2.      Raji’in – Mereka adalah Para Salik yang terhenti lama pada suatu Maqam dan tiada Taraqqi peningkatan Ruhani. Maqam ini tidak sepi dari berbagai bahaya kerana apabila Salik terhenti begitu lama maka akan berlakulah Ruj’at iaitu kembali kepada tabiat asal dan Salik akan jatuh turun dari Maqamnya dan mengalami Tanazzul.

3.      Sabiqin – Mereka adalah Para Salikin bernasib baik yang dengan Rahmat Tuhan dapat mencapai Taraqqi peningkatan Ruhani dan seterusnya sampai ke Maqam Qurb dan Washal. Ayat 10 - 11 dari firman Allah dalam Surah Al-Waqi’ah ada menyatakan pada mengisyaratkan perkara ini,

tbqà)Î7»¡¡9$#ur tbqà)Î7»¡¡9$# ÇÊÉÈ   y7Í´¯»s9'ré& tbqç/§s)ßJø9$# ÇÊÊÈ

“Dan mereka yang beriman paling dahulu. Mereka itulah yang didekatkan kepada Allah.”

           

Menerusi Maktub ketiga ini Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu menyatakan mengenai dua jenis hal keadaan Para Rakannya, bahawa sebahagian Para Rakan beliau di Sirhind adalah Para Salikin jenis Waqifin dan sebahagian lagi adalah jenis Sabiqin tetapi tiada rakan-rakannya daripada kalangan Raji’in, segala pujian bagi Allah atas keadaan tersebut. Beliau menzahirkan kelemahan mengenai penyempurnaan Bathin Para Rakannya adalah kerana disebabkan kelemahan dirinya sendiri ataupun mungkin kerana dalam menempuh perjalanan Suluk beliau kurang menumpukan kepada kesungguhan Himmat sebaliknya hanya mengharapkan Tawajjuh daripada Hadhrat Syaikhnya kerana menganggap ianya lebih berkesan dan berfaedah, maka surat permohonan ini telah dipersembahkan.

TAWAJJUH SYAIKH

Apabila seseorang Syaikh dengan Quwwat Iradi yakni dengan kekuatan kehendaknya dan kekuatan Qalbinya meletakkan sesuatu kesan pada hati Thalib penuntut maka akan berlakulah suatu perubahan hal keadaan pada Bathinnya, ianya disebutkan sebagai Tawajjuh. Dalam setiap tingkatan-tingkatan Suluk untuk setiap pelajaran Sabaq, Syaikh akan menghubungkan limpahan Faidhz kepada Lathaif Thalib menerusi Tawajjuh.

TAWAJJUH MENURUT PETUNJUK AL-QURAN DAN HADITS

Pengertian Tawajjuh sebagaimana yang dinyatakan tersebut adalah diperkuatkan dengan dalil Al-Quran dan Al-Hadits sebagaimana Hadhrat Nabi Ya’aqub ‘Alaihissalam memberikan Tawajjuh kepada anak-anaknya maka berlakulah pengislahan Ahwal menerusi Tawajjuh tersebut. Firman Allah dalam Surah Yusuf ayat 9,

ã@øƒs† öNä3s9 çmô_ur öNä3‹Î/r& (#qçRqä3s?ur .`ÏB ¾Ínω÷èt/ $YBöqs% tûüÅsÎ=»|¹

“Supaya perhatian ayahmu tertumpah kepadamu saja dan sesudah itu hendaklah kamu menjadi orang-orang yang baik."

Dalam ayat tersebut, Shalihin bermaksud menjadi orang baik-baik iaitu setelah membunuh Hadhrat Nabi Yusuf ‘Alaihissalam, saudara-saudaranya hendaklah bertaubat kepada Allah serta mengerjakan amal-amal Shalih. Keshalihan dan Shalihiyyat di sini bermaksud kebaikan-kebaikan Diniyyah yang bersifat keagamaan dan kebaikan-kebaikan Duniawiyyah untuk tujuan duniawi. Pada Surah Al-Anfal ayat 12 Allah berfirman,

øŒÎ) ÓÇrqムy7•/u‘ ’n<Î) Ïps3Í´¯»n=yJø9$# ’ÎoTr& öNä3yètB (#qçGÎm;sWsù šúïÏ%©!$# (#qãZtB#uä 4

“Ingatlah, ketika Tuhanmu mewahyukan kepada Para Malaikat: “Sesungguhnya Aku bersama kamu maka teguhkan pendirian orang-orang yang telah beriman.”

Yakni kamu perteguhkanlah pendirian orang beriman yakni pertambahkanlah kesungguhan Himmat orang-orang beriman. Para Malaikat memperteguhkan pendirian orang-orang beriman dan mempertambahkan kesungguhan Himmat mereka adalah merupakan suatu keadaan yang mana mereka memperhubungkan suatu kekuatan dan tarikan Jazbah sehingga memperlihatkan kekuatan untuk menentang golongan Kuffar dan mengalahkan mereka. Amalan seperti ini juga dinamakan sebagai Tawajjuh. Begitu juga ketika turunnya wahyu pertama ketikamana Hadhrat Jibril Amin ‘Alaihissalam memeluk dada Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah jelas menunjukkan kepada kekuatan Tawajjuh dan pembentukan Himmat. Sebagaimana Hadhrat Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda,

فَغَطَّنِي حَتَّى بَلَغَ مِنِّي الجُهدُ

“Hadhrat Jibril telah memelukku sehingga sampai kepadaku kesusahan.”

            Pada mensyarahkan Hadits ini, ‘Arif Kamil Hadhrat ‘Abdullah Bin Abi Jamrah Rahimahullah telah berkata,

جَرمُ الغَطِّ بِالمُغَطِّ وَ ضَمُّهُ اِلَيهِ وَهُوَ إِحدَى لِطُرُقِ الإِفَاضَةِ يَحدُثُ بِهِ فى البَاطِنِ قُوَّةٌ نُورَانِيَّةٌ

Yakni daripada Hadits tersebut adalah Dalil yang menunjukkan kepada suatu urusan bahawa “Apabila seseorang yang menyentuh dan memperhubungkan jisimnya kepada orang yang disentuh maka perhubungan seperti ini adalah suatu jalan bagi penghasilan limpahan Faidhz yang mana akan membentuk suatu kekuatan Nuraniyyah pada Bathin.”

Begitu juga ada dinyatakan di dalam beberapa Hadits bahawa Hadhrat Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah memegang tangan Hadhrat Sayyidina ‘Umar, Hadhrat Sayyidina ‘Ali Murtadhza, Hadhrat Sayyidina Mu’adz Bin Jabal, Hadhrat Sayyidina Abu Mahdzurah dan beberapa Para Shahabat Kiram Radhiyallahu ‘Anhum yang lain lalu meletakkan tangan Baginda ke dada mereka, kemudian meletakkan tangan Baginda pada kepala mereka dan dilalukan sehingga ke pusat, lalu memberikan pandangan yang khas kepada mereka menerusi Tawajjuh yang mana Ahwal dan Kaifiyyat keadaan mereka mula mengalami perubahan dan kenyataan ini adalah dari keterangan yang Mutawatir.

Begitu juga dengan menerusi Tawajjuhat dan Tasharrufat Para Awliya Kiram, betapa ramai hati-hati dan akal-akal manusia telah dapat berlaku perubahan Inqilab serta mendapat Tawfiq untuk bertaubat. Dan menerusi Tawajjuhat dapat menghasilkan limpahan Faidhz Wilayat juga adalah tsabit secara berterusan menurut keterangan Para Masyaikh yang tidak dapat diingkari oleh orang-orang yang berakal dan faham.

            Untuk mendapatkan Tawajjuh Syaikh, hendaklah ada penerimaan Qabuliyyat dan kesediaan Isti’dad pada Qalb Thalib dan Murid. Oleh kerana itu, persoalan mengapakah Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam tidak memberikan Tawajjuh kepada Abu Talib adalah persoalan yang sia-sia, kerana jelas tiada sikap penerimaan dan hatinya tidak bersedia untuk memeluk Agama Islam. Sebagai jawaban lain, bahawa Tawajjuhat Para Ahlullah adalah menurut hikmah-hikmah Tuhan menurut keadaan dan orang yang tertentu kerana urusan memberikan petunjuk Hidayat dan kesesatan Dhalalat adalah termasuk dalam kehendak dan urusan Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

‘@ÅÒム¾ÏmÎ/ #ZŽÏVŸ2 “ωôgtƒur ¾ÏmÎ/ #ZŽÏWx. 4 $tBur ‘@ÅÒムÿ¾ÏmÎ/ žwÎ) tûüÉ)Å¡»xÿø9$#

“Dengan perumpamaan itu banyak orang yang disesatkan Allah dan dengan perumpamaan itu pula banyak orang yang diberiNya petunjuk, dan tidak ada yang disesatkan Allah kecuali orang-orang yang Fasik.” [Al-Baqarah: 26]

PEMBAHAGIAN TAWAJJUH

Para Shufiya Kiram telah menerangkan berbagai jenis Tawajjuh dan Tasharruf berlainan yang mana tiga daripadanya adalah begitu dikenali:

1.   Tawajjuh In’ikasi – Tumpuan Keterpantulan, seperti keterpantulan sesuatu atau cahaya pada cermin dan menampakkan kemegahannya atau seseorang ahli majlis yang mendapat bau harum wangian minyak attar dan seumpamanya juga adalah menyerupai Tawajjuh In’ikasi ini. Tawajjuh seperti ini adalah dilakukan pada waktu-waktu yang tertentu dan bersifat sementara dan kesannya juga adalah untuk tempoh masa yang singkat. Oleh kerana itu meskipun Tawajjuh seperti ini adalah lemah tetapi tiada terkosong dari faedah.

2.   Tawajjuh Ilqai – Tumpuan Memperhubungkan, seperti seseorang yang membawa pelita dan dimasukkan minyak lalu seseorang yang lain pula menyalakannya dengan api. Kesan Tawajjuh sebegini adalah agak kuat dan memberikan kesan yang lama tetapi apabila berlaku sesuatu kesukaran maka kesannya akan hilang. Oleh kerana itu Tawajjuh seperti ini pasti akan memberikan faedah untuk suatu had yang tertentu tetapi tidak dapat mengislahkan Lathaif dengan sempurna, kerana itu Murid perlu melakukan Mujahadah.

3.   Tawajjuh Ittihadi – Tumpuan Penyatuan, yang mana merupakan bentuk Tawajjuh yang paling kuat di mana seseorang Syaikh dengan sepenuh Himmat kesungguhannya melakukan Tasharruf memperhubungkan kesempurnaan Ruhnya kepada Ruh Thalib yang menuntut dengan cara bahawa kedua-dua Ruh bersatu dalam suatu tarikan Jazbah sebagaimana Hadhrat Khwajah Baqibillah Rahmatullah ‘Alaih telah memberikan Tawajjuh Ittihadinya kepada seorang pemuda sehinggakan penampilan Zhahir dan Bathin pemuda tersebut telah menjadi sama seperti Hadhrat Khwajah Baqibillah lalu pemuda itu telah meninggal dunia kerana tiada kekuatan dan daya upaya untuk menanggung limpahan Faidhz sebagaimana yang terlimpah pada Hadhrat Khwajah Baqibillah Quddisa Sirruhu. Perbuatan Para Awliya memberikan Tawajjuh untuk menghindarkan seseorang dari perbuatan dosa, menghubungkan perasaan ingin bertaubat, menyelesaikan masaalah yang sukar, mengubati penyakit dan menghidupkan sesuatu yang mati adalah tsabit daripada keterangan-keterangan yang sah yang mana kesemua muamalah ini adalah datang dari kemuliaan Karamat mereka dengan izin Allah.

CARA TAWAJJUH

Syaikh hendaklah menyuruh Murid duduk di hadapannya dan memperhubungkan tumpuan Qalbnya ke atas Qalb Murid dan menghentikan segala lintasan Khathrah yang lain pada hati, lalu dengan tarikan Jazbah Qalbi hendaklah memperhubungkan Nisbat yang ada padanya ke atas hati Murid dan mengosongkan fikiran dari segala jenis khayalan lalu memberikan penumpuan Nisbat ini terhadap Nafs Nathiqah Thalib yang mampu menerima pemberian ini. Seterusnya dengan sepenuh kesungguhan Himmat Bathin Syaikh hendaklah menggambarkan bahawa limpahan-limpahan Fuyudhz daripada hatinya sedang menyerap kepada hati Thalib atau Murid, In Sya Allah Ta’ala akan terhasillah limpahan-limpahan Fuyudhz dan Barakat menurut kemampuan Qabiliyyat dan kesediaan Isti’dad Thalib tersebut.

Begitu juga jika seseorang Murid memaksudkan agar Zikir dapat berjalan pada Lathifahnya, maka Syaikh hendaklah meletakkan Lathifah tertentunya itu bertentangan dengan Lathifah tertentu Murid tersebut sambil menganggap bahawa segala jenis khayalan dari kedua belah pihak sedang dihentikan lalu menarik hati Murid ke arah hatinya dan memalukan Ismu Zat pada hatinya supaya dengan kesan Tawajjuh dan paluan tersebut akan memberikan kesan kepada Lathifah Murid dan menjadikan Lathifahnya berjalan dengan Zikir, dan hendaklah memberikan Tawajjuh untuk beberapa lama dan mengulanginya setiap hari supaya kesan Tawajjuh menjadi kuat dan pada hati Murid akan terbentuklah Kaifiyyat menafikan Khathir. Jika Murid tidak hadir maka Tawajjuh boleh juga diberikan secara ghaib dengan menggambarkan rupa wajahnya sebagaimana yang diamalkan dan dinukilkan oleh sebahagian Masyaikh. Mentasarrufkan Himmat bermaksud bahawa hati hendaklah berada dalam keadaan Jam’iyyat dan bersendirian serta memperkuatkan Iradah keinginan supaya tiada sebarang khayalan di fikiran yang selain dari mencapai apa yang dimaksudkan menerusi Himmat tersebut.

Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah menyatakan bahawa di kalangan Para Shufiya yang berada di bawah pengawasan Tarbiyahnya di Sirhind terdapat seorang Salik yang memperolehi Taraqqi peningkatan Ruhani sehingga telah berhasil mencapai permulaan Martabat Tajalli Zati. Beliau memiliki harapan yang kuat agar Para Shufiya lain yang berada di bawah Tarbiyahnya juga dapat sampai ke tingkatan yang dimaksudkan dengan Fadhzal kekurniaan Ilahi.

TAJALLI ZATI 

Berkenaan Tajalli Zati yang dinyatakan di dalam Maktub ketiga ini telah pun diperjelaskan di dalam Maktub kedua yang mana istilah Tajalli Zati menunjukkan kepada dua pengertian. Pengertian pertama adalah pemahaman dari kalangan Para Shufiya Wujudiyyah yang menyatakan bahawa martabat penzahiran Zat Bahat Ahadiyyat adalah Ta’ayyun Awwal dan dinamakan sebagai Tajalli Zati. Pengertian kedua adalah pemahaman dari kalangan Para Shufiya Syuhudiyyah yang menyatakan bahawa Tajalli Zati adalah suatu keadaan apabila berlaku Tajalli penampakan dan penzahiran cahaya-cahaya Anwar Ilahiyyah yang tanpa warna dan tanpa arah pada hati-hati Para Salikin.

PENGERTIAN ZAT

Zat Allah Ta’ala juga dinamakan sebagai La Ta’ayyun, Zat Muthlaq, Zat Haqq, Zat Sazij, Ghaibul-Ghaib, Martabat Uluhiyyat, Zat Bahat, Zat Wajib, Zat Shirf, Zat Ahadiyyat, Zat Huhu.

            Menurut Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu, kesediaan Isti’dad Para Salikin adalah berbeza-beza dan tidak serupa. Sebahagian Para Salikin mempunyai kesediaan untuk mengalami ‘Uruj dan Nuzul dan Fana dan Baqa secara sempurna manakala sebahagian yang lain tidak memiliki kesediaan tersebut. Kerana itulah Para Masyaikh Thariqat telah memberikan kebenaran dan pelajaran Asbaq dan Wazhaif secara berasingan kepada Para Abrar dan Para Muqarrabin supaya perjalanan menempuh tingkatan-tingkatan Suluk menjadi mudah dan bahawa terdapat amalan Thariqat yang berbeza-beza untuk menyampaikan mereka kepada tingkatan Wushul Ilallah. Kerana itulah Para Masyaikh mengatakan bahawa,

اَلطُّرُقُ إِلىَ اللهِ بِعَدَدِ أَنفَاسِ الخَلآئِقِ

“Jalan Thariqat menuju Allah Ta’ala adalah sebanyak bilangan nafas-nafas makhluk.”

            Daripada kesemua jalan Thariqat, terdapat dua jalan Thariqat yang begitu dikenali dan terhimpun faedahnya iaitu jalan Thariqat Abrar dan jalan Thariqat Muqarrabin.

JALAN THARIQAT ABRAR

Mereka adalah Para Awliya yang selain dari beramal dengan Ahkam Syar’iyyah mereka juga turut melakukan Mujahadah yang ketat dan latihan Riyadhah yang berat untuk menempuh Suluk bagi mencapai Washil dengan Hadhrat Haqq, mereka ini dinamakan sebagai Abrar. Pengarang Tafsir Ruh Al-Bayan telah berkata,

إِنَّ الأَبرَارَ أَىِ السُّعَدَآءُ الأَتقِيَآءُ عَن دَرنِ صِفَاتِ النُّفُوسِ

“Sesungguhnya Para Abrar adalah orang-orang berbahagia yang terpelihara dari sifat-sifat keburukan nafsu.” Jalan pengamalan mereka adalah beramal dengan ‘Azhimat, memperbanyakkan ‘Ibadat dan latihan Riyadhat. Berkenaan hal keadaan Para Abrar ada dinyatakan di dalam Al-Quran pada Surah Al-Muthaffifin ayat 22-23 dan 25-26,

¨bÎ) u‘#tö/F{$# ’Å"s9 AO‹ÏètR ÇÈ  ’n?tã Å7ͬ!#u‘F{$# tbrãÝàZtƒ ÇÈ

“Sesungguhnya orang yang berbakti itu benar-benar berada dalam kenikmatan Syurga yang besar. Mereka duduk di atas dipan-dipan sambil memandang.”

tböqs)ó¡ç„ `ÏB 9,‹Ïm§‘ BQqçG÷‚¨B ÇÈ   ¼çmßJ»tFÅz Ô7ó¡ÏB 4

“Mereka diberi minum dari khamar murni yang dimohorkan. Mohornya adalah kasturi.”

JALAN TARIQAT MUQARRABIN

            Para Awliya Kamilin sempurna yang menempuh tingkatan Manazil Suluk untuk mencapai Washil Billah menerusi kegiatan Zikir dan Fikir, Muraqabat, Tajrid dan Tafrid, Fana dan Baqa, Istihlak dan Istighraq dinamakan sebagai Muqarrabin. Jalan mereka adalah dengan cinta Mahabbat, keasyikan ‘Isyiq dan Tajarrud pemisahan sempurna terhadap Ghair Haqq.

Pengarang Tafsir Ruh Al-Bayan menyatakan,

اَلمُقَرَّبُونَ هُمُ الفَانُونَ فيِ اللهِ بِالذَّاتِ وَ الصِّفَاتِ وَ الأَفعَالِ وَ البَاقُونَ بِاللهِ بِالذَّاتِ وَ الصِّفَاتِ وَ الأَفعَالِ

“Para Muqarrabin adalah mereka yang Fana dalam Allah pada Zat, Shifat dan tindakan Af’al Allah serta Baqa dengan Allah pada Zat, Shifat dan tindakan Af’al.”

            Berkenaan hal keadaan Para Muqarrabin ada diterangkan di dalam Al-Quran pada Surah Al-Waqi’ah ayat 10-11,

tbqà)Î7»¡¡9$#ur tbqà)Î7»¡¡9$# ÇÈ  y7Í´¯»s9'ré& tbqç/§s)ßJø9$# ÇÈ

“Dan orang-orang yang beriman paling dahulu. Mereka itulah Muqarrabun yang didekatkan kepada Allah.”

Pada ayat 88-89 Surah Al-Waqi’ah menyatakan tentang kejayaan yang mereka perolehi,

!$¨Br'sù bÎ) tb%x. z`ÏB tûüÎ/§s)ßJø9$# ÇÈ   Óy÷rtsù ×b$ptø†u‘ur àM¨Zy_ur 5OŠÏètR ÇÈ

“Adapun jika dia termasuk orang-orang Muqarrabin yang didekatkan kepada Allah. Maka dia memperoleh ketenteraman dan rezeki serta Syurga kenikmatan.”

Pada ayat 27-28 Surah Al-Muthaffifin ada dinyatakan mengenai minuman Para Muqarrabin,

¼çmã_#z–ÉDur `ÏB AOŠÏ^ó¡n@ ÇÈ  $YZøŠtã Ü>uŽô³o„ $pkÍ5 šcqç/§s)ßJø9$# ÇÈ

“Dan campuran khamar murni itu adalah dari Tasnim. Iaitu mata air yang minum daripadanya orang-orang Muqarrabun yang didekatkan kepada Allah.”

PERBEZAAN MINUMAN ABRAR DAN MUQARRABIN

            Daripada keterangan ayat-ayat yang tersebut jelaslah bahawa Allah Subhanahu Wa Ta’ala mengurniakan minuman kepada golongan Abrar dengan khamar suci murni yang dinyatakan sebagai Rahiq Makhtum sedangkan baki penghuni Syurga yang lain tiada dinyatakan bahawa mereka juga mendapat minuman yang sama.

Baki penghuni Syurga yang lain mendapat kurniaan dengan meminum minuman khamar Para Abrar yang bercampur dengan minuman khamar Tasnim manakala minuman Para Muqarrabin adalah khamar Tasnim yang asli. Maka jelaslah bahawa terdapat sungai-sungai istimewa yang berlainan dan yang paling afdhal adalah minuman daripada sungai khamar Tasnim manakala penghuni Syurga yang paling afdhal adalah Para Muqarrabin.

            Perkara yang perlu diperingatkan di sini ialah bahawa sesuatu minuman khamar itu dicampurkan dengan suatu minuman khamar yang lain supaya kemabukannya menjadi sempurna. Seolah-olah bahawa pada minuman khamar yang pertama terdapat suatu kekurangan yang mana apabila dicampurkannya dengan minuman khamar yang kedua baharu dapat menyempurnakan kekurangannya namun bagaimana pula dengan minuman Khamar Tasnim yang asli tanpa bercampur yang ianya sendiri adalah lazat dan memabukkan yang mana tidak perlu dicampurkan dengan mana-mana minuman khamar yang lain.

Di sinilah perbezaan antara minuman Khamar Abrar dan Khamar Muqarrabin bahawa Abrar mendapat minuman khamar yang bercampur sedangkan Muqarrabin meminum minuman khamar Tasnim yang asli.

Semoga Allah mengurniakan kepada kita untuk dapat meminumnya di Akhirat nanti, Amin.

PERBEZAAN AMALAN WAZHAIF ABRAR DAN MUQARRABIN

            Di sisi Para Mujtahidin Thariqat, amalan terbahagi kepada dua jenis bahagian iaitu A’mal Abrar dan A’mal Muqarrabin. Perbandingan kedua-duanya akan dinyatakan seperti berikut:

1.      A’mal Abrar – Amalan Para Abrar adalah bermaksud bagi mematuhi perintah Allah dan menghasilkan pahala. Para Abrar yang mengulang-ulangkan Ismu Zat dan Nafi Itsbat dengan banyak akan dapat mengalami kenaikan ‘Uruj ke arah Alam Wujub dalam menempuh tingkatan-tingkatan Suluk dan mereka banyak melakukan puasa Nafilah supaya dengan kekalahan Nafs, syahwat juga dapat dikalahkan, kerana ada dinyatakan dalam Hadits,

خِصَآءُ أُمَّتِى الصِّيَامُ

“Perisai bagi Ummatku adalah puasa.”

Mereka membawa amalan-amalan dalam perjalanan Suluk supaya dapat menghasilkan Tazkiyyah Anasir dan Tashfiyyah Nafs yang mana sikap Zuhud, Riyadhat dan Jihad terhadap Nafs adalah cara yang asas di sisi mereka.

2.      A’mal Muqarrabin – Di sisi Para Muqarrabin, yang dimaksudkan daripada amalan adalah, selain dari mematuhi perintah dan menghasilkan pahala ianya juga dimaksudkan bagi menghasilkan keridhaan Ilahi menerusi pencapaian Fana dan Baqa. Mereka ini di samping mengulang-ulangkan Ismu Zat dan Nafi Itsbat turut melakukan amalan Tilawat Al-Quran di dalam sembahyang dan di luar sembahyang supaya mereka dapat melepaskan diri dari terperangkap dengan bayangan Zhilal Alam Wujub lalu sesudah ‘Uruj dapat mengalami Nuzul dan sesudah Fana dapat mengalami Baqa. Mereka memperbanyakkan sembahyang-sembahyang Nafilah sebagai menggantikan puasa-puasa Nafilah supaya dapat menghasilkan pencapaian Washal dan pendekatan Qurbat terhadap Hadhrat Zat Ilahi. Hal keadaan mereka sesuai dengan kenyataan daripada Hadits Qudsi yang diriwayatkan di dalam Shahih Bukhari,

لاَ يَزَالُ عَبدِى يَتَقَرَّبُ إِلَىَّ بِالنَّوَافِلِ

“HambaKu yang mendekatiKu dengan amalan Nawafil”.

Mereka memilih untuk mengerjakan amalan dengan jalan Jazbah supaya Ma’rifat dan Haqiqat serta Musyahadah Haqq dapat terhasil dengan segera. Di sisi mereka, Fana dan Baqa adalah perjalanan asas yang utama.

KEBAIKAN ABRAR ADALAH DOSA MUQARRABIN

Sebagai hasilnya dapatlah diketahui bahawa amalan-amalan Wazhaif Abrar adalah pada kedudukan Jisim jasmani dan bayangan Zhill manakala amalan-amalan Wazhaif Muqarrabin adalah pada kedudukan Ruh dan Asal. Kerana itulah di sisi Para ‘Arifin ada dikatakan bahawa,

حَسَنَاتُ الأَبرَارِ سَيِّئَاتُ المُقَرَّبِينَ

“Kebaikan-kebaikan Abrar adalah dikira sebagai dosa-dosa di sisi Muqarrabin.”

Para Shufiya dan ‘Ulama Thariqat telah menjelaskan perkataan ini dengan berbagai pemahaman:

1.      Perkara-perkara yang dianggap sebagai Bida’ah Hasanah di sisi Abrar adalah dianggap sebagai Bida’ah Sayyiah di sisi Muqarrabin. Sebagaimana ada dinyatakan dalam Hadits,

كُلُّ بِدعَةٍ ضَلاَ لَةٌ وَ كُلُّ ضَلاَلَةٍ فىِ النَّارِ

“Setiap Bida’ah adalah sesat dan setiap yang sesat adalah dalam Neraka.”

Seolah-olah golongan Muqarrabin tidak membahagikan amalan mereka untuk perkara-perkara Bida’ah Hasanah mahupun Bida’ah Sayyiah kerana mereka menganggap kesemua Bida’ah adalah Sayyiah.

2.      Nis-yan yakni keterlupaan di sisi Abrar adalah ‘Ishyan yakni kesalahan dosa di sisi Muqarrabin, sebagaimana dinyatakan dalam Surah Thaha ayat 115 dan 121,

ô‰s)s9ur !$tRô‰Îgtã #’n<Î) tPyŠ#uä `ÏB ã@ö6s% zÓŤoYsù öNs9ur ô‰ÅgwU ¼çms9 $YB÷“tã ÇÊÊÎÈ

“Dan sesungguhnya telah Kami perintahkan kepada Adam dahulu, maka dia lupa akan perintah itu dan tidak Kami dapati padanya kemahuan yang kuat.”

#Ó|Âtãur ãPyŠ#uä ¼çm­/u‘ 3“uqtósù ÇÊËÊÈ

“Dan derhakalah Adam kepada Tuhannya dan sesatlah dia.”

Yang dimaksudkan dengan kederhakaan di sini ialah melanggar larangan Allah kerana terlupa dengan tidak sengaja, sebagaimana disebutkan dalam ayat 115 surah ini, dan yang dimaksudkan dengan sesat ialah mengikuti apa yang dibisikkan oleh Syaitan. Kesalahan Hadhrat Nabi Adam ‘Alaihissalam meskipun tidak begitu besar menurut ukuran manusia biasa namun sudah dinamai sebagai derhaka dan sesat kerana tingginya martabat Hadhrat Nabi Adam ‘Alaihissalam dan untuk menjadi teladan bagi seluruh Anak Adam khususnya para pemimpin agar menjauhi perbuatan-perbuatan yang terlarang walau bagaimanapun kecilnya. Dalam keterangan ayat tersebut, lupa telah diibaratkan oleh Allah sebagaimana dosa lalu Dia telah mentarbiyahkan Hadhrat Nabi Adam ‘Alaihissalam dengan membawanya menelusuri jalan dukacita dan penyesalan supaya dengan sifat kehambaan ‘Abdiyyat Hadhrat Nabi Adam ‘Alaihissalam dapat membolehkannya untuk mengangkat bebanan kekhalifahan Khilafat Ilahiyyah.

3.      Yang dikatakan sebagai Maqam Qurb dan Washal di sisi Abrar adalah dianggap sebagai Maqam Hijab dan Fashal di sisi Muqarrabin, sebagaimana Hadhrat ‘Arif Maulana Jalaluddin Rumi Rahmatullah ‘Alaih telah berkata,

وصلتِ عامه حجاب خاصدان

طاعتِ عامه ضناه خاصضان

Washal orang ‘Awam adalah Hijab orang Khawas,

Taat orang ‘Awam adalah dosa orang Khawas.

4.      Dalam ‘Ibadat Abrar, perkara yang diperhatikan dan dituntut adalah mengenai ketakutan Khauf terhadap azab dan tamak terhadap pahala Tsawab manakala perkara yang dikehendaki dalam ‘Ibadat Muqarrabin adalah keridhaan Allah yang Haqq dan kecintaan Mahabbat Zati dan ianya adalah mencukupi bagi mereka. Maka iktibar daripada segala keterangan ini dapatlah dikatakan bahawa amalan-amalan Abrar adalah dianggap sebagai dosa Sayyiat apabila dibandingkan dengan amalan-amalan Muqarrabin kerana kebaikan-kebaikan Abrar adalah kebaikan Hasanat pada wajah keadaan tertentu dan menjadi dosa Sayyiat pada wajah keadaan tertentu, sedangkan kebaikan-kebaikan Muqarrabin adalah semata-mata kebaikan Hasanat pada setiap wajah keadaan. Meskipun Muqarrabin yang sesudah menyempurnakan Martabat Nuzul dan Baqa akan mengalami Kaifiyyat Khauf ketakutan dan ketamakan, namun ketakutan Khauf dan ketamakan mereka adalah jauh dari tuntutan Nafs sebaliknya ketakutan Khauf mereka adalah terhadap kemurkaan dan kebencian Allah dan ketamakan mereka adalah bagi mendapatkan keridhaan Allah, seolah-olahnya ketakutan mereka terhadap Neraka kerana ianya adalah tempat bagi kemurkaan dan kebencian Allah manakala ketamakan mereka terhadap Syurga kerana ianya adalah tempat bagi Ridha Allah.

5.      Menurut iktibar pendekatan Qurb, darjah Abrar pada apa yang sebelumnya yakni amal-amal yang telah ditinggalkannya adalah dianggapkan sebagai dosa, yang di sisi Muqarrabin adalah darjah sesudah beramal dengan perkara yang diperintahkan. Pada darjah yang pertama, mereka melakukan Istighfar memohon keampunan sebagaimana Allah Ta’ala telah berfirman kepada KekasihNya Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dalam Surah Muhammad ayat 19,

óOn=÷æ$$sù ¼çm¯Rr& Iw tm»s9Î) žwÎ) ª!$# öÏÿøótGó™$#ur šÎ7/Rs%Î! tûüÏZÏB÷sßJù=Ï9ur ÏM»oYÏB÷sßJø9$#ur 3 ª!$#ur ãNn=÷ètƒ öNä3t7¯=s)tGãB ö/ä31uq÷WtBur ÇÈ

“Maka ketahuilah bahawa sesungguhnya tiada Tuhan selain Allah dan mohonlah keampunan bagi dosamu dan bagi dosa orang-orang beriman lelaki dan perempuan, dan Allah mengetahui tempat kamu berusaha dan tempat kamu tinggal.”

Pada Surah Al-Fath ayat 2 telah berfirman,

tÏÿøóu‹Ïj9 y7s9 ª!$# $tB tP£‰s)s? `ÏB šÎ7/RsŒ $tBur t¨zr's? ¢OÏFãƒur ¼çmtFyJ÷èÏR y7ø‹n=tã y7tƒÏ‰öku‰ur $WÛºuŽÅÀ $VJ‹É)tFó¡•B ÇÈ

“Supaya Allah memberi keampunan kepadamu terhadap dosamu yang telah lalu dan yang akan datang serta menyempurnakan nikmatNya atasmu dan memimpin kamu kepada jalan yang lurus.”

Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam juga telah bersabda,

أَستَغفِرُ اللهَ وَ أَتُوبُ إِلَيهِ فىِ اليَومِ أَكثَرَ مِن سَبعِينَ مَرَّةً

“Daku beristighfar memohon keampunan dan bertaubat kepadaNya pada setiap hari lebih banyak dari tujuh puluh kali.” Dalam kenyataan Hadits yang lain adalah menyatakan bahawa Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam beristighfar dan bertaubat sehingga seratus kali setiap hari. Daripada keterangan ayat-ayat Al-Quran dan Hadits, perkataan “Zanbun” adalah bermakna dosa dan Hadhrat Baginda diperintahkan memohon keampunan bukanlah kerana perbuatan maksiat kerana Nabi adalah Ma’shum yang mana di sini perkataan “Zanbun” adalah dimutlakkan penggunaannya secara kiasan Majaz, dan “Maghfirat” keampunan telah dinyatakan sebelum perkataan “Zanbun” supaya hati Hadhrat Baginda Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam tidak berasa sedih dan berdukacita atas pengitlakkan secara Majazi tersebut.

Setiap perbuatan Hadhrat Baginda Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah ‘Ibadat. Dalam keterangan ini dinyatakan bahawa perbuatan Matruk yang ditinggalkan secara kiasan Majaz telah dianggap sebagai dosa dan sebaliknya perbuatan Makmur yang diperintahkan telah diberikan lebih kelebihan dan kepentingannya. Dan pada menyampaikan dari darjah apa yang sebelumnya yakni perbuatan Matruk yang ditinggalkan hingga kepada darjah apa yang sesudahnya yakni perbuatan Makmur, perkara-perkara yang terhijab dan terhalang telah diiktibarkan sebagai Zanbun lalu memerintahkan hukum Istighfar memohon keampunan. Sebagaimana firmanNya pada ayat 4 Surah Adh-Dhuha,

äotÅzEzs9ur ׎öy{ y7©9 z`ÏB 4’n<rW{$# ÇÈ

“Dan sesungguhnya hari kemudian itu lebih baik bagimu daripada yang permulaan.”

Maksudnya ialah bahawa pada akhir perjuangan Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam itu akan mencapai kemenangan sedang permulaannya penuh dengan berbagai kesulitan. Ada pula sebahagian Ahli Tafsir yang menafsirkan “Akhirah” sebagai kehidupan Hari Akhirat beserta segala kesenangannya dan “Uula” sebagai kehidupan di Dunia. Daripada ayat ini jelas menzahirkan bahawa setiap saat-saat yang mendatang adalah lebih baik dan terdapat lebih pendekatan Qurb jika dibandingkan dengan saat-saat yang telah berlalu pada permulaan kehidupan Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam. Baginda telah berjaya menempuh setiap martabat yang mendatang dan telah beristighfar Taubat dengan martabat yang sebelumnya supaya dari bagus menjadi yang terbagus dan dari baik menjadi yang terbaik dapat dirujukkan kembali.

Di dalam Kitab Al-Luma’ ada dinukilkan Hadhrat Dzun-Nun Mishri Rahmatullah ‘Alaih telah menyatakan bahawa terdapat tiga bentuk Taubat:

1.      Taubat ‘Awam – Taubat orang awam adalah dari dosa-dosa.

2.      Taubat Khawash – Taubat orang Khawash adalah dari Ghaflat kelalaian.

3.      Taubat Anbiya – Taubat Para Nabi adalah dari kedudukan Maqam terdahulu.

Sebagaimana ketika Hadhrat Nabi Musa ‘Alaihissalam telah dimuliakan dengan kemuliaan berkalam berkata-kata dengan Tuhan di Bukit Thur dan sesudah tersedar dari pingsan, ucapan kalam Hadhrat Nabi Musa ‘Alaihissalam yang pertama-tama sekali ialah Tasbih mensucikan Allah dan Taubat atas Maqam yang terdahulu sebagaimana yang telah difirmankan dalam Surah Al-A’raf ayat 143,

$£Js9ur uä!%y` 4Óy›qãB $uZÏF»s)ŠÏJÏ9 ¼çmyJ¯=x.ur ¼çmš/u‘ tA$s% Éb>u‘ þ’ÎTÍ‘r& öÝàRr& šø‹s9Î) 4 tA$s% `s9 ÓÍ_1ts? Ç`Å3»s9ur öÝàR$# ’n<Î) È@t6yfø9$# ÈbÎ*sù §s)tGó™$# ¼çmtR$x6tB t$öq|¡sù ÓÍ_1ts? 4 $£Jn=sù 4’©?pgrB ¼çmš/u‘ È@t7yfù=Ï9 ¼ã&s#yèy_ $y2yŠ §yzur 4Óy›qãB $Z)Ïè|¹ 4 !$£Jn=sù s-$sùr& tA$s% šoY»ysö6ß™ àMö6è? šø‹s9Î) O$tRr&ur ãA¨rr& tûüÏZÏB÷sßJø9$# ÇÈ

“Dan tatkala Nabi Musa ‘Alaihissalam datang untuk munajat dengan Kami pada waktu yang telah Kami tentukan dan Tuhannya telah berkalam langsung kepadanya, berkatalah Nabi Musa: “Ya Tuhanku, nampakkanlah diri Engkau kepadaku agar daku dapat melihat kepada Engkau.” Tuhan berfirman: “Kamu sekali-kali tidak akan sanggup melihatKu tapi lihatlah ke bukit itu, maka jika ia tetap di tempatnya sebagai sediakala nescaya kamu dapat melihatKu.” Maka tatkala Tuhannya Tajalli menampakkan diri kepada gunung itu, dijadikannya gunung itu hancur luluh dan Nabi Musa pun jatuh pingsan. Maka setelah Nabi Musa sedar kembali, dia berkata: “Maha Suci Engkau, daku bertaubat kepada Engkau dan daku adalah orang yang pertama-tama beriman.”

Ada Para Mufassirin yang menafsirkan bahawa apa yang ternampak oleh Hadhrat Nabi Musa ‘Alaihissalam pada gunung itu ialah kebesaran dan kekuasaan Allah dan ada pula yang menafsirkan bahawa yang nampak itu hanyalah cahaya Allah. Bagaimanapun juga penampakan Tuhan itu bukanlah sebagaimana nampaknya makhluk, hanyalah penampakan yang sesuai dengan Shifat-shifat Tuhan yang tidak dapat diukur dengan ukuran manusia. Apabila diperhatikan dengan lebih teliti, terzahirlah bahawa sebenarnya ini adalah Maqam Syukur bukannya Maqam Taubat, namun apabila Haqiqat Taubat ini diketahui oleh Hadhrat Nabi Musa ‘Alaihissalam maka Baginda bersabda dalam firmanNya,

Éb>u‘ þ’ÎTÍ‘r& öÝàRr& šø‹s9Î)

“Ya Tuhanku, nampakkanlah diriMu kepadaku agar daku dapat melihat kepada Engkau.”

            Ayat ini menunjukkan bahawa menuntut penampakan secara sedar dan perbuatan menuntut adalah tanda-tanda seorang yang berikhtiar, sedangkan Muhibb yang mengasihi  bukanlah seorang yang berikhtiar, kerana itu dalam mendakwa kecintaan Mahabbat hendaklah bertaubat dari menjadi seorang yang berikhtiar.

Di sisi Ahli ‘Irfan, jika seseorang Salik berhenti pada suatu Maqam maka itu adalah dosa baginya. Salik hendaklah maju ke hadapan dari Maqamnya dan dengan persiaran Sayr hendaklah menghasilkan kekuatan untuk terbang ke Alam Hadhrat. Hendaklah meningkat Taraqqi dari Martabat Asfal yang rendah hingga sampai ke Martabat A’la yang tinggi. Dalam perjalanan ini ada perkara-perkara yang Fardhu kerana jika tiada, maka Suluk tidak akan menjadi sempurna.

Kerana itu telah diberikan hukum perintah pada ayat 50 Surah Adz-Dzariyyat,

(#ÿr”Ïÿsù ’n<Î) «!$#

“Maka segeralah kembali kepada mentaati Allah.”

            Dan Para Masyaikh telah berkata,

سِيرُوا سَبَقَ المُفَرِّدُونَ

“Bersiarlah menuju kepada Allah mendahului Para Mufarridun.”

            Dan,

مَن لمَ يَكُن لِلوِصَالِ أَهلاً فَكُلُّ أَحسَانِهِ ذُنُوبٌ

“Barangsiapa yang bukan ahli pencapaian Wishal, maka segala kebaikannya adalah dosa.”

            Dari semua misal yang dinyatakan di sini, pemahaman tentang kenyataan: “Hasanat kebaikan-kebaikan Abrar adalah dosa-dosa Sayyiat Muqarrabin” dapat difahami dengan jelas. Wallahu Wa Rasuluhu A’lamu Bisshawab.

               

HADHRAT MIR SAYYID SYAH HUSSAIN RAHIMAHULLAH

Di dalam Maktub ketiga ini juga Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah mengkhabarkan kepada Hadhrat Syaikhnya Khwajah Baqibillah Rahmatullah ‘Alaih berkenaan Ahwal Muraqabah rakannya yang bernama Hadhrat Mir Sayyid Syah Hussain Rahimahullah secara ringkasan Ijmali dengan maksud agar Ahwal Bathin rakannya dapat dianalisa dan bagi menghasilkan sikap Agahi iaitu berjaga-jaga mengawasi dan meminta petunjuk Muamalah Tarbiyyah dan Ishlah untuk maju ke hadapan. Hadhrat Mir Sayyid Syah Hussain Rahimahullah telah mengalami Musyahadah melihat Hadhrat Khwajah Beyrang Baqibillah Rahmatullah ‘Alaih dan Hadhrat Imam Rabbani Rahmatullah ‘Alaih di dalam sebuah pintu Hairat ketika melakukan persiaran Sayr secara Bathin dan dalam beliau berusaha untuk maju masuk ke dalam pintu tersebut, langkahan kakinya tidak berjaya. Mungkin ini bermaksud bahawa pada masa tersebut dia masih belum berhasil mencapai Maqam Hairat sedang kedua-dua Hadhrat Khwajah dan Hadhrat Imam Rahimahumallah telah berjaya mencapai Martabat Hairat dengan cemerlang.

MAQAM HAIRAT

Maqam Hairat adalah maqam penghujungan Thariqat yang mana tuntutan halnya adalah menjadi hairan atas penyingkapan Haqiqat. Ada Hadits Hadhrat Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam yang diriwayatkan bahawa Baginda telah banyak membaca doa ini,

أَللَّهُمَّ زِدنِي تَحَيُّراً

“Ya Allah, tambahkanlah kepadaku dengan kehairanan.”

            Para Shufiya telah menerangkan dua pembahagian Maqam Hairat:

1.      Hairat Madzmum – Kehairanan ini adalah natijah daripada kejahilan dan menjadi sebab berlakunya Tanazzul.

2.      Hairat Mahmud – Kehairanan ini adalah natijah daripada ilmu pengetahuan dan menjadi sebab untuk ‘Uruj dan mencapai peningkatan Taraqqi Ruhani.