Maktub 4: Al-Bayyinat Ar-Rabbani Syarah Maktubat Imam Rabbani

MAKTUB 4

Menerangkan tentang Fadhail kelebihan-kelebihan bulan Ramadhan yang Mubarak kadar keagungannya dan menerangkan Haqiqat Muhammadiyyah ‘Alaihi Wa’ala Aalihis-Shalatu Wassalam. Surat ini juga telah dituliskan kepada Guru Mursyidnya Hadhrat Khwajah Muhammad Baqibillah Quddisa Sirruhu.

PERMOHONAN

Hamba Khadim yang paling hina memohon ingin menyatakan bahawa untuk suatu tempoh masa yang agak lama hamba tiada sebarang pemberitahuan dan perkhabaran menerusi penulisan surat yang diberkati berkenaan Para Khadim Astana Khanqah yang tinggi di sana, setiap waktu menantikannya.

Ketibaan bulan Ramadhan sudah tiba. Pada bulan yang Mubarak ini dengan Al-Quran Al-Majid yang merupakan Jami’ keterhimpunan sekalian kesempurnaan Kamalat Zati dan Syuyuni, dan daerah ini adalah termasuk ke dalam Daerah Asal yang mana sebarang bayangan Zhilliyyat dan cabangan  Far’iyyat tidak termasuk di dalamnya, dan Qabiliyyat Ula yakni Haqiqat Muhammadiyyah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah bayangan Zhill baginya yang mana terhasil kesesuaian munasabat yang sempurna dan dengan kerana kesesuaian munasabat inilah maka Nuzul penurunan Al-Quran Al-Majid berlaku pada bulan Ramadhan Mubarak yang diberkati ini. Ayat Quran yang mulia dari Surah Al-Baqarah ayat 185:

ãöky­ tb$ŸÒtBu‘ ü“Ï%©!$# tAÌ“Ré& ÏmŠÏù ãb#uäöà)ø9$#

"Bulan Ramadhan yang diturunkan padanya Al-Quran,"

Ayat tersebut adalah menerangkan perkara ini, dan dengan kerana kesesuaian munasabat ini, bulan ini juga adalah Jami’ yang terhimpun dengan kebaikan dan keberkatan. Apa sahaja keberkatan dan kebaikan dalam sepanjang tahun yang yang sampai kepada setiap orang walau dari jalan manapun ianya sampai adalah bagai setitik air daripada sungai berkat yang tak berpenghujungan pada bulan yang Mubarak ini.

Jam’iyyat pada bulan ini adalah Jam’iyyat bagi sepanjang tahun dan Tafriqah pada bulan ini adalah Tafriqah bagi sepanjang tahun. Maka khabar gembira bagi sesiapa yang berlalu ke atasnya bulan Mubarak ini dan memperolehi keridhaan daripadanya dan kecelakaan bagi sesiapa yang bulan ini membenci ke atasnya, maka dia dihalang dari keberkatan dan dia diharamkan dari kebaikan.

Dan juga Al-Quran Al-Majid hendaklah dikhatamkan pembacaannya pada bulan ini dan kerana itulah ianya telah disunnatkan supaya seluruh kesempurnaan Kamalat yang Ashli dan keberkatan Barakat yang Zhilli dapat terhasil. Justeru, barangsiapa yang dapat menghimpunkan kedua-duanya adalah diharapkan bahawa dia tidak diharamkan dari keberkatannya dan tidak terhalang dari kebaikannya.

Apa-apa keberkatan yang terkandung di dalam bulan ini pada siang harinya adalah berlainan dan apa-apa keberkatan yang terkandung di dalam bulan ini yang bertakluk pada malam harinya adalah berlainan dan boleh jadi bahawa mensegerakan Iftar berbuka puasa dan melambat-lambatkan memakan Sahur dengan dihukumkan sebagai Afdhal dan Awla adalah kerana hikmah-hikmah ini supaya pembahagian juzuk-juzuk antara kedua-dua waktu tersebut dan perbezaannya dapat terhasil sepenuhnya.

Qabiliyyat Ula sebagaimana yang telah dinyatakan di atas dan yang juga disebut sebagai Haqiqat Muhammadi ‘Ala Mazhharihis-Shalatu Wat-Taslimat, semoga terlimpah ke atas Mazharnya Shalawat dan Salam. Ia adalah Qabiliyyat Zat yang bukan disebabkan oleh pensifatan sekalian Shifat, sebagaimana yang telah dihukumkan oleh sebahagian Para Shufi yang mulia, bahkan Qabiliyyat Zat ‘Azza Syanuhu menurut iktibar ilmu pengetahuan adalah sesuatu yang bertakluk dengan sekalian kesempurnaan Kamalat Zati dan Syuyuni yang mana Haqiqat Al-Quran Al-Majid dapat terhasil, dan Qabiliyyat Ittishaf yakni kebolehan pensifatan yang mana ianya bersesuaian dengan Rumah Shifat dan seumpama Barzakh di antara Zat dan Shifat Allah Ta'ala adalah Haqaiq bagi Para Anbiya ‘Alaihimus-Shalatu Wassalam yang lain. Qabiliyyat ini yang menurut iktibar-iktibar tertentu yang terkandung di dalamnya menjadikannya banyak Haqaiq.

Qabiliyyat yang dinamakan sebagai Haqiqat Muhammadi ‘Alaihis-Shalatu Wat-Tahiyyah, meskipun berada pada kedudukan bayangan Zhilliyyat, namun warna Shifat tidak bercampur padanya dan tiada sebarang purdah serta Wasithah di antaranya dan Hadhrat Zat. Dan Muhammadi Al-Masyrab adalah Haqiqat-haqiqat yang khas bagi jemaah dengan menurut iktibar ilmu yang mana sebahagiannya adalah bertakluk dengan kesempurnaan Kamalat tersebut. Zat Allah Ta’ala memiliki Qabiliyyat-qabiliyyat dan Qabiliyyat Muhammadiyyah adalah Barzakh di antara Zat Suci Allah Ta’ala Jalla Shaanuhu dan Qabiliyyat-qabiliyyatNya yang berbilang-bilang.

Dan sebahagian Para Shufi yang mulia telah menetapkan hukum bahawa Haqiqat Muhammadi adalah memiliki Qabiliyyat Zat yang bersifat dengan sekalian Shifat-shifat. Ianya kerana, tempat meletakkan langkahan kaki Qabiliyyat Muhammadiyyah adalah hanya di dalam Rumah Shifat dan kenaikan 'Uruj Nihayat yang penghujungan bagi Rumah Shifat adalah sehingga kepada Qabiliyyat ini. Kerana itulah ianya dinisbatkan kepada Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaih Wasallam dan meskipun Qabiliyyat Ittishaf pensifatan ini adalah tidak jauh sama sekali, kerana itulah sebahagian Para Shufi telah menetapkan hukum bahawa Haqiqat Muhammadi adalah sentiasa sebagai pengantara. Jika tidak, Qabiliyyat Muhammadiyyah ‘Ala Mazhharihas-Shalatu Wat-Tahiyyah yang mana pada Zat Bari Jalla Syanuhu diiktibarkan sebagai Mujarrad, yang mana mungkin jauh dari pandangan bahkan ianya memang berlaku. Dan Qabiliyyat Ittishaf yakni keupayaan pensifatan juga meskipun ianya juga diiktibarkan namun kerana keadaannya sebagai Barzakh maka ia telah berikhtiar memilih untuk mewarnakan dirinya dengan warna Shifat yang sebagai wujud tambahan adalah Mawjud pada Kharij luarannya dan untuk ianya berada jauh adalah tidak mungkin, maka kerana itulah pengantara sentiasa ada pada hukumnya.

Ilmu-ilmu pengetahuan jenis ini di mana Mansya yang dikehendaki baginya adalah Jami’iyyat keterhimpunan Ashalat dan Zhilliyyat banyak berlaku Waridnya dan kebanyakan daripadanya dituliskan di dalam helaian kertas. Maqam Quthbiyyat adalah Mansya yang dikehendaki dalam Daqaiq ‘Ilmi pada Maqam Zhilliyyat dan Martabat Fardiyyat adalah Wasithah perantaraan bagi terhasilnya Warid Ma’arif berkenaan Daerah Ashal. Tanpa menghimpunkan kedua-dua daulat ini yakni Maqam Quthbiyyat dan Martabat Fardiyyat, maka untuk membezakan antara Zhill dan Ahsal adalah sukar. Oleh kerana itulah sebahagian Para Masyaikh tidak mengetahui bahawa Qabiliyyat Ula yang dikatakan Ta’ayyun Awwal adalah sebagai tambahan ke atas Zat dan penyaksian Syuhud dan Musyahadah terhadap Qabiliyyat ini disangkakan sebagai Tajalli Zati, dan kebenaran yang Haqq adalah apa yang telah daku Tahqiqkan dan Haqiqat urusan Amar adalah apa yang telah daku terangkan menerusi penjelasan dan Allah Subhanahu Wa Ta’alalah yang menzahirkan Haqq kebenaran dan Dialah yang mengurniakan petunjuk Hidayat ke arah jalan yang lurus.

Berkenaan risalah yang mana hamba yang hina ini telah diperintahkan untuk menuliskannya, untuk menyiapkannya masih belum berhasil mendapat Tawfiq dan segala huraian Tahrirat masih tinggal sedemikian, tidak diketahui dalam kesukaran ini apakah hikmat Allah Ta’ala Jalla Syanuhu. Menulis dengan berlebih-lebihan adalah bertentangan dengan adab.

PENJELASAN:

Surat Maktubat yang keempat ini adalah sebuah lautan ilmu pengetahuan Ma’arif yang tiada bertepi dan merupakan surat yang paling sukar untuk difahami daripada seluruh surat dalam Maktubat Imam Rabbani. Sebelum memasuki perbahasan asal Maktub ini perlulah diperjelaskan beberapa Istilahat kepada para pembaca supaya kefahaman terhadap Maktub yang asal ini dapat difahami dan menjelaskan.

ZAT

Di dalam Kitab At-Ta’rifat, takrif bagi Zat ialah,

ذَاتُ الشَّئِ نَفسُهُ وَ عَينُهُ

“Zat bagi sesuatu adalah Nafs dan 'Ain baginya.”

Pada Istilah Para Shufiya, Zat bererti Wujud Haqq tanpa diiktibarkan dengan Shifat-shifat dan Ta’ayyunat yakni Wujud Muthlaq Allah Ta’ala yang tinggi adalah mengatasi segala I’tibarat Shifat dan Ta’ayyunat. Di sisi Ahli Tashawwuf penggunaan istilah Zat Haqq, Zat Sazij, Zat Bahat, Zat Shirf, Zat Wajib, Zat Huhu, La Ta’ayyun, Ma’budiyyat Shirfah, Bathin, Ghaibul-Ghaib, Mabda Fiyadhz, Hadhratul-Jama’, Hadhratul-Wujud, Azalul-Azal, Martabat Uluhiyyah, Al-Ghaibul-Maskut ‘Anhu, ‘Ainul-Kafur dan Majhulun-Na’t adalah I'tibarat dan Isthilahat yang berlainan bagi merujuk kepada Martabat Zat.

ZAT DAN SHIFAT

Menurut Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu, Zat adalah sesuatu yang berdiri sendiri dengan Nafsnya manakala Shifat adalah sesuatu yang berdiri dengan Zat tersebut tetapi sebagai wujud tambahan yang terdapat pada Kharij luaran bagi Zat.

SHIFAT                                                                

Menurut Kitab At-Ta’rifat,

هِيَ الأَمَارَةُ الاَزِمَةُ بِذَاتِ المَوصُوفِ الَّذِى يُعرَفُ بِهَا

“Shifat adalah suatu alamat tanda-tanda yang lazim bagi Zat Maushuf yang disifatkan dan Zat Maushuf dapat dikenali menerusinya.”

Para ‘Ulama Haqq Ahli Sunnat mengatakan bahawa Shifat adalah Wujud dan menganggap bahawa kewujudan Shifat adalah sebagai tambahan atas kewujudan Zat. Golongan Mu’tazilah, Syi’ah dan Para Hukama pula menafikan Shifat bagi Zat dan mengatakan bahawa Shifat adalah ‘Ain Zat. Sebahagian daripada Para Shufiya Mutaakhirin yang berpegang dengan pendapat Wahdatul-Wujud adalah bersependapat dengan golongan Mu’tazilah dan Para Hukama pada masaalah penafian Shifat-shifat.

Menurut Tahqiq daripada jumhur Para Mutakallimin Ahli Sunnat,

لاَ هُوَ وَ لاَ غَيرُهُ

“Shifat adalah bukan Zat dan bukan selain Zat.”

Yakni, Shifat bukanlah ‘Ain bagi Zat dan bukan pada yang lain dari Zat tersebut. Oleh kerana itu, memutlakkan Ghairiyyat dan ‘Ainiyyat di antara Zat dan Shifat adalah dilarang. Inilah pendapat dan jalan Maslak yang diikuti oleh Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu, sebagaimana telah dinyatakannya dalam kitab Ma’arif Laduniyyah seperti berikut:

“Sebahagian Para Masyaikh yang telah mengingkari kewujudan Shifat sebagai wujud yang berlainan bagi Haqq Wajib Allah Ta’ala Jalla Syanuhu dan mereka mengatakan bahawa Shifat pada Kharij luaran adalah ‘Ain Zat, maka sebabnya adalah kerana Para Hadharat Masyaikh ini berada pada Martabat Tajalliyyat Shifatiyyah.”

“Bagi mereka, Shifat telah menjadi cermin penyaksian Musyahadah bagi menyaksikan Zat Jalla Syahuhu dan rupa keadaan cermin tersebut adalah bahawa ia tersembunyi dari pandangan penyaksi dan apa yang terpandang olehnya pada cermin tersebut adalah apa sahaja benda-benda yang bertentangan kedudukan dengannya, maka tidak dapat tidak oleh kerana Shifat pada hukumnya menjadi sebagai cermin maka ianya telah tersembunyi dari penglihatan orang yang menyaksi, dan oleh kerana Shifat tiada kelihatan pada pandangannya maka kerana itulah mereka memberikan suatu keputusan bahawa Shifat pada Kharij adalah ‘Ain bagi Zat, dan manakala pada Martabat ‘Ilmu, Para Hadharat Masyaikh yang telah menetapkan Shifat sebagai Mughairat bagi Zat yakni Shifat adalah perkara yang selain dari Zat Ta’ala Wa Taqaddas.”

“Mereka berpegang atas dasar ini supaya penafian Shifat secara keseluruhan tidak lazim berlaku. Jika sebahagian Hadharat tersebut dapat sampai ke atas dari Maqam tersebut dan pandangan Syuhud mereka melihat Shifat dengan secara keluar dari cermin tersebut maka mereka akan dapat mengetahui Haqiqat hal yang sebenarnya yang telah diperkatakan dan akan dapat memahami bahawa keputusan yang telah diputuskan oleh Para ‘Ulama Ahli Sunnat adalah sahih kebenarannya dan menurut keadaan yang sebenarnya dan ianya telah diambil daripada igauan phantasmagoria bayangan Nubuwwat ‘Ala Shahibihas-Shalatu Wassalam Wat-Tahiyyah bahawa, Shifat adalah sesuatu kewujudan Mawjud yang berlainan dari Zat dan sebagai tambahan ke atas Zat.”

SYUYUNAT

Lafaz Syuyunat adalah Sighah Jam’' Al-Jama’ bagi lafaz Mufradnya iaitu Syan dan Syuyun adalah Jama’ baginya. Syan bermakna Hal dan Amar yakni keadaan dan urusan pemerintahan. Ayat Mubarakah Al-Quran Surah Ar-Rahman ayat 29:

¨@ä. BQöqtƒ uqèd ’Îû 5bù'x©

“Kulla Yaumin Huwa Fi Syaan” yang bermaksud, “Setiap hari Dia berada dalam hal keadaan Syan yang tertentu”, adalah asal bagi istilah yang merujuk kepada martabat ini.

Apabila Allah Ta’ala mentajallikan ke atas Para HambaNya maka Tajalli tersebut dengan iktibar yang Haqq adalah dinamakan sebagai Syan Ilahi dan pada iktibar Para Hamba ianya dinamakan sebagai Hal. Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani 'Alaihirrahmah telah mentakrifkan Syuyunat sebagai berikut,

“Syuyunat Allah Ta’ala adalah Furu’ cabangan ZatNya dan Shifat-shifatNya adalah merupakan Mutafarra’ cabangan daripada Syuyunat tersebut dan AsmaNya, seperti Khaliq, Raziq dan selainnya adalah merupakan Mutafarra’ cabangan ke atas Shifat-shifat dan Af’alNya adalah merupakan Mutafarra’ cabangan ke atas Asma dan seluruh Mawjudat adalah natijah-natijah Af’al dan adalah merupakan cabangan daripada Af’alNya. Wallahu A'lam dan Allah yang lebih mengetahuinya. Maka dapatlah kita ketahui bahawa Syuyun adalah perkara berlainan dan Shifat-shifat adalah perkara yang berlainan, dan Syuyun pada Kharij luaran adalah ‘Ain Zat dan Shifat-shifat pada Kharij luaran adalah tambahan ke atas Zat.”

Seterusnya Hadhrat Imam Rabbani telah menyatakan sebagai tambahan,

“Limpahan Faidhz yang datang daripada Haqq Ta’ala sampai kepada Salik ada dua jenis. Jenis pertama adalah yang mana bertakluk dengan Ijad yakni mewujudkan, Ibqa yakni mengekalkan, Takhliq yakni menciptakan, Tarziq yakni memberikan rezeki, Ihya yakni menghidupkan, Imatat yakni mematikan dan sebagainya. Dan jenis yang kedua adalah yang bertakluk dengan Iman, Ma’rifat dan seluruh kesempurnaan Kamalat Maratib Wilayat dan Nubuwwat. Limpahan Faidhz jenis yang pertama semuanya datang menerusi Shifat-shifat dan limpahan Faidhz jenis yang kedua sebahagiannya datang menerusi Shifat-shifat dan sebahagiannya datang menerusi Syuyunat; dan di antara Shifat-shifat dan Syuyunat terdapat perbezaan yang sangat halus yang mana ianya tidak terzahir pada sesiapa pun kecuali ke atas Para Awliya Muhammadi Al-Masyrab dan tiada sesiapa pun yang pernah memperkatakan berkenaan Nisbat ini. Dari segala penerangan ini kami ingin memperjelaskan dengan suatu perumpamaan misalnya, air secara tabi'inya dari atas turun ke bawah. Tabiat Fi'il yang terdapat di dalamnya adalah memberikan pengiktibaran Hayat, ‘Ilmu, Qudrat dan Iradah kerana bagi Para Shahiban ‘Ilmi dengan keberatan mereka memerlukan ilmu pengetahuan, mereka turun dari atas ke bawah dan tidak memberikan Tawajjuh ke arah atas, dan 'Ilmu adalah Tabi’ mengikuti Hayat dan Iradah adalah Tabi’ mengikuti ‘Ilmu. Begitulah Qudrat juga menjadi tsabit kerana pada Iradah terdapat pengkhususan “Ahadul-Maqdurain” yakni memilih satu daripada dua perkara yang ditaqdirkan. Maka menerusi pengiktibaran ini yang tsabit bagi zat air adalah pada kedudukan Syuyunat. “Jika dengan I’tibarat ini zat air ditsabitkan menjadi Shifat-shifat tambahan maka ia dengan wujud tambahan tersebut akan menjadi seperti Shifat-shifat Mawjudah.”

“Air pada I’tibarat yang pertama tidak boleh dikatakan sebagai Hayy, ‘Alim, Qadir dan Murid. Untuk mentsabitkan Nama-nama Asma ini perlulah mentsabitkan Shifat-shifat Zaidah tambahan. Oleh kerana itu apa sahaja yang sebahagian Para Masyaikh dalam segala iktibar mereka yang bertakluk dengan air telah mentsabitkan Nama-nama tersebut, ianya adalah berdasarkan kerana mereka tidak dapat membezakan antara Syuyunat dan Shifat-shifat, dan begitulah juga hukum penafian terhadap Wujud Shifat adalah kerana tidak mengetahui perbezaan antara kedua-duanya. Perbezaan kedua antara Syuyunat dan Shifat-shifat adalah bahawa pada Maqam Syuyun, Shahib Syan adalah Muwajjah berhadap-hadapan dan manakala Maqam Shifat adalah tidak sedemikian.”

MAQAM SYUYUN ADALAH MUWAJJAHAH ZAT

Ketahuilah bahawa pada Shifat dan Syuyunat terdapat perbezaan yang sangat halus. Seluruh Shifat Ilahiyyah pada Kharij luaran ke atas Zat Ta'ala Wa Taqaddas adalah Mawjud secara wujud tambahan. Syuyunat adalah Mahadhz Iktibarat yang diiktibarkan pada Zat Allah Jalla Syanuhu sebagaimana Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu telah menyatakannya dalam Maktub ke-287 pada Daftar Awwal. Beliau menjelaskan perbezaan ini dengan suatu misal perumpamaan dan Maktub tersebut telah diikrarkan sebagai syarahan bagi Maktub Keempat ini. Kandungan dalam Maktub tersebut hendaklah dimutalaahkan.

Menurut pandangan Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu, perkara dasar yang membezakan Syuyunat dan Shifat ialah bahawa Para Hadharat yang hanya sampai hingga ke Martabat Syuhud Shifat, mereka belum lagi mendapat kemuliaan kejayaan Wushul, dan bagi mereka yang dapat sampai dengan cemerlang ke Martabat Syuhud Syuyunat mereka juga turut berhasil sampai ke martabat Wushul Zat kerana Syuyunat bukanlah tambahan ke atas Zat dan kewujudannya pada Kharij luaran juga tidak tsabit sedangkan Shifat adalah tambahan ke atas Zat dan juga terdapat pada kewujudan luaran yang Khariji, maka dalam persiaran Sayr Shifat, segala perkara yang bertakluk dengan Shifat akan tampil pada pandangan dan semuanya itu adalah perkara Mumkinat. Seseorang ‘Arif yang berada pada martabat ini adalah berada jauh dari Martabat Zat kerana ini adalah Martabat Shifat. Akan tetapi, Maqam Syuyun adalah nama bagi pencapaian Wushul hingga ke Martabat Zat, maka kerana itulah Maqam Syuyun diikrarkan sebagai Maqam Muwajjahah Zat. Wallahu A’lam.

I’TIBAR

            Sesuatu hukum tsabit bagi Zat yang berdiri dengan Zat adalah dikatakan sebagai I’tibar bagi Zat. Menurut pengarang Kitab At-Ta’rifat, takrif Hukum Tsabit yakni suatu keputusan yang menetapkan adalah seperti berikut,

هُوَ النَّظرُ فىِ الحُكمِ الثَّابِتِ أَنَّهُ ِلأَيِّ مَعنىً ثَبَتَ وَ إِلحَاقُ نَظِيرِهِ بِهِ وَ هَذا عَينُ القِيَاسِ

“Ia adalah sesuatu hukum yang telah ditsabitkan dengan keadaan bahawa untuk makna apakah ianya ditsabitkan yakni dengan memikirkannya ‘Illat bagi hukum ini dapat diketahui dan mendapati ‘Illat tersebut pada sesuatu perkara yang lain maka Hukum Tsabit juga dapat ditsabitkan pada perkara tersebut, inilah yang dikatakan sebagai Qias.”

            Maksud berdirinya Shifat adalah dengan Zat adalah Qiyam Bila Kayf yakni berdiri tanpa kaifiyat bagaimana keadaanNya. Syuyunat dan I’tibarat bukanlah berada pada Wujud Khariji, maka kerana itu permasaalahan ini adalah mengundang kontroversi.

Kerana itulah Maqam I’tibarat adalah lebih tinggi dari Maqam Syuyunat, dan Maqam Syuyunat adalah lebih tinggi dari Maqam Shifat, yakni Maqamat Shifat dan Syuyunat boleh datang dalam Idrak kesedaran pengetahuan seseorang Salik, tetapi pada Martabat I’tibarat oleh kerana muamalahnya dengan Zat Bahat maka ianya adalah jauh dari Idrak kesedaran pemahaman seseorang ‘Arif.

DAWAIR DAN ZHILAL

            Ketahuilah bahawa Para Mujtahidin Tariqat telah meletakkan penggunaan istilah lingkaran Daerah bagi memahami Maqamat. Adapun Martabat-martabat dan Maqamat pendekatan Qurb Ilahi adalah tiada terhitung jumlahnya tetapi bagi seseorang Salik menerusi pandangan Kasyaf di Alam Mitsal, kesemua martabat-martabat dan Maqamat adalah kelihatan seperti suatu daerah, dan Salik melihat dirinya sendiri di Alam Mitsal dengan keadaan seolah-olah dia sedang melakukan persiaran Sayr dalam daerah itu dan secara detik demi detik sedang bertaraqqi menaiki martabat demi martabat sehinggalah dapat memasuki ke daerah bayangan Zhilal dan melakukan persiaran Sayr ‘Uruji hingga sampai ke Martabat Ashal. Maka kerana itulah lafaz “Daerah” digunakan bagi menerangkan martabat-martabat pendekatan Qurb ini dan peningkatan Taraqqi menuju ke arah Ashal adalah dikatakan sebagai Sayr. Sebagaimana seseuatu lingkaran daerah adalah sama dari setiap sudut dan tidak dapat dikatakan di manakah hujungnya dan di manakah pangkalnya, begitulah juga dengan had Maqam-maqam dan martabat-martabat pendekatan Qurb juga adalah tidak diketahui dan tidak difahami. Sepertimana seseorang Salik berpusing-pusing di dalam sesuatu daerah, di sana tiada apa pun yang diketahuinya melainkan takjub dan kehairanan. Dengan Hikmat Ilahiyyah, kedua-dua mata zahir dan mata batin adalah kelihatan bulat seperti lingkaran daerah. Anak mata juga kelihatan seperti lingkaran daerah, kerana itulah apabila pandangan Salik tertumpu pada Martabat Alam Imkan dan Alam Wujub maka seluruh Maratib dan Maqamat kelihatan seperti bulatnya mata dalam pandangannya. Oleh kerana kebulatan lingkaran Maqamat pada pandangan Salik maka ianya dinamakan sebagai Daerah.

DAERAH ASHAL

            Di sisi Para Shufiya Kiram yang dimaksudkan dengan Daerah Ashal adalah Martabat-martabat Asma dan Shifat-shifat dan Syuyunat dan I’tibarat bagi Zat. Daerah-daerah ini adalah bertakluk dengan Alam Wujub. Martabat ini tidak boleh diterangkan dengan sebarang lafaz, ibarat, isyarat ataupun kiasan. Pada Martabat Ashal ini Salik mengalami persiaran Sayr ‘Ilmi. Persiaran Sayr ini dinamakan sebagi Sayr Fillah yakni bersiar di dalam Asma, Shifat-shifat, Shuyunat dan I’tibarat bagi Zat Allah.

DAERAH ZHILAL

            Di sisi Para Shufiya Kiram seluruh Mawjudat adalah bayangan Zhilal bagi Asma dan Shifat Allah Al-Bari Ta’ala, dan sebagaimana Asma dan Shifat yang tiada berpenghujungan, maka bayangan Zhilal Asma dan Shifat juga adalah tiada berpenghujungan.

Allah Al-Bari Ta’ala telah berfirman,

$tB óOä.y‰YÏã ߉xÿZtƒ ( $tBur y‰ZÏã «!$# 5-$t/ 3

“Apa yang di sisimu akan lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah adalah kekal.”

            Apabila Salik melakukan persiaran Sayr dari kedudukan bayangan Zhilal Asma dan Sifat menuju ke arah Asma dan Shifat, dia akan memasuki Daerah Zhilal dan akan sampai ke Ashal, maka persiaran Sayr ini dinamakan sebagai Sayr Ilallah yakni bersiar dari Daerah Zhilal menuju ke Daerah Ashal. Daerah Zhilal juga dinamakan sebagai Daerah Asma Wa Shifat, Daerah Mumkinat dan dikenali juga sebagai Daerah Walayat Shughra.

PENGERTIAN ZHILAL

            Hadhrat Imam Rabbani Rahmatullah ‘Alaih telah berkata,

“Yang dimaksudkan dengan bayangan Zhill sesuatu ialah penzahiran Martabat Kedua bagi sesuatu itu, meskipun secara penyerupaan dan misalan.”

Hadhrat Qadhi Tsanaullah Panipati Rahmatullah ‘Alaih berkata bahawa pada istilah Para Shufiya, di sini perkataan Zhill bukanlah bermakna baying-bayang yang mana akan menimbulkan sesuatu waham terhadap kesempurnaan Allah, bahkan ianya dikatakan terhadap kehalusan daripada bayangan Zhilal makhluk-makhluk Ilahi yang mana adalah sesuai dengan Asma dan Shifat-shifat Allah Ta’ala dan menjadi perantaraan untuk limpahan Faidhz Asma dan Shifat sampai kepada makhluk.

Untuk supaya mudah dapat difahami maka kehalusan-kehalusan dan perantaraan-perantaraan ini dinamakan sebagai Zhilal, dan mungkin juga bahawa Salik yang berada dalam keadaan kemabukan Sukr menganggapkannya sebagai bayangan Zhilal. Sesetengah Para Shufiya telah mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan Zhilal adalah segala yang bertakluk dengan Shifat seperti ‘Ilmu bertakluk dengan Maklumat dan Qudrat yang bertakluk dengan Maqdurat, ataupun Zhilal bermaksud penserupaan dan persemisalan Shifat seperti rupabentuk Zaid pada cermin adalah penserupaan dan persemisalan bagi Zaid.  Di sisi Para Shufiya, Zhilal bermakna hijab-hijab Asma dan Shifat-shifat kerana rupabentuk Haikal Zhilali inilah yang telah menyebabkan kebanyakan Para Shufiya menganggapkannya sebagai pandangan terhadap Zat dan telah terhenti dari terus memikirkannya. Zhilal Asma dan Shifatlah yang menyebabkan terdapatnya Hail atau Barzakh di antara Haqq dan Khalaq. Jika tiada Zhilal di antara Khaliq dan Makhluk, maka Kainat akan terbakar kerana penampakan Tajalliyyat Zat dan Shifat-shifat, sebagaimana telah dinyatakan dalam sebuah Hadits,

حِجَابُهُ النُّورُ وَ فىِ رِوَايَةِ أَبىِ بَكرٍ اَلنَّارُ لَو كَشَفَهُ لَأَحرَقَت سُبُحَاتُ وَجهِهِ مَا إِنتَهَى إِلَيهِ بَصَرُهُ مِن خَلقِهِ

“Hijab Allah Ta’ala adalah cahaya An-Nur dan dalam riwayat Hadhrat Abu Bakar Radhiyallahu ‘Anhu, Hijab Allah Ta’ala adalah api An-Nar, jikalau hijab-hijab itu disingkapkan nescaya akan terbakarlah menerusi Tajalliyyat ZatNya segala makhluk yang memandangNya.” [Shahih Muslim & Musnad Ahmad] Pada suatu riwayat yang lain,

دُونَ اللهِ سَبعُونَ أَلفَ حِجَابٍ مِن نُورٍ وَّ ظُلمَةٍ

"Allah memiliki tujuh puluh ribu Hijab cahaya Nur dan kegelapan Zhulmat.”

[Majma’ Az-Zawaid]

            Menurut Muhawarah bahasa ‘Arab penggunaan lafaz “Sab’uun” yang bererti tujuh puluh adalah disebut bagi menzahirkan jumlah bilangan yang banyak, bukanlah bermaksud bahawa purdah cahaya Nur dan hijab kegelapan Zhulmat hanya terdapat tujuh puluh ribu.  

Wallahu A’lam.

Dalam Hadits tersebut dinyatakan lafaz “Hijab” yang mana di sisi Para Shufiya ianya adalah bemaksud Zhilal, maka pengertian yang dituntut dari Hadits tersebut akan membawa maksud bahawa jika tiada Zhilal maka makhluk dengan kedhaifan Isti’dad dan berdasarkan martabatnya yang rendah tidak akan dapat menanggung Jalal dan Jabarut Zat dan Shifat Haqq Ta’ala, sesuai dengan kenyataan Al-Quran yang mulia pada ayat 6 Surah Al-‘Ankabut,

¨bÎ) ©!$# ;ÓÍ_tós9 Ç`tã tûüÏJn=»yèø9$# ÇÈ

“Sesungguhnya Allah Maha Kaya tidak memerlukan sesuatu dari semesta alam.

            Jika tanpa sebarang perantaraan Wasitah Zhilal dan Hijabat, maka oleh kerana tiadanya kesediaan Isti’dad dan keupayaan Shalahiyyat untuk mengambil limpahan Faidhz, Salik akan menjadi Nesti yakni berasa penafian wujud diri dan Nabud berasa kebinasaan wujud diri. Para Shufiya ‘Izham telah menerangkan berkenaan Hadits yang tersebut bahawa Mabadi Ta’ayyunat bagi orang-orang Mukminin yakni permulaan ketentuan mereka adalah Hijab Nur yang merupakan bayangan Zhilal bagi Isim Al-Hadi, manakala Mabadi Ta’yyunat permulaan ketentuan bagi orang-orang Kafirin adalah Hijab Zhulmat yang merupakan bayangan Zhilal bagi Isim Al-Mudhzill. Wallahu A’lam. Hadhrat Ghauts Tsaqilain Sayyidina Syaikh ‘Abdul Qadir Jailani Rahmatullah ‘Alaih telah memberikan khabar Irsyadnya berkaitan mafhum yang mengisyaratkan perkara ini seperti berikut,

خَرَقتُ جَمِيعَ الحُجُبِ حَتَّى وَصَلتُ إِلَى  *  مَقَامٍ     لَّقَد     كَانَ     جَدِّي    فَأَدنَانِي

“Daku telah koyakkan kesemua Hijab-hijab sehingga daku telah sampai kepada,

Suatu kedudukan Maqam di mana datukku berada lalu telah mendekatkan daku.”

            Pengertian yang dituntut di sini ialah bahawa, “Daku telah menempuh seluruh martabat-martabat Zhilal yang dikatakan sebagai Walayat Shughra, dan dari tempat itu daku telah sampai kepada Mabda Ta’ayyun permulaan ketentuan Hadhrat Penghulu Alam Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam yang berada pada Martabat Asma dan Shifat, dan ianya adalah dikatakan sebagai Walayat Kubra.” Wallahu A’lam.

MABADI TA’AYYUNAT

1.      Mabda Fiyadhz – Punca Limpahan Faidhz. Zat Haqq Ta’ala adalah Mabda Fiyadhz kerana setiap benda-benda Kainat menghasilkan segala jenis limpahan Faidhz dari Zat Haqq dan permulaan Ibtida dan penghujungan Intiha bagi segala sesuatu adalah kembali kepadaNya.

2.      Mabda Ta’ayyun – Punca Ketentuan. Dengan diiktibarkan pada rupabentuk dan jenis limpahan Faidhz yang berbeza-beza, maka Allah Ta’ala telah diseur dengan Nama-nama dan Shifat-shifat yang berbeza. Daripada setiap Asma dan Shifat tidak dapat tidak mesti terdapat suatu kesesuaian yang khas dengan sesuatu makhluk, dan dari limpahan Faidhz tersebut makhluk itu menghasilkan pula limpahan Faidhz daripada Asma dan Shifat yang lain, dan pada istilah Thariqat ianya dinamakan sebagai Murabbi. Maka, Asma dan Shifat tersebut menjadi Mabadi Ta’ayyunat bagi makhluk tersebut, akan tetapi hendaklah diperhatikan pada perbezaan bahawa Asma dan Shifat Allah Ta’ala adalah Mabadi Ta’ayyunat bagi Para Nabi dan Para Malaikat, manakala Zhilal Asma dan Shifat adalah Mabadi Ta’ayyunat bagi sekelian insan dan baki seluruh makhluk.

ZAT DAN MUMKINAT

            Di sisi Hadhrat Ibnu ‘Arabi Rahmatullah ‘Alaih, Asma dan Shifat adalah Haqaiq Mumkinat dan sepertimana kedua-duanya menjadi ‘Ain antara satu sama lain, begitulah juga dengan ‘Ain Zat, sebagaimana Hadhrat Ibnu ‘Arabi telah mengatakan dalam huraiannya,

سُبحَانَ مَن أَظهَرَ الأَشيَآءَ وَ هُوَ عَينُهَا

“Maha Suci Dia yang telah menzahirkan Ashya dan Dia sebagai ‘AinNya.”

Di sisi Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu, Haqaiq Mumkinat adalah ‘Adamat yakni haqiqat-haqiqat yang sebenar bagi sekelian makhluk adalah ketiadaan wujud yang bercanggah dengan Asma dan Shifat. Beliau juga berpendapat bahawa Alam adalah sesuatu yang Mawjud pada Kharij luaran dengan kewujudan Zhilli sebagaimana Allah Ta’ala adalah Mawjud pada Kharij luaran dengan kewujudan yang asli. Alam Khariji adalah bayangan Zhill bagi Wujud Khariji, maka oleh kerana itu Alam tidak boleh dikatakan sebagai ‘Ain Haqq kerana bayangan Zhill seseorang tidak boleh dikatakan sebagai ‘Ain seseorang.

Di sisi Hadhrat Ibnu ‘Arabi Rahmatullah ‘Alaih, penetapan Zhill hanyalah secara dalam sangkaan waham dan khayalan fikiran, beliau berpendapat bahawa bayangan Zhill tidak sampai sehingga ke Kharij. Beliau hanya membenarkan kewujudan Ahadiyyat Mujarradah pada Kharij, beliau juga berpendapat bahawa kewujudan Shifat Tsamaniyyah iaitu lapan Shifat Tsubutiyyah hanyalah dalam Rumah ‘Ilmu dan bukannya pada Kharij. Beliau telah mengatakan bahawa, banyaknya perkara Mawhum yang disangkakan adalah bayangan Zhill bagi Wahdat Mawjudah yakni kewujudan Yang Maha Esa. Sedangkan Para ‘Ulama Ahli Sunnat telah mengitsbatkan kewujudan Shifat Tsamaniyyah dan Mumkinat pada Kharij dan telah mengingkari penganggungan makna Wajib pada Mumkin kerana Mumkin tidak boleh menjadi ‘Ain Wajib. Menurut pandangan Para Mutakallimin Ahli Sunnat, bahawa Mumkinat bukanlah bayangan Zhill bagi Zat Wajib Ta’ala bahkan ianya adalah bayangan Zhilal bagi Asma dan Shifat. Inilah pendapat yang dipegang oleh Hadhrat Imam Rabbani Rahimahullah.

HAQAIQ SABA’AH: TUJUH HAQIQAT

            Terdapat tujuh martabat bagi Haqiqat-haqiqat. Ianya dinamakan sebagai Haqaiq Saba’ah dan ianya adalah seperti berikut:

1.      Haqiqat Muhammadi

2.      Haqiqat Ahmadi

3.      Haqiqat Ibrahimi

4.      Haqiqat Musawi

5.      Haqiqat Ka’abah

6.      Haqiqat Quran

7.      Haqiqat Shalat

Haqiqat-haqiqat Muhammadi, Ahmadi, Ibrahimi dan Musawi adalah digelar sebagai Haqaiq Kauniyyah atau Haqaiq Anbiya atau Haqaiq Nubuwwat manakala Haqiqat-haqiqat Ka’abah, Quran dan Shalat adalah digelarkan sebagai Haqaiq Ilahiyyah. Haqiqat Ka’abah adalah lebih afdhal dari Haqaiq Kauniyyah kerana Haqiqat Ka’abah adalah Zhuhur penzahiran Tanzihah yang suci hanya terhadap Zat Haqq Ta’ala semata-mata dan ianya merupakan Martabat Wujub.

Haqaiq Kauniyyah adalah Zhuhurat penzahiran-penzahiran bagi martabat-martabat Wujub dan bukannya martabat-martabat Wujub itu sendiri. Dan begitu juga Haqiqat Quran yang diiktibarkan sebagai Mabda permulaan dan berkeluasan, dan Haqiqat Shalat diiktibarkan sebagai keluasan Zat adalah lebih afdhal daripada Haqiqat Ka’abah.

HAQIQAT KA’ABAH

            Menurut pengertian bahasa, lafaz Haqiqat bermaksud zat bagi sesuatu ataupun pemahaman dasar bagi sesuatu lafaz atau ibarat. Pada pengertian istilah, keaslian sesuatu adalah bermaksud Kunhu, Jauhar atau sudut Bathin. Menurut pengertian Para Shufiya Kiram, Haqiqat bermaksud Mabda Ta’ayyun bagi sesuatu yang mana dari Mabda Ta’ayyun tersebut sesuatu itu menerima limpahan Faidhz dan Tarbiyyat. Berkenaan Haqiqat Ka’abah, Para Shufiya Kiram telah menggunakan berbagai-bagai istilah bagi menyatakannya seperti Hadhrat Al-Jama’, Martabat Ahadiyyat, Martabat Wahdat, Martabat Wahidiyyat, Martabat Kunhu, Mazhhari Ilah, Haqiqati Ahmadiyyah, Haqiqati Muhammadiyyah, Wajhul-Mahbub, Ma’badi Awwal, Markazi Kainat, Surratul-Ardhz, Ummul-Qura, Mitsali ‘Arsyi Majid, Tamtsili Baiti Ma’mur, Darul-Amaan, Mahbathi Wahi, Qiblatul-Muslimin, Marja’i Anbiya, Masyhadi Awliya, Mazhar Masjudiyyat Wa Ma’budiyyat, Mahal Zhuhur Tanzihah, Shirf Zat Haqq Ta’ala dan sebagainya. Hadhrat Ibnu ‘Arabi Rahmatullah ‘Alaih telah memberikan penafsirannya pada menafsirkan ayat 158 Surah Al-Baqarah,

`yJsù ¢kym |MøŠt7ø9$# Írr& tyJtFôã$#

“Maka barangsiapa yang beribadah Haji ke Baitullah atau mengerjakan Umrah”

أَى بَلَغَ مُقَامَ الوَحدَةِ الذَّاتِيَّةِ وَ دَخَلَ الحَضرَةَ الإِلهَِيَّةَ بِالفَنَآءِ الذَّاتِىِّ الكُلِّىِّ

“Dia telah sampai ke Maqam Wahdat Zatiyyah dan telah masuk ke dalam Hadhrat Ilahiyyah dengan Fana Zati Kulli.” Dan beliau telah berkata bahawa, “Ka’abah adalah Hadhratul-Jama’.”

Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah berkata bahawa Haqiqat Ka’abah adalah suatu ibarat bagi menyatakan Zat Beychun yang tanpa Kaifiyyat serta Wajibul-Wujud yang layak sebagai Masjudiyyat untuk disujud dan Ma’budiyyat untuk diibadati.

HAQIQAT MUHAMMADIYYAH ADALAH ISMU A’ZHAM

            Takrif Haqiqat Muhammad sebagaimana yang dinyatakan di dalam Kitab At-Ta’rifat,

هِيَ الذَّاتُ مَعَ التَّعَيُّنِ الأَوَّلِ وَ هُوَ الإِسمُ الأَعظَمُ

“Haqiqat Muhammad adalah Zat yang berserta dengan Ta’ayyun Awwal dan Ia adalah Ismul-A’zham.”

            Hadhrat ‘Arif Billah Syaikh ‘Abdul Ghani Nablusi Naqsyabandi Rahmatullah ‘Alaih pada mensyarahkan Khutbah Diwan Ibnu Faridhz:

وَ قَرَنَ إِسمُهُ الشَّرِيفَ بِأَعظَمِ أَسمَآئِهِ الحُسنَى

“Dan Dia telah memperhubungkan nama Baginda yang mulia dengan Nama yang teragung daripada Nama-namaNya yang terbaik.”

           

Beliau telah mensyarahkan kenyataan tersebut seperti berikut,

وَهُوَ إِسمُ اللهِ فَإِنَّهُ الإِسمُ الأَعظَمُ عَلَى مَا عَلَيهِ الأَكثَرُ

“Nama Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah Nama Allah, maka sesungguhnya ianya adalah Ismul-A’zham menurut kesepakatan pendapat yang ramai.”

            Menurut pandangan Para Shufiya Wujudiyyah, menurut iktibar secara lafaz, penurunan Tanazzulat Zat Lahut dinamakan sebagai Asma. Selepas Martabat Zat La Ta’ayyun adalah permulaan martabat-martabat Asma yang mana martabat pertamanya adalah Wahdat. Baki penzahiran seluruh martabat dan pencapaian Baqanya adalah menerusi martabat Wahdat ini.

Wahdat juga adalah Isim A’zham yakni Nama Teragung bagi Allah dan nama Baginda adalah dikaitkan dengan Isim A’zham, Kerana itulah martabat ini dinamakan sebagai Ismu A’zham Maratib Asma. Wallahu A’lam.       

Di dalam Kitab At-Tanbihat ada dinyatakan mengenai Haqiqat Muhammadiyyah seperti berikut,

فَالحَقِيقَةُ المُحَمَّدِيَّةُ صُورَةٌ ِلإِسمِ اللهِ الجَامِعِ لِجَمِيعِ الأَسمَآءِ الإلَهِيَّةِ لِأَنَّهُ صَاحِبُ الإِسمِ الأَعظَمِ

“Maka Haqiqat Muhammad adalah rupa bagi Nama Allah yang terhimpun bagi seluruh himpunan Nama-nama Ilahiyyah kerana Hadhrat Baginda adalah Sahib Ismu A’zham.”

HAQIQAT ADALAH MABDA FAIDHZ

            Hadhrat Syaikh ‘Abdun-Nabi Syami Quddisa Sirruhu telah berkata dalam huraiannya,

قَالَ سَيِّدِنَا شَيخُ المَشَائِخِ سَيِّدِي شَيخ آدَمُ قَدَّسَ اللهُ سِرَّهُ إِنَّ حَقِيقَةَ المُحَمَّدِيِّ الذَّاتُ الجَامِعُ المُنَزَّهُ عَنِ التَّنَزُّلِ

            “Telah berkata Hadhrat Sayyidina Syaikhul-Masyaikh penghulu kami Syaikh Adam Binuri Quddisa Sirruhu telah berkata bahawa sesungguhnya Haqiqat Muhammadi adalah suatu Zat yang Jami’ yang suci dari segala bentuk penurunan Tanazzul. Maka ketahuilah bahawa pengitlakan Haqiqat adalah disebabkan beberapa keadaan, di sini pengertian Haqiqat adalah bermaksud Mabda Faidhz. Haqiqat bukanlah bermaksud suatu Murakkab daripada Jins atau Nau’ kerana persoalan I’tiradhz boleh ditimbulkan ke atasnya.”

            Hadhrat Syaikh Adam Binuri ‘Alaihirrahmah adalah Khalifah Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu dan menurut pandangan pendapat beliau, bahawa di sini yang dimaksudkan dengan Haqiqat Muhammadiyyah adalah Mabda Faidhz yakni sumber dan punca limpahan Faidhz Hadhrat Penghulu Alam Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan Mabda Faidhz Baginda adalah pada Martabat Syan ‘Ilmi yang merupakan Syan Jami’ yakni suatu hal keadaan yang terhimpun dengan ilmu pengetahuan dan juga merupakan Syan ‘Ilmi Kulli yakni keadaan ilmu pengetahuan yang bersifat keseluruhan.

Menurut pandangan beliau bahawa penggunaan istilah Tanazzul bagi Haqiqat Muhammadiyyah adalah mustahil pada pandangan beliau khasnya apabila Tanazzul diertikan sebagai kegelinciran Zawal yang melenyapkan.

Wallahu A’lam.

HAQIQAT MUHAMMADIYYAH ADALAH NUR ZATIYYAH

            Hadhrat Syaikh ‘Arif As-Shawi Rahmatullah ‘Alaih telah mensyarahkan kitab karangan Hadhrat Syaikh Abul-Hassan Asy-Syadzili Rahmatullah ‘Alaih yang berjudul Shalatu An-Nuuri Az-Zati seperti berikut,

أَللَّهُمَّ صَلِّ وَ سَلِّم وَ بَارِك عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدِنِ النُّورِ الذَّاتِيِّ أَي نُورُ ذَاتِ اللهِ أَيِ الَّذِي خَلَقَهُ اللهُ تَعَالىَ بِلاَ مَادَّةٍ لأَِنَّهُ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَ سَلَّمَ مِفتَاحُ الوُجُودِ وَ مَادَّةٌ لِكُلِّ مَوجُودٍ

“Ya Allah, limpahkanlah Shalawat dan Salam dan Berkat ke atas Penghulu kami Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wasallam yang merupakan cahaya Nur Zati yakni Nur Zat Allah, yakni yang mana Allah Ta’ala telah menciptakannya tanpa Madah peralatan kerana Baginda adalah Miftah Al-Wujud yakni kunci kewujudan dan merupakan Madah peralatan bagi terciptanya sekelian Mawjud.”

            Pengertian yang dituntut daripada Nur Zati ini ialah bahawa kewujudan Haqiqat Muhammadiyyah yang tanpa perantaraan Wasitah adalah terzahir daripada Tajalli Zati Allah Ta’ala. Wallahu A’lam. Mencapai idrak kefahaman yang sempurna berkenaan Haqiqat Muhammadiyyah adalah tidak mungkin. Hadhrat Sayyid ‘Abdullah Almir Ghani Rahmatullah ‘Alaih telah menuliskan dalam huraiannya seperti berikut,

فَلَم يُدرِكهُ مِنَّا سَابِقٌ وَ لاَ لاَحِقٌ وَ كَيفَ يُدرَكُ مَن كَانَ خُلُقُهُ القُرآنُ وُ ذَاتُهُ مِن نُورِ ذَاتِ الرَّحمَانِ وَ مَن لَهُ كُلُّ مَرَاتِبِ الإِحسَانِ وَ هُوَ الحَبِيبُ الأَكرَمُ وَ المَخصُوصُ بِالتَّجَلِّيِّ الأَعظَمِ وَ مِن هُنَا قَالَ بَعضُ العَارِفِينَ رَحِمَهُمُ اللهُ أَجمَعِينَ لَو إِنكَشَفَت حَقِيقَةُ المُحَمَّدِيَّةِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَ سَلَّمَ لِلخَلقِ َلأَرتَدُّوا جَمِيعاً

“Dan daripada kalangan kami sesiapa pun dari kalangan Sabiq dan Lahiq tiada mencapai Idrak kefahaman mengenai Haqiqat Muhammadiyyah dan bagaimana ianya dapat dating dalam kefahaman Idrak sedangkan penciptaan akhlaknya adalah Al-Quran, dan Zat Baginda adalah daripada cahaya Nur Zat Allah Ar-Rahman, dan baginya keseluruhan martabat-martabat Ihsan, dan Baginda adalah Kekasih Termulia dan dikhususkan dengan penzahiran Tajalli Teragung. Kerana itulah sebahagian Para ‘Arifin telah berkata bahawa jika Haqiqat Muhammadi terzahir pada Khalaq maka semuanya akan menjadi binasa.”

Dalam Syarah Ta’arruf ada dinyatakan seperti berikut,

قَالَ أَبُو يَزِيدَ لَو بَدَءَ لِلخَلقِ مِنَ النَّبِيِّ ذَرَّةٌ لَم يَقُم مَا دُونَ العَرشِ

“Hadhrat Abu Yazid Bistami Rahmatullah ‘Alaih telah berkata, jikalau dizahirkan kepada makhluk walau sezarrah pun daripada cahaya Nur Nabi maka segala sesuatu yang berada di bawah ‘Arasy tidak akan dapat terus berdiri.”

HAQIQAT MUHAMMAD SEBAGAI ZHUHUR AWWAL ADALAH HAQIQATUL-HAQAIQ

            Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah berkata dalam Maktub 122 – Daftar 3,

“Haqiqat Muhammadi, semoga ke atasnya daripada Shalawat yang terafdhal dan kesejahteraan selamat yang sempurna, yang merupakan Zhuhur Awwal yakni penzahiran yang pertama dan adalah Haqiqat Al-Haqaiq yakni haqiqat bagi sekalian Haqiqat-haqiqat.

Maksudnya ialah bahawa segala Haqiqat-haqiqat yang lain sama ada Haqiqat-haqiqat Para Anbiya Kiram dan Haqiqat-haqiqat Para Malaikat ‘Izham ‘Alaihimus-Shalatu Wassalam kesemuanya adalah seumpama bayangan Zhilal bagi Haqiqat Muhammadi dan merupakan Asal bagi sekalian Haqaiq. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda,

أَوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ نُورِي

“Pertama-tama sekali apa yang Allah Ta’ala telah ciptakan adalah Nur daku.”

Seterusnya, Hadhrat Imam Rabbani telah menuliskan, “Haqiqat Muhammadi ‘Alaihi Wa’ala Aalihis-Shalatu Wassalam adalah Haqiqatul-Haqaiq, bahawa ianya telah tersingkap ke atas Faqir ini setelah pekerjaan menempuh beberapa pengakhiran martabat-martabat bayangan Zhilal. Ta’ayyun ketentuan dan Zhuhur penzahirannya adalah Hubbi kecintaan, bahawa sebagai Mabda permulaan bagi segala Zhuhurat penzahiran dan Mansya Khalqi penciptaan yang dikehendaki bagi sekalian Makhluqat. Dalam Hadits Qudsi yang masyhur ada menyatakan bahawa,

كُنتُ كَنزًا مخَفِيّاً فَأَحبَبتُ أَن أُعرَفَ فَخَلَقتُ الخَلقَ ِلأُعرَفَ

“Aku adalah khazanah yang tersembunyi, maka Aku suka supaya dikenali, maka Aku telah menciptakan makhluk supaya Aku dikenali.” Awal pertama sekali perkara daripada khazanah yang tersembunyi ini yang terzahir ke medan penzahiran Zhuhur adalah kecintaan Hubb yang merupakan sebab bagi penciptaan sekalian Makhluqat. Jika kecintaan Hubb ini tidak ada maka pintu kejadian pun tidak akan terbuka dan ‘Alam kejadian akan terus tetap dan berkekalan dalam ‘Adam ketiadaan. Rahsia yang terdapat di dalam Hadits Qudsi,

لَو لاَكَ لَمَّا خَلَقتُ الأَفلاَكَ

“Jikalau bukan keranamu wahai Muhammad, tidaklah Aku menciptakan sekalian falak,” yang menyatakan keadaan Syan Hadhrat Khatimur-Rusul hendaklah dicari pada tempat ini dan Haqiqat bagi Hadits yang menyatakan,

لَو لاَكَ لَمَّا أَظهَرتُ الرَّبُوبِيَّةَ

“Jikalau bukan keranamu wahai Muhammad, tidaklah Aku menzahirkan Rabubiyyah KetuhananKu,” hendaklah dituntut pada Maqam ini.”

TAKHRIJ DAN TAHQIQ HADITS NUR DAN LAULAK

Dalam Hadits Qudsi ada menyatakan,

لَو لاَكَ لَمَّا خَلَقتُ الأَفلاَكَ

“Jikalau bukan keranamu wahai Muhammad, tidaklah Aku menciptakan sekalian falak.”

                Hadhrat Imam Rabbani Rahmatullah ‘Alaih kerap kali menyebut Hadits Nur dan Hadits Laulak dalam huraiannya dan menuntut Istidlal daripada kenyataan beliau kerana kedudukan maqam beliau secara ‘Ilmi dan Tahqiqi adalah cukup sebagai dalil tentang kebenaran lafaznya, pengertian Maknawi dan Kasyafi beliau, sehinggakan di sisi Para Muhadditsin dan Para Imam yang mulia juga turut membenarkan pengertian makna Hadits ini. Di dalam Kitab Hadiqatun-Nadiyyah, jilid kedua mukasurat 375 bahawa ‘Allamah Muhaqqiq Imam ‘Abdul Ghani Nablusi Qutub Syami Rahmatullah ‘Alaih telah menulis,

قَد خُلِقَ كُلُّ شَئٍ مِن نُورِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ كَمَا وَرَدَ بِهِ الحَدِيثُ الصَّحِيحُ

“Sesungguhnya setiap benda telah diciptakan daripada cahaya Nur Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam sebagaimana dinyatakan dalam Hadits Shahih.”

            Hadhrat ‘Allamah Nablusi Rahmatullah ‘Alaih adalah guru kepada Hadhrat ‘Allamah Ibnu ‘Abid Syami Rahmatullah ‘Alaih dan beliau telah menjelaskan kesahihan Hadits Nur ini. Hadhrat Syaikh Muhaqqiq ‘Abdul Haqq Muhaddits Dehlawi Rahmatullah ‘Alaih berkata, bahawa di dalam Hadits Shahih telahpun warid kenyataan Hadits Nur tersebut. Begitu juga Hadits Jabir Radhiyallahu ‘Anhu yang semakna dengan Hadits Nur juga adalah Maqbul diterima dengan iktibar riwayat dengan makna secara Qadim dan Hadits dalam penulisan dan kalimat-kalimat Para Imam dan Para Muhadditsin dan Para Awliya dan Para ‘Arifin yang mana perkara ini telah dipersaksikan.

HADITS JABIR RADHIYALLAHU ‘ANHU

            Murid Hadhrat Sayyidina Imam Malik Radhiyallahu ‘Anhu dan Guru kepada Hadhrat Sayyidina Imam Ahmad Ibni Hanbal Radhiyallahu ‘Anhu iaitu Hadhrat ‘Allamah ‘Ali Ibni Burhanuddin Salimi Rahmatullah ‘Alaih telah menukilkan di dalam kitab Sirat Halbiyyah, Hadhrat ‘Allamah Yusuf Nabhani Rahmatullah ‘Alaih telah menukilkan di dalam kitab Hujjatullahi ‘Alal-‘Aalamin dan Anwar Muhammadiyyah, dan Hadhrat ‘Allamah ‘Umar Ibni Ahmad Kharputi Rahmatullah ‘Alaih telah menukilkan di dalam kitab ‘Aqidah Asy-Syahdah akan Hadits Nur ini berserta dengan tuntutan Sanadnya dan mereka kesemuanya bersikap Ta’dil dan I’timad terhadap Hadits tersebut. Bahkan Hadits tersebut ada yang diklasifikasikan sebagai Shahih, Hasan, Shalih, Maqbul dan Mu’tamad serta diberikan kedudukan sebagai “Tallaqi Ummat Bil Qabul” yang mana merupakan antara Hadits yang tidak perlu dimulahazahkan tentang Sanadnya bahkan jika dengan Sanad yang dhaif sekalipun ianya tidaklah membahayakan. Wallahu A’lam.

HADITS LAULAK

            Para Aimmah Hadits telah menjelaskan bahawa Hadits Qudsi Laulak adalah tsabit secara makna namun perkataan Aflak adalah tidak tsabit secara lafaz. Hadhrat Mulla ‘Ali Qari Rahmatullah ‘Alaih telah menukilkan dalam kitab Maudhu’at Kabir, daripada Hadhrat Imam Ash-Shan’ani Rahmatullah ‘Alaih bahawa ianya adalah Maudhu’ sebagaimana yang dinyatakan di dalam Al-Khulashah tetapi pengertian maknanya adalah benar Sahih. Hadhrat Maulana ‘Abdul Hayy Faranggi Mahalli Quddisa Sirruhu telah menulis bahawa Hadits Nur dan Hadits Laulak kedua-duanya adalah tsabit secara makna dan tidak tsabit secara lafaz.

Dalam sebahagian Ahadits Laulak, sebagai menggantikan kalimah Aflak telah dinyatakan kalimah Samaa. Hadhrat ‘Allamah Muhammad Ibni Yusuf Shalihi Syami telah berkata,

كِتَابُ شِفَاءُ الصُّدُورِ لإِبنِ سَبعٍ عَن عَلِيٍّ رَضِيَ اللهُ تَعَالىَ عَنهُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَ سَلَّمَ عَنِ اللهِ عَزَّ وَ جَلَّ قَالَ يَا محَُمَّدُ وَ عِزَّتيِ وَ جَلاَليِ لَو لاَكَ مَا خَلَقتُ أَرضِي وَ لاَ سَمَآئِي وَ لاَ رَفَعتُ هَذِهِ الخَضَرَآءَ وَ لاَ بَسَطتُّ هَذِهِ الغَبَرَآءَ – {سبل الهدى و الرشاد، ص75 ج1}                    

“Pengarang kitab Syifa Ash-Shudur telah meriwayatkan daripada Hadhrat Sayyidina ‘Ali Ibni Abi Talib Radhiyallahu ‘Anhu, beliau telah meriwayatkan daripada Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan Baginda telah meriwayatkan daripada Hadhrat Allah Rabbul-‘Izzat Jalla Majdahul-Karim bahawa Allah Ta’ala telah berfirman, “Wahai Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, demi KemuliaanKu dan KeagunganKu, jika bukan kerana dirimu maka Aku tidak menciptakan bumi dan langit dan tidak Aku angkatkan langit ini dan tidak Aku lapangkan bumi ini.”

Hadhrat ‘Allamah Fasi ‘Alaihirrahmah telah berkata,

وَ فِي حَدِيثِ عُمَرَ بنِ الخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنهُ عِندَ البَيهَقِيِّ فِي دَلاَئِلِهِ وَ الحَاكِمُ صَحَّحَهُ وَ هُوَ قَولُ اللهِ تَبَارَكَ وَ تَعَالىَ لآَِدَمَ عَلَيهِ السَّلاَمُ لَو لاَ محَُمَّدٌ مَا خَلَقتُكَ وَ رُوِيَ فىِ حَدِيثٍ آخَرَ لَو لاَهُ مَا خَلَقتُكَ وَ لاَ خَلَقتُ سَمَآءً وَ لاَ أَرضًا – {مطالع المسرات شرح دلائل الخيرات ص 264}     

“Hadhrat Imam Baihaqi dan Hadhrat Imam Hakim Rahimahumallah telah menukilkan Hadits ‘Umar Radhiyallahu ‘Anhu dan telah mengikrarkannya sebagai Shahih dan ianya adalah perkataan Allah Tabaraka Wa Ta’ala kepada Hadhrat Nabi Adam ‘Alaihissalam: “Jikalau tiada Muhammad tiadalah Aku ciptakan engkau.” Dan pada suatu riwayat yang lain: “Jikalau tiadanya Muhammad maka tiadalah Aku ciptakan engkau dan tiadalah Aku ciptakan langit dan tiada juga bumi.”

            Hadits ini juga telah diriwayatkan oleh Hadhrat ‘Allamah ‘Abdur Rahman Shafuri Rahmatullah ‘Alaih di dalam kitab Nuzhatul-Majalis, Hadhrat Imam Qasthalani Rahmatullah ‘Alaih di dalam kitab Mawahib Laduniyyah dan Hadhrat Imam Syaikh Muhammad Thahir Rahmatullah ‘Alaih di dalam kitab Majma’ Bahaarul-Anwar. Hadhrat ‘Allamah Mahmud Alusi Baghdadi Rahmatullah ‘Alaih telah menulis di dalam kitab Tafsir Ruhul-Ma’ani bahawa dalam Hadits Laulak, dengan lafaz Aflak juga telah disebutkan,

وَ التَّعَيُّنُ الأَوَّلُ المُشَارُ إِلَيهِ بِقَولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ أَوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ نُورَ نَبِيِّكَ يَا جَابِرُ وَ بِوَاسِطَتِهِ حَصَلَتِ الإِفَاضَةُ كَمَا يُشِيرُ إِلَيهِ لَو لاَكَ لَمَّا خَلَقتُ الأَفلاَكَ – {روح المعاني ص51 ج1}       

“Ta’ayyun Awwal ialah apa yang diisyaratkan oleh Hadhrat Baginda Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam menerusi Qaul perkataannya bahawa, “Awwal apa yang telah diciptakan oleh Allah adalah cahaya Nur Nabimu wahai Jabir,” dan dengan menerusi perantaraan Wasithahnya terhasillah Ifadhzah limpahan Faidhzan kepada makhluk sebagaimana yang diisyaratkan kepadanya dalam keterangan, “Jikalau bukan keranamu, tiadalah Daku menciptakan segala Aflak.”

            Ketahuilah bahawa pengarang Tafsir Ruh Al-Ma’ani adalah diterima sebagai seorang dari kalangan Mufassir Al-Quran yang tertinggi martabatnya dan penafsirannya telah ditahqiq dan dimuktamadkan oleh sekalian Ahli Sunnat. Beliau adalah seorang daripada Mufassirin Mutaakhirin. Kedalaman ilmiah dan pengetahuannya yang tinggi dalam Ilmu Hadits adalah sebanding dan tiada berkurangan dengan martabat kedudukan Hadhrat Muhaddits Ibnu Jauzi Rahmatullah ‘Alaih. Tahqiq pembenaran dan tuntutan penyaksian beliau terhadap Hadits Laulak ini adalah suatu bukti yang sangat kuat dan saksi yang sangat adil atas kesahihan Hadits ini.

Hadhrat ‘Allamah Bushairi Rahmatullah ‘Alaih pengarang Qasidah Burdah yang ditulis dalam bahasa Arab adalah begitu masyhur dan dalam Qasidahnya beliau telah mengisyaratkan kepada Hadits Laulak dengan ungkapan berikut:

لَو لاَ هُ لَم تَخرُجِ الدُّنيَا مِنَ العَدَمِ

“Jikalau bukan kerana Baginda maka Dunia tidak akan keluar dari ‘Adam kepada Wujud.”

            Hadhrat Maulana Zulfiqar ‘Ali Deobandi Rahimahullah dalam kitab ‘Attarul-Wurdah Syarah Qasidah Burdah mengatakan bahawa Hadhrat Imam Bushairi ‘Alaihirrahmah telah mengambil secara Iqtibas pengertian Hadits Laulak dalam ungkapan syair tersebut dengan berkata,

وَ قَولُهُ لَولاَهُ إِقتِبَاسٌ مِّن حَدِيثِ لَولاَكَ لَمَّا خَلَقتُ الأَفلاَكَ

“Dan pada perkataannya Laulahu adalah Iqtibas pengambilan daripada Hadits “Laulaka Lamma Khalaqtu Al-Aflak.”

            Hadhrat Syaikh Sa’adi ‘Alaihirrahmah yang merupakan penuntut kepada Hadhrat Muhaddits Ibnu Jauzi ‘Alaihirrahmah dan murid khas kepada Hadhrat Syaikh Shihabuddin Suhrawardi Rahmatullah ‘Alaih telah menyatakan dalam syairnya di Maqam Baginda yang mengisyaratkan kepada berkenaan keagungan Laulak ini,

ترا عز لولاك تمكين بس است

ﺛﻨﺎﮰ تو طهٰ  و  ٰيسين بس است

“Bagimu kemuliaan Laulak dengan ketetapanyan adalah mencukupi,

Sanjungan memujimu dengan Thaha dan Yaasiin adalah mencukupi.”

KHULASAH PERBAHASAN HADITS LAULAK

            Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhul-‘Aziz dalam Maktub 122 dan Maktub 124 – Daftar 3 menyatakan bahawa dalam Istidlal penuntutan dalil daripada Hadits Laulak, pengertian makna Hadits ini adalah benar tsabit dan Shahih dan dalilnya adalah lebih terang dari sinaran cahaya mentari, dan atas kenyataan inilah Para Shufiya Muhaqqiqin dan Para ‘Ulama Muhadditsin telah berpegang dengan teguh. Urusan perkara ini telah diperjelaskan bahawa lafaz Aflak yang diriwayatkan dalam Hadits Laulak adalah betul dengan secara pengertian makna manakala lafaz-lafaz seperti Samaa iaitu langit, Ardhz iaitu bumi, Jannat iaitu Syurga, Naar iaitu Neraka dan Dunia yang dinyatakan dalam riwayat Hadits-hadits adalah benar kesahihannya secara sebutan lafaz.

Maka, Hadits Laulak menurut iktibar Riwayat dan Dirayat, susunan tatabahasa Tarkib Nahwi dan I’rab adalah benar-benar tsabit sepenuhnya tanpa sebarang kekaburan. Sebagaimana yang tidak tersembunyi pada pandangan Ahli Bashirah.

HAQIQAT MUHAMMADIYYAH ADALAH TA’AYYUN HUBBI DAN TA’AYYUN WUJUDI

            Seterusnya Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah menukilkan dalam surat tersebut,

“Untuk berlakunya Ijad terjadinya kejadian ‘Alam, iktibar penciptaannya adalah Hubb kecintaan kemudian berlaku iktibar Wujud yang merupakan muqaddimah permulaan bagi Ijad terjadinya kejadian kerana jika tanpa pengiktibaran kecintaan Hubb dan Wujud, maka ‘Alam dan Ijad kejadian adalah tidak diperlukanNya Hadhrat Zat Jalla Syanuhu yang Maha Kaya.

¨bÎ) ©!$# ;ÓÍ_tós9 Ç`tã tûüÏJn=»yèø9$# ÇÈ

“Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kaya tidak memerlukan sesuatu dari ‘Alam semesta.” [Al-‘Ankabut: 6]

Ayat Qurani ini adalah Nas Qath’i atas perkara ini. Seterusnya beliau telah menulis,

“Ketahuilah bahawa pada Ta’ayyun Awwal yang merupakan Ta’ayyun Hubbi, apabila diperhatikan dengan lebih halus, maka dengan Fadhzal kekurniaan Allah dapatlah diketahui bahawa markaz bagi Ta’ayyun ini adalah kecintaan Hubb yang merupakan Haqiqat Muhammadi Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam.” Daripada Hadits,

كُنتُ كَنزًا مخَفِيّاً فَأَحبَبتُ أَن أُعرَفَ فَخَلَقتُ الخَلقَ ِلأُعرَفَ

Dapatlah diketahui bahawa Ta’ayyun Hubbi adalah iktibar pertama yang telah zahir bagi menciptakan seluruh Kainat dan Markaz Ta’ayyun Hubbi adalah Haqiqat Muhammadiyyah. Dan daripada Hadits Laulak, dapatlah ditsabitkan bahawa Ta’ayyun Wujudi adalah pada iktibar kedua yang merupakan bagi terjadinya Ijad kejadian ‘Alam. Seolah-olahnya Ta’ayyun Wujudi adalah bayangan Zhill bagi Ta’ayyun Hubbi dan Ta’ayyun Hubbi adalah Wasitah perantaraan bagi Ta’ayyun Wujudi. Maka fahamkanlah!

HAQIQAT MUHAMMADIYYAH MENURUT IBNU ‘ARABI

            Di sisi Hadhrat Syaikh Muhyiuddin Ibnu ‘Arabi Quddisa Sirruhu dan sekalian Para Pengikut Shufiya Wujudiyyah, Haqiqat Muhammadiyyah ‘Ala Shahibiha As-Shalawat yang dikatakan Ta’ayyun Awwal atau Ta’ayyun Hubbi adalah nama bagi Martabat Wahdat dan Ta’ayyun Tsani iaitu ketentuan yang kedua adalah diiktibarkan dengan Wahidiyyat dan kedua-dua Ta’ayyun tersebut dikatakan sebagai Ta’ayyun Wujubi dan dianggap sebagai Qadim, manakala baki tiga Ta’ayyunat iaitu Ruhi, Mitsali dan Jasadi dikatakan sebagai Ta’ayyun Imkani.

Begitu juga bagi Haqiqat Muhammadiyyah dan Haqaiq Mumkinat iaitu A’yan Tsabitah adalah ditsabitkan hukumnya sebagai Wujub, dan di antara Wajib dan Mumkin tiada yang dapat membezakannya sepertimana beliau sendiri mengatakannya. Di dalam Fushush Al-Hikam beliau telah menuliskan bahawa, “A’yan Tsabitah iaitu Haqaiq Mumkinat bagi kami pada Haqiqatnya adalah bayangan ZhillNya Haqq Ta’ala, bukan yang selainNya.” Di sisi Hadhrat Ibnu ‘Arabi Rahmatullah ‘Alaih, terdapat ‘Ainiyyat pada Asal dan Zhill dan A’yan Tsabitah adalah penzahiran rupabentuk ilmiah bagi Asma Ilahiyyah dan daripada Haqiqat Muhammadiyyah adalah bermaksud Hadhrat ‘Ilmu secara Ijmal dan ianya dianggap sebagai Ta’ayyun Awwal bagi Martabat La Ta’ayyun dan Tajalli Zat. Dan Ta’ayyun Awwal diikrarkan sebagai Ta’ayyun ‘Ilmi dan rupabentuk Syan ‘Ilmu dan menganggapnya sebagai ‘Ain Zat pada Kharij luaran, kerana menurut pandangan beliau bahawa tiada suatu apa pun benda yang Mawjud pada Kharij luaran selain dari Zat Mahadhz.

HAQIQAT MUHAMMADIYYAH MENURUT IMAM RABBANI

Menurut pandangan Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu dan Para Shufiya Syuhudiyyah, Haqiqat Muhammadiyyah ‘Ala Shahibiha As-Shalawat adalah nama bagi Haqiqatul-Haqaiq, Ta’ayyun Hubbi, Ta’ayyun Wujudi dan penzahiran bagi Isim Ilahi. Haqaiq bagi Para Anbiya ‘Izham dan Para Malaikat Kiram dan sebagainya adalah seumpama bayangan Zhilal bagi Haqiqat Muhammadiyyah dan ianya adalah Ashal Haqaiq. Di sisi mereka menganggap bahawa adalah tidak boleh mengitlakkan ketentuan-ketentuan Ta’ayyunat, Tanazzulat dan Zhilal bagi Zat Wajib La Ta’ayyun. Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu berkata, “Di sisi Faqir ini tiada sebarang Ta’ayyun dan tidak dapat ditentukan Ta’ayyunnya, ketentuan Ta’ayyun yang manakah yang menjadikan La Ta’ayyun Zat Wajib Haqq Ta’ala sebagai sesuatu yang dapat ditentukan.” Seterusnya beliau telah menjawab suatu persoalan seperti berikut, “Pada ibarat-ibarat yang Faqir nyatakan, jika terdapatnya lafaz-lafaz yang seumpama ini seperti Ta’ayyun, Zhill dan sebagainya maka hendaklah diketahui bahawa ianya kerana Shana’at Musyakalah yakni pemahaman dengan suatu makna yang lain.”

SHANA’AT MUSYAKALAH

            Takrif Shana’at Musyakalah,

اَلمُشَاكَلَةُ ذِكرُ الشَّئِ بِلَفظِ غَيرِهِ لِوُقُوعِهِ فىِ صُحبَتِهِ كَقَولِهِ تَعَالىَ جَزَآءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثلُهَا

“Musyakalah ialah menyatakan sesuatu dengan lafaz yang lain kerana terdapatnya perhubungan dengannya seperti firman Allah Ta’ala: “Jaza-u Sayyiatin Sayyiatun Mitsluha” yang bererti, “Balasan keburukan adalah dengan keburukan yang seumpamanya,” yakni sebagai balasan keburukan maka pelaku dosa adalah diberikan azab siksaan yang setimpal dengan dosanya, bukanlah ianya membawa makna bahawa balasan bagi keburukan dosa adalah keburukan dosa. Di sini mafhum lafaz Sayyiah yang kedua adalah berbeza dari lafaz Sayyiah yang pertama kerana lafaz Sayyiah yang pertama adalah atas pengertian mafhum yang asal manakala lafaz Sayyiah yang kedua adalah digunakan untuk pengertian makna yang lain. Begitu juga dalam kalam Para Masyaikh dan Para ‘Ulama juga pada sebahagian waktu adalah menggunakan kenyataan dari sudut Shana’at Musyakalah.

            Menurut Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu, mengatakan kedua-dua Ta’ayyunat sebagai Ta’ayyun Wujubi adalah salah kerana apabila Haqiqatul Haqaiq yang merupakan Haqiqat yang pertama adalah makhluk dan Hadits yang bersifat baharu maka segala Haqaiq yang datang sesudahnya juga adalah makhluk dan Hadits yang bersifat baharu. Ta’ayyun Wujubi tidak boleh menjadi Haqiqat Mumkinat.Haqiqat bagi Mumkin juga adalah Mumkin dan bukannya Wajib. Menurut beliau, keadaan Haqiqat Muhammadiyyah sebagai makhluk adalah tsabit daripada kenyataan Hadits Nabawi,

أَوَّلُ مَا خَلَقَ اللهُ نُورِي

“Awal apa yang telah Allah Ta’ala ciptakan adalah Nurku.” Begitu juga menurut Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu daripada kenyataan Hadits,

قَبلَ خَلقِ السَّمَوَاتِ بِأَلفَى عَامٍ

“Sebelum penciptaan langit-langit dengan kadar dua ribu tahun,”

Dan kenyataan Hadits,

قَبلَ خَلقِ آدَمَ بِأَربَعَةِ عَشَرَ أَلفِ عَامٍ

“Sebelum penciptaan Nabi Adam ‘Alaihissalam dengan kadar empatbelas ribu tahun,”

Dan daripada Ahadits yang seumpama dengannya juga adalah mentsabitkan waktu Muta’ayyan yang tertentu bagi penciptaan tersebut yang mana merupakan dalil bagi menunjukkan bahawa Haqiqat Muhammadiyyah ‘Ala Shahibiha As-Shalawat adalah makhluk dan Hadits yang bersifat baharu.             Pandangan Hadhrat Ibnu ‘Arabi yang menetapkan bahawa Haqaiq Mumkinat yakni A’yan Tsabitah adalah bayangan Zhill bagi Wajib Ta’ala juga adalah disebabkan kerana tidak sampainya pemahaman pada Haqiqat muamalah yang sebenarnya kerana sebarang makhluk tidak boleh menjadi bayangan Zhill bagi Khaliq. Tiada sebarang Nisbat yang terhasil dalam Nisbat perhubungan makhluk dengan Zat Wajib Ta’ala melainkan Nisbat Makhluqiyyat.

Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah memperjelaskannya bahawa, “Apabila Faqir ini telah berada dalam persiaran Sayr Martabat Zhilliyyat maka ilmu-ilmu pengetahuan jenis ini juga telah Warid ke atas hamba ini, kemudian apabilau urusan muamalah senakin maju ke hadapan maka terzahirlah bahawa ilmu-ilmu pengetahuan dan pengenalan-pengenalan Ma’rifat tersebut adalah bersifat Sukriyyah yakni kemabukan.”

Seterusnya beliau berkata, “Jenis ilmu-ilmu pengetahuan yang mengitsbatkan sesuatu Nisbat antara Wajib dan Mumkin bahawa yang pada ketetapan yang tsabit tiada Warid pada Syara’, kesemua ilmu-ilmu pengetahuan dan pengenalan-pengenalan Ma’rifat tersebut adalah daripada kemabukan Sukriyyah dan oleh kerana tiada sampai pemahamannya hingga haqiqat muamalah yang sebenarnya. Apakah Mumkin itu yang boleh menjadi bayangan Zhill Wajib Ta’ala? Bagaimana boleh menjadi bayangan Zhill Wajib Ta’ala? Bahawa daripada Zhill dapatlah diwahamkan terbitnya misal dan memberikan perkhabaran mengenai tiadanya kesempurnaan yang halus sedangkan bayangan Zhill Pesuruh Allah Muhammad Sallallahu ‘Alaihi Wasallam dengan kerana tiadanya kesempurnaan kehalusan, maka bagaimana boleh Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wasallam menjadi bayangan Zhill Tuhan?”

Menurut pendapat Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu, Haqiqat Muhammadiyyah pada Martabat Zat dengan iktibar pada Syan ‘Ilmi adalah nama bagi Qabiliyyat Ula yang merupakan penzahiran Haqiqat Isim Ilahi, bukannya penzahiran rupabentuk ‘Ilmi bagi Isim tersebut, kerana di antara sesuatu benda yang merupakan haqiqat baginya dan rupabentuk ‘Ilmiah baginya terdapat perbezaan yang besar, sebagaimana bahawa antara haqiqat diri api dan rupabentuk api secara ilmiah dapat menjadi jelas dengan perbezaan tersebut.           Seterusnya dalam Maktub 100 – Daftar 3 beliau telah menjelaskan lagi seperti berikut, “Dan selain dari Hadhrat Baginda Nabi Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam tiada seorang pun dalam pandangan yang menjadi penzahiran Haqiqat Isim Ilahi Ta’ala, walau bagaimana pun Al-Quran juga adalah penzahiran Haqiqat Isim Ilahi Jalla Sulthanuhu, sebagaimana yang telah dinyatakan secara ringkas.”

Khulasah Kalam ialah bahawa Mansya penzahiran Zhuhur Qurani adalah daripada Shifat Haqiqiyyah, kerana itulah dianggapkannya sebagai bersifat Qadim dan dikatakannya sebagai bukan makhluk. Dan Mansya Zhuhur penzahiran Haqiqat Muhammadi adalah daripada Shifat Idhzafiyyah, maka kerana itu ianya dikatakan sebagai Hadits yang bersifat baharu dan makhluk.

Dan muamalah Ka’abah Rabbani adalah lebih ajaib daripada kedua-dua penzahiran yang dinyatakan bahawa di sana ianya adalah penzahiran Zhuhur makna Tanzihi tanpa sebarang pakaian rupabentuk-rupabentuk dan gambaran-gambaran.”

            Menurut pendapat Thaifah ‘Aliyyah Para Shufiya ‘Alaihimurrahmah, yang dimaksudkan dengan Haqiqat sesuatu itu adalah Isim Ilahi yang merupakan Mabda Ta’ayyun yakni permulaan ketentuan bagi sesuatu itu dan ianya menjadi bayangan Zhill bagi Isim tersebut dan menjadi seperti pantulan. Yang dimaksudkan dengan Haqiqat Muhammadiyyah bukanlah Zat Muhammadiyyah bahkan ianya adalah bermaksud Isim Ilahi yang merupakan Murabbi Alam Khalaq bagi Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan ianya merupakan hal keadaan Syan ‘Ilmi. Yang dimaksudkan dengan Haqiqat Ka’abah adalah Martabat Wujub yang merupakan Murabbi Alam Amar bagi Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan ianya adalah lebih tinggi dari hal keadaan Syan ‘Ilmi. Dengan iktibar ini maka Haqiqat Ka’abah adalah lebih afdhal dari Haqiqat Muhammadiyyah. Bahkan juga, Haqiqat Ka’abah adalah Masjud yang disujud bagi Alam Akwan sedangkan Haqiqat Muhammadiyyah adalah Sajid yang bersujud dan bukannya Masjud yang disujud. Oleh itu, Haqiqat Ka’abah dengan kerana keadaan Syan Masjudiyyat yang terdapat padanya adalah lebih afdhal dari Haqiqat Muhammadiyyah.

Dan perbezaan antara Sajidiyyat yang bersujud dan Masjudiyyat yang disujud adalah jelas pada Ahli Ilmu dan orang yang berkefahaman, sebagaimana Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah berkata, “Jika Haqiqat bagi Ka’abah dikatakan sebagai Masjud bagi Haqiqat Muhammadi maka urusan manakah yang tertahan? Ya, Haqiqat Muhammadi adalah lebih afdhal dari Haqaiq seluruh afrad alam, tetapi Haqiqat Ka’abah bukanlah dari jenis alam.”

            Bagi menghuraikan permasalahan ini, putera Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu yang bernama Hadhrat Khwajah Muhammad Sa’id Sirhindi Quddisa Sirruhu telah menerangkan di dalam sebuah suratnya yang dituliskan huraiannya kepada Para ‘Ulama Haramain Syarifain. Di samping itu, Hadhrat Syaikh ‘Abdun-Nabi Syami Naqsyabandi Khalifah Mujaz Hadhrat Syaikh Adam Binuri Qaddasallahu Sirrahuma telah menuliskan di dalam kitab Majmu’atul-Asrar. Kenyataan yang diambil daripada kedua-dua tersebut menurut tertib turutan, silalah mulahazah dan perhatikan,

ثم اعلم أن لفظة الحقيقة المحمدية فى عبارات شيخنا و إمامنا الواقع فى تصانيفه الشريفة على معانٍ مختلفةٍ و أنحاءٍ شتى فمتى قوبلت بالحقيقة الأحمدية و الكعبة الربانية يراد بها الإسم الإلهى الجامع الذى يناسب تربية العالم السفلى و متى قوبلت بالحقيقة الإلهية يراد بها الشأن الذاتى الجامع الذى يتولى تربية العالم العلوي و هو حاوٍ على جميع الشيونات الذاتية و أصلٌ و مبداءٌ للإسم الجامع المتضمن لجميع الأسمآء فيكون هذا الشأن كلاً لسائر الحقائق و هى أبعاضه و أجزآؤه و هى المعبرة بحقيقة الحقائق و هى حقيقته التى لا واسطة بينها و بين الذات المقدس كما ذكره رضى الله عنه فى آخر مكتوبه له قبل وفاته بأيامٍ قليلةٍ أن الحقيقة المحمدية فوق جميع الحقائق. (مكتوبات سعدية مكتوب68)

“Kemudian ketahuilah bahawa lafaz Haqiqat Muhammadiyyah yang syaikh kami dan Imam kami nyatakan dalam penulisannya adalah atas pengertian makna yang berlainan. Haqiqat Muhammadiyyah apabila dinyatakan disamping Haqiqat Ahmadiyyah dan Haqiqat Ka’abah Rabbaniyyah maka ianya bermaksud Jami’ Isim Ilahi yakni keterhimpunan sekalian Nama Tuhan yang sesuai untuk Tarbiyat pada Alam Sufli, dan apabila ianya disebut disamping Haqiqat Ilahiyyah maka ianya bermaksud Jami’ Syan Zati yakni keterhimpunan hal keadaan Zat yang sesuai untuk Tarbiyat pada Alam ‘Uluwi dan mengandungi seluruh Syuyunat Zatiyyah dan merupakan Asal dan Mabda, Isim Jami’ yakni nama yang terhimpun yang merangkumi seluruh Asma.Maka, keadaan Syan ini adalah Kul keseluruhan bagi sekalian Haqaiq dan baki Haqaiq yang lain adalah sebagai juzuk-juzuk bahagian daripadanya. Dan ianya juga diibaratkan sebagai Haqiqatul-Haqaiq dan ianya adalah suatu Haqiqat yang bahawa tiada sebarang perantaraan Wasitah antara Haqiqatnya dan Zat Muqaddas, sebagaimana Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Radhiyallahu ‘Anhu telah menghuraikannya di dalam surat Maktubat beliau yang terakhir ketika beberapa hari sebelum kewafatannya dengan mengatakan bahawa Haqiqat Muhammadiyyah adalah mengatasi sekalian Haqaiq.”

            Hadhrat Syaikh ‘Abdun-Nabi Syami Naqsyabandi Rahmatullah ‘Alaih yang wafat pada tahun 1146 H telah menulis seperti berikut,

“Hendaklah diketahui bahawa terdapat dua Haqiqat bagi Hadhrat Ka’abah. Haqiqat yang pertama adalah pada Martabat Makhluk dan ianya adalah suatu Qabiliyyat daripada Qabiliyyat-qabiliyyat Nur Awwal, Nur Awwal itu adalah Nur Muhammadi. Dan haqiqat yang kedua adalah pada Martabat Wujub yang merupakan Haqiqat Ma’budiyyat yakni Haqiqat bagi yang disujud, dan inilah pengertian Haqiqat Ka’abah yang didiperlukan dalam melakukan sujud kepada Allah Ta’ala. Dan bagi Hadhrat Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam juga terdapat dua Haqiqat. Haqiqat yang pertama adalah pada Martabat Makhluk yang merupakan Zat Nur Awwal dan yang menghimpunkan segala potensi Qabiliyyat dan Ka’abah juga adalah suatu Qabiliyyat daripada Qabiliyyat-qabiliyyat ini dan diiktibarkan secara ilmiah supaya ianya menjadi terhimpun sekalaian Syuyun dan Shifat dengan secara ringkasan Ijmali, dan Qabiliyyat ini adalah satu Qabiliyyat daripada Qabiliyyat-qabiliyyat Ma’budiyyat, walaupun demikian kenyataan Qaul Hadhrat Syaikh kami Rahmatullah ‘Alaih berkenaan fadhilat kelebihan Ka’abah adalah dengan pengertian Haqiqat yang kedua dan bukannya dengan pengertian yang pertama, maka hendaklah difahamkannya.”

            Haqiqat Ka’abah meskipun lebih afdhal dari Haqiqat Muhammadi namun Haqiqat Ka’abah tidak mengalami ‘Uruj daripada Maqam Ashal sedangkan Haqiqat Muhammadiyyah menerusi kenyataan ayat suci Quran yang mulia pada Surah Adh-Dhuha ayat 4,

äotÅzEzs9ur ׎öy{ y7©9 z`ÏB 4’n<rW{$# ÇÈ

“Dan sesungguhnya hari kemudian itu lebih baik bagimu daripada yang sekarang permulaan,” setiap detiknya mengalami ‘Uruj yang tiada berkesudahan.

Rupabentuk Ka’abah juga adalah makhluk manakala Haqiqat Muhammadiyyah adalah sebab bagi terzahirnya makhluk. Atas dasar ini Hadhrat Penghulu Alam Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah Afdhalul-Khalaiq yakni seafdhal-afdhal makhluk dari sekalian makhluk.

Penyelesaiannya adalah bahawa Haqiqat Muhammadiyyah adalah lebih afdhal dari rupabentuk Ka’abah dan Haqiqat Ka’abah adalah lebih afdhal dari Haqiqat Muhammadiyyah. Bagi Ahli Tahqiq perkara ini adalah begitu terang bahawa Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu di dalam surat-surat dan karangan penulisan beliau, lafaz Haqiqat Muhammadiyyah digunakan pada pengertian makna yang berbeza dan atas berbagai jenis keadaan.

Menggunakan satu pengertian makna atau jenis yang khusus bagi setiap tempat dan keadaan adalah tanda kefahaman yang sakit. Oleh itu, apabila Haqiqat Muhammadiyyah dinyatakan di samping Haqiqat Ka’abah maka ianya bermaksud Isim Ilahi yang sesuai dengan Tarbiyyat bagi Alam Sufliyyat, dan apabila Haqiqat Muhammadiyyah dinyatakan di samping Haqiqat Ilahiyyah maka ianya bermaksud keadaan Syan Zati yang sesuai dengan Tarbiyyat bagi Alam ‘Uluwiyyat dan mengandungi seluruh Syuyunat Zatiyyah.

Wallahu Subhanahu Wa Ta’ala A’lam Wa ‘Ilmuhu Atamm.

I’TIBARAT DAN ISHTHILAHAT BAGI HAQIQAT MUHAMMADIYYAH

            Menurut penjelasan Para Shufiya Kiram, Haqiqat Muhammadiyyah juga dikenali sebagai:

1.      Martabat Wahdat

2.      Qalam Al-A’la

3.      Isim Ilahi

4.      Amar Allah

5.      Isim A’zham

6.      Mabda Awwal

7.      Tajalli Awwal

8.      Nur Awwal

9.      Zhuhur Awwal

10.  Syuhud Awwal

11.  Ta’ayyun Awwal

12.  Tanazzul Awwal

13.  Faidhz Awwal

14.  Ruh Awwal

15.  Zhill Awwal

16.  Qalam Awwal

17.  Lauh Awwal

18.  ‘Aqal Awwal

19.  Haqiqatul-Haqaiq

20.  Qabiliyyat Uula

21.  Barzakhul-Barazakh

22.  Barzakh Kubra

23.  Sidratul-Muntaha

24.  Haddi Fashil

25.  Martabat Shurat Haqq

26.  Insan Kamil

27.  Ummul-Kitab

28.  Al-Qalbul-Washil

29.  Al-Kitabul-Masthur

30.  Ruuhul-Qudsi

31.  Ruuhul-A’zham

32.  Ruuhi Kulli

33.  Al-Imamul-Mubin

34.  Mir-atul-Haqq

35.  Al-Maadatul-Uula

36.  Al-Mu’allimul-Awwal

37.  Nafs Ar-Rahman

38.  Mir-atul-Hadhratain

39.  Al-Barzakh Al-Jaami’

40.  Majma’ul-Bahrain

41.  Mir-atul-Kaun

42.  Markazatud-Dairah

43.  Miftahul-Wujud

44.  Al-Wujud As-Saari

45.  Nurul-Anwar

46.  Sirrul-Asrar

47.  Nafsul-Anfaas

48.  ‘Arsyul-‘Urusy

49.  Thaamatul-Haqaiqil-Kubra

50.  Basharul-Wujud

51.  Bashiratusy-Syuhud

52.  Ar-Ruuhul-Quddusi

53.  As-Sirrus-Subuuhi

54.  Shurat Nasut Khalaq

55.  Ma’na Lahuti Haqq

56.  Bahri Qamus

57.  Al-Jam’ul-Muthamtham

58.  Tharazu Ridai-Kibriyai-Muthalassim

59.  Harful-Ghain Al-Mu’jam

60.  Nuqtah Al-Haqq Al-Mubham

61.  Mabda Al-Kull

62.  Marja’ Al-Kull Fil-Kull

63.  Quranu Haqaiq Az-Zat

64.  Furqan Tajalliyyat As-Shifat

65.  Hadhrat Al-Asmaa Wa Ash-Shifat

66.  Al-Haqqul-Makhluq Bihi Kullu Syai-in

67.  Mazhhari Kamil

68.  ‘Alam Jabarut

69.  ‘Ilmi Ijmali

70.  Haqiqat Insaniyyah

71.  Hubbi Zati

72.  Nuri Zati

73.  Hubbi Jabaruti

74.  Lauhi Qadhza

75.  Ta’ayyun Hubbi

76.  Ta’ayyun Wujudi

77.  Rabithah Baina Az-Zhuhuri Wal-Buthun

78.  Awwalu Ma Khalaqallahu Nuri

79.  Awwalu Ma Khalaqallahul- ‘Aqal

80.  Awwalu Ma Khalaqallahul-Lauh

81.  Awwalu Ma Khalaqallahul-Qalam

82.  Awwalu Ma Khalaqallahu Durrata Baidhza

Nama-nama yang tersebut adalah nama gelaran lain bagi Haqiqat Muhammadiyyah ‘Ala Shahibihas-Shalawat Wat-Taslimat menurut Ta’birat, Tasyrihat dan Ishthilahat yang berbeza-beza.

HAQIQAT KA’ABAH ADALAH LEBIH AFDHAL DARI HAQIQAT MUHAMMADIYYAH

            Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah menulis dalam Mabda Wa Ma’ad pada Minha 48 seperti berikut, “Darjat Haqiqat Qurani dan Haqiqat Ka’abah Rabbani adalah lebih tinggi dari Haqiqat Muhammadi ‘Ala Mazhharihas-Shalawatu Wassalamu Wat-Tahiyyah, oleh itu Haqiqat Qurani adalah Imam dan pemimpin bagi Haqiqat Muhammadi manakala Haqiqat Ka’abah Rabbani adalah Masjud yang disujud oleh Haqiqat Muhammadi.”

Seterusnya beliau telah menulis, “Ketahuilah bahawa sebagaimana Shurat rupabentuk Ka’abah adalah Masjud yang disujud oleh Shurat rupabentuk Asyya, begitulah juga Haqiqat Ka’abah adalah Masjud yang disujud oleh Haqiqat-haqiqat bagi sekalian Asyya.”

Masaalah ini juga telah diperjelaskannya di dalam Maktub 209 – Daftar 1. Hendaklah diketahui bahawa Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu dalam sebuah Maktubnya telah menetapkan bahawa Haqiqat Ka’abah adalah lebih tinggi dari keadaan Syan ‘Ilmi, dan dalam sebuah Maktub yang lain beliau telah menyatakan bahawa Haqiqat Ka’abah adalah Zhuhur Tanzihah Shirf Zat Haqq Ta’ala yakni penzahiran kesucian Zat Haqq Ta’ala semata-mata. Ungkapan kalam beliau ini tidaklah menunjukkan pertentangan antara kedua-dua pengertian bahkan hendaklah difahami bahawa ianya adalah kerana berdasarkan Ahwal dan Maqamat yang berbeza-beza yakni pada menetapkan Haqiqat Ka’abah lebih tinggi dari keadaan Syan ‘Ilmi ianya menjelaskan mengenai bayangan Zhilal bagi Haqiqat Ka’abah.

Dan pada penetapannya terhadap Zhuhur Tanzihah Shirf Zat Haqq Ta’ala ianya menerangkan tentang Ashal Haqiqat Ka’abah kerana bagi setiap Haqiqat terdapat Ashal dan Zhilal baginya.

HAQIQAT AL-QURAN

            Hadhrat Baginda Rasulullah Sallallahu ‘Allahi Wasallam telah bersabda,

اَلقُرآنُ كَلاَمُ اللهِ غَيرُ مخَلُوقٍ فَمَن قَالَ غَيرَ هٰذا فَقَدكَفَرَ

“Al-Quran adalah Kalam Allah yang bukan makhluk, maka barangsiapa yang berkata selain dari kenyataan ini maka sesungguhnya dia telah kafir.”

[Musnad Al-Firdaus: Jilid 3 m/s 228 dan As-Sunan Al-Kubra: Jilid 10 m/s 205]

            Pada pandangan Para ‘Ulama Mutakallimin Ahli Sunnat, Al-Quran adalah Kalam Allah yang Azali, bukan makhluk dan bershifat Qadim. Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah berkata bahawa Hadhrat Imam A’zham Abu Hanifah dan Hadhrat Imam Abu Yusuf Radhiyallahu ‘Anhuma telah membahaskan dan bermuzakarah tentang masalah penciptaan Al-Quran hingga selama enam bulan dan sesudah itu mereka telah bersepakat dan membuat rumusan keputusan bahawa seseorang yang mengatakan Al-Quran sebagai makhluk dan Hadits yang bershifat baharu maka dia menjadi Kafir dan atas keputusan inilah Ijma’ Ummat telah berpegang.

TAKRIF AL-QURAN

            Para ‘Ulama Muhaqqiqin telah mentakrifkan Al-Quran sebagai,

هو العلم اللدني الإجمالى الجامع للحقائق كلها

“Al-Quran adalah pengetahuan Ilmu Laduni yang Ijmali ringkasannya lagi Jaami’ terhimpun bagi sekalian Haqaiq.”

AL-QURAN ADALAH SUATU KETERHIMPUNAN BAGI SEGALA KAMALAT ZATI DAN KAMALAT SYUYUNI

            Al-Quran adalah Kalam Allah dan merupakan satu daripada Shifat Tsamaniyyah iaitu Shifat-shifat Tsubutiyyah. Sesungguhnya setiap Syan dan setiap Shifat bagi Zat adalah menanggung seluruh Syuyunat dan Shifat-shifat, jika tidak sedemikian maka akan lazimlah berlaku kekurangan.  

وَ تَعَالىٰ اللهُ عَن ذَالِكَ عُلُوًّا كَبِيرًا

“Dan Allah Ta’ala adalah Maha Tinggi lagi Maha Besar dari segala kekurangan.”

Berdasarkan atas perkara ini, Shifat Kalam adalah suatu keterhimpunan yang Jaami’ bagi Sifat Tsamaniyyah dan keadaan Syan Kalam adalah mengandungi Syuyunat Zatiyyah. Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu bagi mentsabitkan pemahaman ini beliau telah menetapkan bahawa Al-Quran adalah suatu Jaami’ keterhimpunan kesempurnaan Kamalat Zati dan Syuyuni bagi Syan Kalam dan Shifat Kalam. Menurut Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu, Haqiqat Al-Quran adalah,

مبداء وسعت ﺑﮯ ﭼﻮﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﺫﺍﺕ

“Mabda Wus’ati Bey Chun Hadhrat Zat”

Yang bermaksud, “Permulaan keluasan tanpa Kaifiyyat bagi Hadhrat Zat Ta’ala” berdasarkan keterangan daripada Ayat Qurani 115 Surah Al-Baqarah,

¬!ur ä-̍ô±pRùQ$# Ü>̍øópRùQ$#ur 4 $yJuZ÷ƒr'sù (#q—9uqè? §NsVsù çmô_ur «!$# 4 žcÎ) ©!$# ììÅ™ºur ÒOŠÎ=tæ ÇÈ

“Dan kepunyaan Allah Timur dan barat, maka ke mana pun kamu menghadap di situlah Wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha Luas RahmatNya lagi Maha Mengetahui.”

Di situlah Wajah Allah bermaksud kekuasaan Allah meliputi seluruh alam, walau di mana saja manusia berada Allah mengetahui perbuatannya.

DUA PEMBAHAGIAN KALAM

            Menurut Para Mutakallimin, Kalam Haqq terbahagi kepada dua:

1.      Kalam Lafzhi

2.      Kalam Nafsi

Mereka mengatakan bahawa Kalam Lafzhi adalah Hadits yang bershifat baharu dan sebagai Dal yang menunjukkan Dalil ke atas Kalam Nafsi yang bersifat Qadim sedia ada dan menjadi Madlul baginya. Di samping itu, Kalam Lafzhi bermaksud suatu Kalam Murakkab yang tersusun daripada tertiban huruf-huruf dan suara-suara.

Nisbat Kalam Lafzhi dengan Haqq Ta’ala bukan sepertimana Nisbat Kalam dengan Mutakallim tetapi Nisbatnya adalah seperti Nisbat Makhluk dengan Khaliq. Maka, kedua-dua jenis bahagian Kalam ini pada Haqiqatnya adalah Kalam Haqq Jalla Wa ‘Ala, sebagaimana Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah pun memperjelaskannya di dalam Daftar 1 - Maktub 266 dan Maktub 272. Kalam Nafsi bermaksud Kalam Basith dan bershifat Qadim sedia ada yang suci dari sebarang huruf-huruf dan suara-suara, yang tidak terbahagi kepada sebarang perintah, larangan, perkhabaran dan sebagainya, dan ianya bertakluk dengan Madhi yang telah berlaku, Hal yang sedang berlaku dan Istiqbal yang akan berlaku atas dasar taklukan dan tambahan sebagaimana ‘Ilmu, Qudrat dan sekalian Shifat-shifat. Sebagaimana Hadhrat ‘Allamah Taftazani ‘Alaihirrahmah telah menulis,

القرآن كلام الله تعالى غير مخلوقٍ و هى صفةٌ قديمةٌ منافيةٌ للسكوت و الأفة ليست من جنس الحروف و الأصوات لا تختلف إلى الأمر و النهى و الإخبار و لا تتعلق بالماضى و الحال و الإستقبال إلا بحسب التعلقات و الإضافات كالعلم و القدرةِ . (التوضيح و التلويح ص72)             Di samping itu, Hadhrat Maulana Amjad ‘Ali A’zhami Sadrus-Syari’ah ‘Alaihirrahmah telah menulis di dalam kitab Bihari Syari’at seperti berikut,

            “KalamNya adalah suci dari suara,dan Al-Quran Al-‘Azhim ini yang kita Tilawat membacakan dengan lidah kita, yang tertulis di dalam Mashahif adalah KalamNya yang Qadim sedia ada tanpa suara, dan apa yang kita bacakan dan tuliskan dan suarakan ini adalah Hadits yang bershifat baharu yakni pembacaan kita adalah Hadits. Apa yang kita bacakan adalah Qadim dan penulisan kita adalah Hadits, dan apa yang telah ditulis adalah Qadim manakala apa yang kita dengar adalah Hadits, dan apa yang kita telah dengar adalah Qadim manakala apa yang kita hafazh adalah Hadits, dan apa yang kita telah hafazhkan adalah Qadim yakni mentajallikan yang Qadim, dan Tajalli adalah Hadits.”

EMPAT MARTABAT KALAMULLAH

            Sebahagian Ahli Kasyaf telah menerangkan empat martabat bagi Kalamullah seperti berikut:

1.      Martabat Pertama – Kalam Lafzhi. Martabat ini juga disebut sebagai Kalamullah.

2.      Martabat Kedua – Shifat Kalam. Martabat ini juga adalah disebut Kalamullah.

3.      Martabat Ketiga – Syan Kalam. Martabat ini juga adalah disebut Kalamullah.

4.      Martabat Keempat – Allahu Kalaamun. Martabat Zat Allah bershifat berkata-kata ini diiktibarkan pada Martabat Zat yang lebih tinggi dari Martabat Syan Kalam.

TUJUH MARATIB KALAMULLAH

            Sebahagian Ahli Bathin telah menerangkan bahawa terdapat Tujuh Martabat Kalamullah dan berdasarkan Kasyaf ini mereka telah menampilkan sebuah Hadits Mubarakah yang berikut bahawa Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bersabda,

أُنزِلَ القُرآنُ عَلىٰ سَبعَةِ أَحرُفٍ . (مسند أحمد ص332 ج2)

“Al-Quran telah diturunkan atas tujuh Ahruf.”

Menurut pendapat:

1.      Para Ahli Qurra - Tujuh Ahruf bermaksud tujuh jenis Qiraat pembacaan Al-Quran.

2.      Para Ahli Zhahir - Tujuh Ahruf bermaksud tujuh pengertian makna.

3.      Para Ahli Bathin - Tujuh Ahruf bermaksud tujuh Martabat Bathin.

Sebagaimana yang Hadhrat Syaikh ‘Abdun-Nabi Syami Naqsyabandi Quddisa Sirruhu telah menjelaskan dalam kitab Majmu’atul-Asrar pada Maktub 70 menurut Tahqiq pembenaran Hadhrat Syaikh Adam Binuri Quddisa Sirruhu seperti berikut,

            “Hendaklah diketahui bahawa Kalam Al-Quran Al-Majid terdapat tujuh martabat, tiga daripadanya adalah Martabat Wujubi dan empat daripadanya adalah Martabat Imkani. Tiga Martabat Wujubi adalah:

1.      Wujud Kalam.

2.      Nur Kalam.

3.      Zhuhur penzahiran Kalam ke atas Mutakallim yang berkata-kata.

Dan empat Martabat Imkani adalah:

1.      Nafs Mudda’a – Suatu martabat huruf dan suara meskipun Nurani bercahaya namun tiada kepentingannya.

2.      Huruf dan Suara Nurani - Bahagiannya telah diperolehi oleh Hadhrat Jibrail ‘Alaihissalam sebagaimana telah dikatakan bahawa Hadhrat Jibrail ‘Alaihissalam telah mendengar satu suara.

3.      Huruf dan Suara Jirmani - Sebagaimana yang Hadhrat Jibrail ‘Alaihissalam mengucapkannya dengan lidah Malaikat yang sesiapa pun tiada mengetahuinya kecuali Hadhrat Baginda Nabi ‘Alaihis-Shalatu Wassalam.

4.      Huruf dan Suara Jasmani - Sebagaimana Hadhrat Baginda Nabi ‘Alaihis-Shalatu Wassalam menyampaikan penerangannya kepada Hadharat Para Shahabat Kiram Radhiyallahu ‘Anhum Ajma’in.”

SEBAB PEMBAHAGIAN KALAM KEPADA MARATIB

            Adapun Para Salaf tidak pernah mentsbitkan pembahagian Kalam kepada Lafzhi dan Nafsi, ini adalah tindakan yang telah dilakukan oleh Para ‘Ulama Mutaakhirin dan ianya bermaksud bagi mematahkan hujjah-hujjah golongan Mu’tazilah dan telah mensenyapkan mereka. Pandangan yang Haqq adalah bahawa Kalam Allah Ta’ala tiada berbilang-bilang dan tiada bertambah-tambah dan tiada bertukar-tukar semenjak Azali. Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah berkata,

            “Ianya adalah satu Kalam Basith bahawa semenjak Azali sehingga Abadi, Dia telah berkata-kata dengan satu Kalam.” Kerana itu, penerangan tentang pembahagian Kalam dan martabat-martabatnya adalah dari sudut takluk perkaitan dan sebagai kenyataan tambahan.

Wallahu A’lam Bihaqiqatil-Haal.

HAQIQAT MUHAMMADIYYAH ADALAH BAYANGAN ZHILL BAGI HAQIQAT AL-QURAN

            Al-Quran adalah daripada Daerah Ashal dan merupakan satu daripada Martabat Zat dan menurut kenyataan sebahagian Para Shufiya bahawa pada Martabat Zat, Allah Kalam juga turut dibenarkan, sedangkan Haqiqat Muhammadiyyah adalah suatu martabat daripada Maratib Syuyun. Martabat Zat adalah Ashal manakala Martabat Syan adalah Zhill, oleh itu Haqiqat Quraniyyah adalah Ashal manakala Haqiqat Muhammadiyyah adalah Zhill baginya.

MARTABAT HAQIQAT QURAN ADALAH JAUH LEBIH TINGGI DARI MARTABAT NUR

            Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah menulis dalam Maktub 77 - Daftar 3 seperti berikut, “Pada Martabat Muqaddasah yang suci ini yang kami katakan sebagai Haqiqat Quran Majid, adalah tidak memerlukan Nur sama sekali dan sepertimana seluruh Kamalat Zatiyyah yang lain, Nur juga akan ditinggalkan dalam perjalanan. Di sana tiada apa-apa pun yang diperlukan selain dari Wus’at keluasan yang tanpa kebagaimanaan dan pembezaan tanpa kenapa, dan ayat suci yang mulia pada Surah Al-Maidah ayat 15 menerangkan halnya,

ô‰s% Nà2uä!%y` šÆÏiB «!$# Ö‘qçR Ò=»tGÅ2ur ÑúüÎ7•B ÇÈ

“Sesungguhnya telah datang kepadamu cahaya dari Allah dan kitab yang menerangkan.”

Cahaya bermaksud Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan Kitab bermaksud Al-Quran. Dalam ayat ini jika Nur bermaksud Quran, maka ia boleh menjadi suatu kemungkinan bahawa ianya menurut iktibar Inzal dan Tanazzul sebagaimana yang diisyaratkan menerusi kalimah Qad Jaa-akum.” Hendaklah diketahui dengan jelas bahawa daripada ayat yang dinyatakan tersebut, kebanyakan Para Mufassirin telah mentafsirkan Nur sebagai Zat Hadhrat Penghulu Alam Sayyidina Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasalam yang suci Muqaddasah. Sebahagian yang lain pula telah mentafsirkan Nur juga sebagai Quran Majid namun penafsiran makna yang kedua ini hanya boleh dilakukan dengan jalan Takwil dan Majaz, sebagaimana bahawa Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah mengisyaratkan bahawa jika di sini Nur juga diertikan sebagai Quran maka ianya adalah mungkin dengan menurut iktibar Inzal dan Tanazzul.

Pada iktibar Haqiqat Zatnya, memutlakkan pengertian Nur ke atas Quran Majid adalah tidak betul kerana Nur adalah berada pada Martabat Makhluk dan sedangkan Quran adalah Ghair Makhluk. Wallahu A’lam Bihaqiqatil-Haal.

HAQIQAT RAMADHAN

            Para Shufiya Kiram berdasarkan Kasyaf dan Syuhud telah menetapkan bahawa Haqiqat Ramadhan pada Martabat Shifatul-Kalam adalah natijah dan kesan daripada kesempurnaan Kamalat Quran kerana di sisi mereka Haqiqat Quran adalah Syaanul-Kalam dan Haqiqat Ramadhan adalah Shifatul-Kalam dan seluruh kesempurnaan Kamalat Mumkinat adalah kesan daripada bayangan Zhilal Kamalat Shifat Tsamaniyyah. Ashal kesempurnaan Kamalat ini adalah Alam Wujub manakala bayangan Zhilal baginya adalah Alam Imkan.

Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu berkata bahawa Quran adalah Jaami’ keterhimpunan kesempurnaan Kamalat Zatiyyah Syuyuniyyah Ashliyyah dan Ramadhan adalah Jaami’ keterhimpunan kesempurnaan Kamalat Shifatiyyah Zhilliyyah yakni Barakat Zati dan Ashli ada pada Quran manakala Barakat Shifati dan Zhilli ada pada Ramadhan, sebagaimana Warid dalam kenyataan Hadits bahawa keberkatan sepanjang tahun adalah turun pada bulan Ramadhan dan kemudian dibahagi kepada bulan-bulan yang lain.

Hendaklah diketahui bahawa setiap Syan dan setiap Shifat Zat Haqq Ta’ala adalah mengandungi seluruh Syuyunat dan seluruh Shifat-shifat. Kerana itulah Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah berkata bahawa Quran Majid adalah mengandungi sekalian Kamalat Zati dan Syuyuni, yakni Syaanul-Kalam mengandungi sekalian Syuyunat Zatiyyah dan Shifatul-Kalam adalah mengandungi seluruh Shifat Tsamaniyyah Tsubutiyyah kerana setiap Syan dan Shifat Zat Haqq Ta’ala adalah Kamil sempurna dan terjauh dari segala kekurangan.

z`»ysö6ß™ y7În/u‘ Éb>u‘ Ío¨“Ïèø9$# $¬Hxå šcqàÿÅÁtƒ ÇÈ

“Maha Suci Tuhanmu yang mempunyai keperkasaan dari apa yang mereka katakan.”

[Ash-Shaffat: 180]

KESESUAIAN MUNASABAT ANTARA QURAN DAN RAMADHAN

            Dalam silsilah kesesuaian munasabat antara Quran dan bulan Ramadhan terdapat kenyataannya yang jelas di dalam Al-Quran dan Hadits. Quran dan Ramadhan kedua-duanya adalah diberkati. Firman Al-Bari Ta’ala berkenaan Quran dalam Surah Al-An’aam ayat 92,

#x‹»ydur ë=»tGÏ. çm»oYø9t“Rr& Ô8u‘$t6ãB

“Dan Al-Quran ini adalah Kitab yang telah Kami turunkan yang diberkati.”

Dalam Surah Ad-Dukhan ayat 3,

!$¯RÎ) çm»oYø9t“Rr& ’Îû 7's#ø‹s9 >px.t»t6•B

“Sesungguhnya Kami telah menurunkannya pada suatu malam yang diberkati.”

Quran dan Ramadhan kedua-duanya adalah Hidayat petunjuk sebagaimana firmanNya dalam Surah Al-Baqarah ayat 185,

ãöky­ tb$ŸÒtBu‘ ü“Ï%©!$# tAÌ“Ré& ÏmŠÏù ãb#uäöà)ø9$# ”W‰èd Ĩ$¨Y=Ïj9 ;M»oYÉit/ur z`ÏiB 3“y‰ßgø9$# Èb$s%öàÿø9$#ur 4

“Bulan Ramadhan adalah bulan yang di dalamnya diturunkan permulaan Al-Quran sebagai Hidayah petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan pembeza antara yang Haqq dan yang Bathil.”

Adalah terzahir bahawa petunjuk Hidayat daripada Al-Quran juga adalah meliputi pada bulan Ramadhan atas jalan Zhilli.

QURAN DAN RAMADHAN AKAN MEMBERI SYAFA’AT

            Hadhrat Baginda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda,

اَلصِّيَامُ وَ القُرآنُ يَشفَعَانِ لِلعَبدِ . (مسند أحمد ص174 ج2)

“Puasa dan Al-Quran kedua-duanya akan memberi Syafa’at.”

            Oleh kerana Puasa adalah satu juzuk yang sempurna daripada bulan Ramadhan, oleh kerana itu Ramadhan dan Quran kedua-duanya menjadi pemberi Syafa’at. Telah tsabit bahawa Kamalat kesempurnaan Barakat, Hidayat dan Syafa’at dengan perbezaan Ashliyyat dan Zhiliyyat adalah terdapat pada Quran dan Ramadhan secara terhimpun dan antara kedua-duanya terdapat perkhabaran yang bermunasabat kesesuaiannya.

Daripada Tahqiqat pembenaran Para Shufiya Kiram, perkara ini juga telah menjadi jelas bahawa Quran adalah Jaami’ keterhimpunan kesempurnaan Kamalat Tsamaniyyah dan Ramadhan adalah natijah dari kesempurnaan Kamalat tersebut. Quran adalah Mazhhar bagi Shifatul-Kalam dan Ramadhan adalah kesan Atsar bagi Shifatul-Kalam. Mabda Faidhz bagi Quran juga adalah Shifatul-Kalam dan Mabda Faidhz bagi Ramadhan juga adalah Shifatul-Kalam.

            Menurut pendapat Ahli Mukasyafah dan Musyahadah bahawa cahaya Anwar dan Tajalliyyat Quran adalah sentiasa berjalan limpahan Faidhznya setiap waktu ke arah Arwah Basyariyyah namun ikatan-ikatan Basyariyyah telah menyebabkan jalan Wurud dan Zhuhur bagi Anwar dan Tajalliyat tersebut menjadi terhijab dan terhalang.

Untuk mengalihkan ikatan-ikatan ini, puasa adalah perantaraan yang paling kuat dan paling berkesan. Dengan mengetahui Haqiqat ini maka akan terjelaslah bahawa cahaya Anwar dan Barakat keberkatan Quran adalah terdapat pada bulan Ramadhan yang secara khususnya Warid pada Qulub dan Arwah orang-orang yang berpuasa, dan menuruti keterangan Ayat Qurani,

ãöky­ tb$ŸÒtBu‘ ü“Ï%©!$# tAÌ“Ré& ÏmŠÏù ãb#uäöà)ø9$#

“Bulan Ramadhan adalah bulan yang di dalamnya diturunkan permulaan Al-Quran.”

Hikmat Quran diturunkan dalam bulan Ramadhan juga dapat diketahui munasabat kesesuaiannya. Berdasarkan kesesuaian muanasabat antara bulan Ramadhan dan Quran, maka Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah mengatakan bahawa seluruh Kamalat Ashli terdapat pada Quran dan seluruh Barakat Zhilli terdapat dalam bulan Ramadhan.

Wallahu A’lam.

HAQIQAT MUHAMMADIYYAH ADALAH SHIFAT BUKAN QABILIYYAT ZAT BAHKAN ADALAH DIIKTIBARKAN SEBAGAI SYAN ‘ILMI

            Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu mengatakan bahawa Qabiliyyat Zat yang terdapat pada Haqiqat Muhammadiyyah yakni Qabiliyyat Ula ianya bukanlah kerana ianya bershifat dengan seluruh Shifat bahkan Qabiliyyat ini diiktibarkan menurut Syan ‘Ilmi kerana Syan ‘Ilmi adalah suatu martabat yang sangat tinggi dari Shifat, yang mana takluknya adalah dengan seluruh kesempurnaan Kamalat Zati dan Shifati bagi Haqiqat Quran. Untuk memahami mafhum ini perlulah diketahui bahawa di kalangan Para Shufiya Kiram telah berbeza pendapat mengenai Mabda Faidhz yakni permulaan punca limpahan Faidhz bagi Hadhrat Penghulu Alam Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam.

Menurut sebahagian Para Shufiya bahawa Mabda Fiyadhz bagi Hadhrat Penghulu Alam Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam yang mana limpahan Faidhz terlimpah, Qabiliyyatnya adalah pada Zatnya kerana penshifatan Shifat, namun pendirian Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu ialah bahawa Haqiqat Muhammadiyyah adalah Qabiliyyat Zat kerana Syan ‘Ilmi dan Martabat Syuyunat adalah jauh lebih tinggi dari martabat-martabat Shifat.

Perbezaan antara Shifat dan Syuyunat adalah sangat halus yang mana kami telah terangkan secara ringkasan Ijmali. Para Awliya yang berikhtiar memilih untuk berpegang dengan pendirian pertama, pada asalnya mereka masih belum sampai ke Maratib Syuyunat. Mereka cuma berhasil hanya dapat sampai pada Martabat Syuhud Shifat. Kasyaf dan Syuhud Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu sesungguhnya adalah sangat tinggi dan beliau telah berhasil mengalami ‘Uruj hingga ke Martabat Syuhud Syuyunat, maka kerana itulah segala Ma’arif beliau juga adalah tinggi mengatasi Ma’rifat-ma’rifat yang lain.

IKHTILAF PARA SHUFIYA

            Ketahuilah dengan jelas bahawa Ikhtilaf perselisihan pendapat di kalangan Para Shufiya dalam Ma’arif Tashawwuf bukanlah sepertimana Ikhtilaf perselisihan Para ‘Ulama kerana Ikhtilaf Para ‘Ulama adalah berdasarkan Istidlal penuntutan dalil manakala Ikhtilaf perselisihan Para Shufiya adalah berdasarkan Ahwal. Para Awliya Kiram memperkatakan mengenai Ahwal dan Waridat Qalbiyyah, Ruhiyyah dan Isyghal dan Maksyufat Bathiniyyah menurut keterangan yang Zauqiyyah sedangkan Para ‘Ulama Kiram memperkatakan tentang permasaalahan Syar’iyyah dan Fiqhiyyah dan Tahqiqat pembenarannya menurut dalil-dalil Naqliyyah dan ‘Aqliyyah. Sebagai contoh, Ikhtilaf perselisihan pendapat Para Shufiya berkenaan Tawhid Wujudi dan Tawhid Syuhudi bukanlah Ikhtilaf perselisihan mengenai ‘Aqidah bahkah ianya adalah Ikhtilaf perselisihan mengenai Ahwal kerana berkenaan Tawhid semuanya adalah ber’aqidah sama, tetapi di sini perkara ini hendaklah diingati bahawa dalam perkara Ahkam dan Masail Syari’at, segala Aqwal perkataan dan pemikiran Para ‘Ulama Haqq adalah muktamad dan disandari manakala dalam perkara Ma’arif dan Masail Thariqat, segala Aqwal perkataan dan keadaan Ahwal Para Shufiya Haqq adalah makbul diterima dan muktabar keterangannya, sebagaimana Hadhrat Imam Rabbani Rahmatullah ‘Alaih telah menghuraikan dalam sebahagian daripada Maktubatnya.

INSAN ADALAH NUSKHAH JAMI’AH

            Insan sebagai suatu Nuskhah Jami’ah yang terhimpun adalah kerana menghimpunkan dua Haqiqat padanya iaitu:

1.      Haqiqat Imkani – Takluk Insan dengan Alam Khalaq dan Alam Amar adalah Haqiqat Imkani bagi Insan seperti bahawa pada kewujudan Insan terdapat juzuk-juzuk Alam Khalaq dan Alam Amar dan kehalusan Lathaif.

2.      Haqiqat Wujubi – Mabda Faidhz bagi Insan pada Alam Wujub dikatakan sebagai Haqiqat Wujubi baginya kerana Insan adalah Mazhhar bagi Shifat pada Alam Wujub.

Ingatlah bahawa takluk Insan dengan Alam Imkan adalah dengan jalan Haqiqat manakala takluk Insan dengan Alam Wujub adalah dengan jalan Shurat rupabentuk, yakni Shifat Tsamaniyyah Haqiqiyyah bagi Allah Ta’ala adalah tidak ada pada diri Insan secara Haqiqatnya kerana Shifat-shifat yang khas ini adalah Wujub.

Pada diri Insan, Shifat-shifat ini adalah terdapat secara Shurat rupabentuk dan mengithlaqkannya ke atas Insan adalah dengan jalan penyertaan secara Lafzhi dan Ismi bukannya dengan jalan penyertaan secara Haqiqi.

Pada keterangan usul yang dinyatakan, Insan boleh dikatakan sebagai contoh dan Mazhhar bagi Shurat rupabentuk Shifat ‘Ilmi dan Shurat rupabentuk bagi Shifat Kalam dan Shurat rupabentuk bagi Shifat Qudrat dan sebagainya, tetapi pada Haqiqatnya adalah tidak boleh mengithlaqkan Shifat-shifat ini terhadap Insan sebagaimana di sisi Ahli ‘Ilmu bahawa terdapat perbezaan yang jelas di antara rupabentuk Shurat dan Haqiqat yang sebenarnya.

Dalam Hadits ada dinyatakan,

إِنَّ اللهَ خَلَقَ آدَمَ عَلَى صُورَتِهِ . (صحيح بخارى ص919 ج2 ، صحيح مسلم ص324 ج2)

“Sesungguhnya Allah Ta’ala telah menciptakan Nabi Adam atas Shurat rupabentuknya.”

            Bahawa rupabentuk Shurat bermaksud Shifat-shifat Wujubi yang bukannya Haqiqat Shifat-shifat Wujubi, kerana jika pada kalimat “Shuratihi”, Dhamir kata ganti diri “Hi” dirujuk kepada Zat Tuhan maka akan menjadi tsabit bahawa Insan adalah Mumatsalat yakni suatu perbandingan atau perumpamaan atau penyerupaan atau persamaan dengan Zat Tuhan yang mana menerusi keterangan ayat Qurani dalam Surah Asy-Syura ayat 11 adalah membatalkannya,

}§øŠs9 ¾ÏmÎ=÷WÏJx. Öäï†x«

“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia.”

            Dan jika Dhamir kata ganti diri dirujukkan kepada Zat Adam, maka dengan cara ini pengkhususan Adam tiada membawa sebarang makna yang khusus kerana urusan perkara ini adalah sudah terzahir bahawa setiap benda adalah diciptakan di atas Shurat rupabentuknya sendiri. Wallahu A’lam.

DUA BAHAGIAN LIMPAHAN FAIDHZ

            Limpahan Faidhz yang sampai kepada seseorang Salik daripada Zat Haqq Ta’ala yang merupakan Mabda Fiyadhz punca limpahan adalah terbahagi kepada dua jenis:

1.      Faidhz Takhliqi – Sebab bagi terjadinya penciptaan dan kejadian Insan adalah dikatakan sebagai Faidhz Takhliqi. Limpahan Faidhz ini dapat terhasil pada Insan menerusi Shifat.

2.      Faidhz Kamalati – Sebab bagi terhasilnya Iman dan Ma’rifat, dan kesempurnaan Kamalat Nubuwwat dan Wilayat adalah dinamakan Faidhz Kamalati.

Limpahan Faidhz ini dapat terhasil sebahagiannya menerusi Shifat-shifat dan sebahagiannya menerusi Syuyunat. Sebagai contohnya, Mabda Faidhz Takhliqi bagi Hadhrat Penghulu Alam Kainat, Khulasah Mawjudat, Nabi Muhammad ‘Alaihit-Tahiyyat Was-Shalawat adalah Shifat-shifat dan Mabda Faidhz Kamalati Hadhrat Baginda adalah Syuyunat. Kedudukan Hadhrat Baginda pada Mabda Faidhz Kamalati adalah tunggal dan tertinggi dari sekalian makhluk dan pada martabat ini tiada sesiapa pun yang menyertainya. Para Anbiya dan Para Mursalin ‘Alaihimus-Shalawat dan Para Awliya Kamilin ‘Alaihimur-Rahmah mendapat limpahan Faidhz Baginda pada martabat ini daripada Zhilal bayangan Syan ‘Ilmi. Qaul daripada Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu mengatakan bahawa Mabda Faidhz bagi Hadhrat Penghulu Alam Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah bertakluk dengan Faidhz Kamalati.

PENJELASAN ISHTHILAHAT

            Untuk pemahaman yang lebih lanjut mengenai syarahan dan penjelasan Maktubat, maka pengertian makna beberapa Ishthilah dinyatakan di sini bagi memudah pemahaman.

1.      Qabiliyyat – Nisbat perhubungan yang terdapat di antara Zat dan Syuyunat atau di antara Zat dan Shifat dinamakan sebagai Qabiliyyat.

2.      Nisbat – Zhill bayangan kedua-dua arah atau hubungan Rabithah antara dua arah dinamakan sebagai Nisbat.

3.      Qabiliyyat Ula – Haqiqat Muhammadiyyah ‘Ala Shahibihas-Shalawat dikatakan sebagai Qabiliyyat Ula.

4.      Mabda Faidhz – Limpahan Faidhz yang datang kepada Salik menerusi sesuatu Isim, Syan, Shifat atau Zhill pada Alam Wujub dikatakan sebagai Mabda Faidhz bagi Salik.

5.      Mabda Fiyadhz – Mabda Fiyadhz hanyalah Zat Allah Al-Bari Ta’ala dan setiap Insan mendapat Tarbiyyat dan pemeliharaan daripada Mabda Faidhznya pada Alam Wujub menurut Isti’dad kesediaan dan Shalahiyyat kebolehan masing-masing.

MABADI FUYUDHZ BAGI PARA ANBIYA DAN MURSALIN

            Mabadi Fuyudhz yakni punca permulaan limpahan Faidhz bagi Para Nabi dan Rasul adalah berbeza-beza. Adapun Mabda Faidhz bagi Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah Syan ‘Ilmi. Firman Allah yang berikut adalah bagi menyatakan Haqiqat ini. Dalam Surah Ar-Rahman ayat 1-2,

ß`»oH÷q§9$# ÇÈ   zN¯=tæ tb#uäöà)ø9$# ÇÈ

“Ar-Rahman Tuhan yang Maha Pemurah. Dia yang telah mengajarkan Al-Quran.”

Dalam Surah An-Nisa ayat 113,

ŸšyJ©=tãur $tB öNs9 `ä3s? ãNn=÷ès?

“Dan Dia telah mengajarkan kepadamu apa yang belum kamu ketahui.”

Dan dalam Surah Thaha ayat 114,

@è%ur Éb>§‘ ’ÎT÷ŠÎ— $VJù=Ïã ÇÈ

“Dan katakanlah: "Ya Tuhanku, tambahkanlah kepadaku ilmu pengetahuan."

Mabda Faidhz bagi Hadhrat Nabi Adam ‘Alaihissalam adalah Shifat Takwin sebagaimana yang dizahirkan menerusi ayat 59 Surah Aali ‘Imran,

¼çms)n=yz `ÏB 5>#tè? ¢OèO tA$s% ¼çms9 `ä. ãbqä3u‹sù ÇÈ

“Allah menciptakan Adam dari tanah, kemudian Allah berfirman kepadanya: "Jadilah" seorang manusia, maka jadilah dia.”

Mabda Faidhz bagi Hadhrat Nabi Nuh ‘Alaihissalam adalah Shifat ‘Ilmi sebagaimana firmanNya dalam Surah Al-A’raf ayat 62,

ÞOn=÷ær&ur šÆÏB «!$# $tB Ÿw tbqßJn=÷ès? ÇÈ

“Dan aku mengetahui dari Allah apa yang tidak kamu ketahui.”

            Mabda Faidhz bagi Hadhrat Nabi Ibrahim ‘Alaihissalam adalah Shifat ‘Ilmi, sebagaimana petunjuk Irsyad Al-Bari Ta’ala dalam Surah Al-Anbiya ayat 51,

ô‰s)s9ur !$oY÷s?#uä tLìÏdºtö/Î) ¼çny‰ô©â‘ `ÏB ã@ö6s% $¨Zä.ur ¾ÏmÎ/ tûüÏJÎ=»tã ÇÈ

“Dan sesungguhnya telah Kami anugerahkan kepada Ibrahim hidayah kebenaran sebelum Musa dan Harun, dan adalah Kami mengetahui keadaannya.” Dan ayat 43 Surah Maryam,

ÏMt/r'¯»tƒ ’ÎoTÎ) ô‰s% ’ÎTuä!%y` šÆÏB ÉOù=Ïèø9$# $tB öNs9 y7Ï?ù'tƒ ûÓÍ_÷èÎ7¨?$$sù x8ω÷dr& $WÛºuŽÅÀ $wƒÈqy™ ÇÈ

“Wahai bapaku, sesungguhnya telah datang kepadaku sebahagian ilmu pengetahuan yang tidak datang kepadamu maka ikutilah daku, nescaya daku akan menunjukkan kepadamu jalan yang lurus.”

Mabda Faidhz bagi Hadhrat Nabi Musa ‘Alaihissalam adalah Shifat Kalam. Allah Ta’ala berbicara langsung dengan Hadhrat Nabi Musa ‘Alaihissalam adalah tanda keistimewaannya dan Baginda diberi gelaran Kalimullah, sedang Rasul-rasul yang lain menerima wahyu dari Allah dengan perantaraan Hadhrat Jibril ‘Alaihissalam. Dalam pada itu, Hadhrat Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wasallam pernah berbicara secara langsung dengan Allah pada malam Mi’raj. Firman Allah dalam Surah An-Nisa 164,

WzN¯=x.ur ª!$# 4Óy›qãB $VJŠÎ=ò6s? ÇÈ

“Dan Allah telah berbicara kepada Musa dengan langsung.”

Mabda Faidhz bagi Hadhrat Nabi ‘Isa ‘Alaihissalam adalah Shifat Qudrat, sebagaimana yang dizahirkan menerusi ayat 49 Surah Aali ‘Imran,

þ’ÎoTr& ß,è=÷zr& Nà6s9 šÆÏiB ÈûüÏeÜ9$# Ïpt«øŠygx. ÎŽö©Ü9$# ã‡àÿRr'sù Ïm‹Ïù ãbqä3u‹sù #MŽösÛ ÈbøŒÎ*Î/ «!$# (

ۘ̍ö/é&ur tmyJò2F{$# šÝtö/F{$#ur ÄÓóré&ur 4’tAöquKø9$# ÈbøŒÎ*Î/ «!$#

“Iaitu daku membuat untuk kamu dari tanah berbentuk burung kemudian daku meniupkannya maka ia menjadi seekor burung dengan seizin Allah, dan daku menyembuhkan orang yang buta sejak dari lahirnya dan orang yang berpenyakit sopak, dan daku menghidupkan orang mati dengan seizin Allah.”

            Begitulah juga dengan Para Anbiya Kiram dan Para Mursalin ‘Izham ‘Alaihimus-Shalawat yang lain bahawa mereka adalah menyertai Hadharat Para Nabi yang lain khasnya Para Nabi Ulul ‘Azmi pada Mabadi Fuyudhz yakni pada mendapatkan permulaan punca limpahan Faidhzan. Wallahu A’lam.

MABADI FUYUDHZ BAGI PARA AWLIYA KIRAM

            Menurut Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Syaikh Ahmad Faruqi Sirhindi Quddisa Sirruhu, Para Awliya terbahagi kepada dua kategori:

1.      Muhammadi Masyrab – Mereka adalah Para Awliya Mahbub Biz-Zat yakni yang dikasihi dengan zat dan berada di bawah telapak kaki Hadhrat Baginda Penghulu Alam Nabi Muhammad Rasulullah ‘Ala Shahibihas-Shalawat Wat-Taslimat dan merupakan Masyrab Hadhrat Baginda dan mengambil limpahan Faidhz daripada Mabda Faidhz Baginda, kerana itu punca limpahan Mabadi Fuyudhz mereka adalah Zhilal Syuyunat ‘Ilmi.

2.      Ghair Muhammadi Masyrab – Mereka adalah Para Awliya Mahbub Bil-‘Aradhz yakni yang dikasihi pada penampilan Shifat atau Muhib yang mengasihi, dan mereka berada di bawah telapak kaki Para Anbiya dan Mursalin ‘Alaihimus-Shalawat Wat-Taslimat yang lain-lain dan Masyarib mereka adalah bertakluk dengan Mabadi Fuyudhz mereka, maka kerana itu Mabadi Fuyudhz mereka adalah Zhilal Shifat Tsubutiyyah.

Apabila seseorang Salik menyucikan dirinya daripada keburukan Shifat Basyariyyah lalu dapat menghasilkan Martabat Tazkiyyah Nafs, maka pada waktu itu dia akan menjadi Mazhar bagi Shifat, Syuyunat ataupun Zhilal bagi Allah Ta’ala, maka Tajalliyyat Shifat dan Zhilal akan terzahir pada kewujudan dirinya dan seterusnya dia akan bershifat dengan Shifat Ilahiyyah dan berakhlak dengan Akhlaq Ilahiyyah. Maksud Hadits Qudsi berikut adalah membenarkan kedudukan martabat ini,

لاَ يَزَالُ عَبدِي يَتَقَرَّبُ إِلَىَّ بِالنَّوَافِلِ ... الخ (صحيح بخاري ص963 ج2 ، مشكوٰة ص197)

“Hamba-hambaKu yang mendekatkan diri kepadaKu dengan amalan Nawafil…”

            Khulasah yang perlu diketahui ialah bahawa Mabda Faidhz bagi Hadhrat Baginda Penghulu Alam Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah Syan ‘Ilmi manakala Mabadi Fuyudhz baki sekalian Para Anbiya Kiram ‘Alaihumussalam adalah Shifat.

Qabiliyyat yang dipersifatkan terhadap zat Para Anbiya adalah bertakluk dengan Rumah Shifat, kerana itulah Haitsiyyat pertimbangan keadaannya adalah sebagai Barzakh di antara Zat dan Shifat, dan Qabiliyyat-qabiliyyat Para Anbiya ini adalah Haqaiq Muta’addidah yakni beberapa Haqiqat berbilang-bilang yang dinamakan sebagai Haqaiq Anbiya. Adalah jelas terzahir bahawa Qabiliyyat Syan ‘Ilmi iaitu Haqiqat Muhammadiyyah adalah lebih tinggi dan lebih terhimpun bila dinisbatkan dengan Qabiliyyat Shifat-shifat iaitu Haqaiq Anbiya. Wajah keadaannya adalah kerana pada Haqaiq Anbiya, warna-warna Tajalliyyat adalah Ghalib menenggelami manakala pada Haqiqat Muhammadiyyah adalah menerima kurniaan limpahan Tajalli Zat tanpa perantaraan Wasithah dan Tajalli Zati adalah kekhususan bagi Haqiqat Muhammadiyyah. Para Anbiya ‘Izham ‘Alaihimussalam yang lain dan Para Awliya Kiram dari kalangan Ummat ini secara Tabi’iyyat pengikutan dan Wiratsat perwarisan dengan Wasithah perantaraan Haqiqat Muhammadiyyah dapat menerima bahagian daripada Tajalli Zati. Para Awliya dari kalangan Ummat-ummat yang lain tidak mendapat kurniaan nikmat ini. Sebagaimana telah berkata Hadhrat Imam Al-Bushairi Rahmatullah ‘Alaih,

وَ كُلُّهُم  مِّن  رَّسُولِ اللهِ  مُلتَمِسٌ

غَرفًا مِّنَ البَحرِ أَو رَشفًا مِّنَ الدِّيَمِ

“Dan seluruh Para Anbiya adalah bermohon meminta dari Rasulullah,

Seumpama seceduk cedukan dari lautan atau sehirup hirupan dari hujan.”

            Haqiqat Muhammadiyyah adalah suatu iktibar bagi Zat yang menerima limpahan daripada Syan Ashliyyat sehinggakan oleh kerana Syan Barzakhiyyat yang ada terdapat padanya telah menyebabkannya juga menduduki Maqam Zhilliyyat, tetapi keadaan warna-warna Shifat tidaklah Ghalib mengatasinya kerana Zat adalah suci dari sebarang Kaif kebagaimanaan dan dari sebarang kewarnaan, dan Haqiqat Muhammadiyyah ‘Ala Shahibihas-Shalawat adalah ibarat bagi Nur Zati bagi Allah Tabaraka Wa Ta’ala. Sebagaimana Hadhrat Al-‘Arif Ash-Shawi Rahmatullah ‘Alaih pada mensyarahkan Shalawat Nur Zati karangan Hadhrat Imam Abul-Hassan Asy-Syadzili Rahmatullah ‘Alaih telah menyatakan bahawa Hadhrat Baginda Penghulu Alam Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah Nur Zati,

اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّم وَبَارِك عَلىٰ سَيِّدِنَا محَُمَّدِ_نِ النُّورِ الذَّاِتيِّ اَى نُورِ ذَاتِ اللهِ اَى الَّذِى خَلَقَهُ اللهُ تَعَالىٰ بِلاَ مَادَّةٍ

“Bahawa Nur Zati bermaksud bahawa Haqiqat Baginda adalah Nur Zat Allah yang Allah telah ciptakan tanpa sebarang bahan madah.”

BARZAKH

Barzakh bererti Hail yakni pengantara di antara dua benda dan kerana itulah zaman yang bermula dari sesudah mati hingga ke Hari Qiyamat juga dinamakan sebagai Barzakh. Mafhum sebuah Hadits Muttafaqun ‘Alaih daripada Kitab Misykat bahawa, “Ummat akan sentiasa berada dalam kebaikan bilamana mereka mensegerakan pekerjaan Ifthar berbuka puasa.” Hadits ini menerangkan keberkatan waktu Ifthar iaitu Barzakh di antara puasa dan berbuka puasa.

BARZAKHIYYAT HAQIQAT MUHAMMADIYYAH

            Dalam Maktub ketiga ini juga Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah memberi penerangan mengenai berbagai-bagai Ahwal dan Maqamat berbeza yang dialami oleh Para Awliya Kiram dalam silsilah Bazakhiyyat Haqiqat Muhammadiyyah. Secara ringkasnya, sebahagian Para Awliya Kiram mengetahui bahawa Haqiqat Muhammadi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah selama-lamanya sebagai Hail dan Wasithah perantaraan di antara Hadhrat Zat dan ‘Arif manakala menurut pandangan sebahagian yang lain mereka menganggap Haqiqat Muhammadi Shallallahu ‘Alaihi Wasallam bukanlah sebagai Hail dan Wasithah perantaraan.

MAFHUM HAQIQAT MUHAMMADIYYAH BUKAN SEBAGAI HAIL

            Para Awliya Kiram yang mengalami ‘Uruj sehingga ke Martabat Shifat, mereka mengetahui dan menganggap bahawa Haqiqat Muhammadiyyah adalah sebagai Hail dan manakala Para Awliya Kiram yang mengalami ‘Uruj melampaui Martabat Shifat sehingga sampai ke Martabat Syuyunat, mereka tidak menganggapkannya sebagai Hail kerana Wujud Khariji yang luaran bagi Shifat-shifat adalah wujud secara tambahan yang menjadikannya sebagai Hail perantaraan manakala Syuyunat pada Kharij luarannya adalah tidak berkeadaan wujud dan ianya adalah daripada urusan Umuur Intiza’iyyah yakni perkara-perkara yang diperselisihkan dan menjadi kontroversi, oleh kerana itu perkara yang menjadi perselisihan tidak boleh menjadi sebagai Hail perantaraan.

            Keadaan Haqiqat Muhammadi yang bukan sebagai Hail perantaraan, bukanlah bermaksud bahawa sebahagian Para ‘Arifin dapat mencapai Washil Billah dengan tanpa Muthabi’at Nabawi yakni tanpa mengikuti Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam, sedangkan bahawa Haqiqat kebenaran ini telah diterima dengan sejahtera oleh seluruh Para Ahlullah bahawa seluruh kesempurnaan Kamalat Imani dan ‘Irfani adalah terhasil berdasarkan atas Muthabi’at mengikuti Hadhrat Baginda Penghulu Alam Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dan tertambat menerusi perantaraan Wasithah Baginda, bahkan yang dimaksudkan dengan keadaan bukan sebagai perantaraan Hail ialah bahawa seseorang ‘Arif dengan sebab perantaraan-perantaraan Wasithah dan Muthabi’at mengikuti Hadhrat Baginda Penghulu Alam Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dia dapat berhasil untuk sampai kepada Haqiqat Muhammadiyyah, dan menerusi keberkatannya bagi menghasilkan tambahan kesempurnaan Kamalat dia akan dapat menjadi seorang yang berkeahlian pada Istifadah mengambil tuntutan faedah daripada Alam Wujub dengan tanpa perantaraan Wasithah.

Pencapaian Wushul sebegini bagi seseorang ‘Arif pada asalnya adalah Mazhhar tempat penzahiran bagi kesempurnaan Kamalat Haqiqat Muhammadiyyah ‘Ala Shahibihas-Shalawat bahawa Para Mutthabi’ Kamil iaitu para pengikut Baginda yang sempurna dengan jalan langsung telah dikurniakan dengan nikmat-nikmat Wushul hingga sampai ke gerbang kebesaranNya.

Sebagai contohnya, seseorang yang dekat dan akrab dengan seorang raja lalu dia telah memperkenalkan ghulamnya kepada raja, kini jika ghulam tersebut mendapat kurniaan bersuhbat dan menerima limpahan kurniaan Faidhz walau tanpa perantaraan kehadiran tuannya secara zahir, maka apakah halangannya? Maka, renung-renungkanlah!

DUA PENGERTIAN MUTHABI’AT

            Terdapat dua pengertian makna Muthabi’at mengikuti Hadhrat Baginda Penghulu Alam Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam:

1.      Muthabi’at dengan makna Ittiba’ mengikuti Syari’at dan Sunnat. Setiap Insan adalah difardhukan dengan Muthabi’at jenis ini sama ada mereka yang ‘Arif mahupun yang bukan ‘Arif sehinggalah ke Hari Qiyamat.

2.      Muthabi’at dengan makna Akhadz mengambil limpahan Kamalat dan ‘Urujat. Ianya berlaku sehinggalah ke waktu ini hingga selagi mana seseorang ‘Arif belum mencapai gerbang Haqiqat Muhammadiyyah.

Yang dimaksudkan dengan kenyataan “Qabiliyyat Muhammadiyyah adalah sebagai Barzakh di antara Zat dan Qabiliyyat Muta’addidah yang berbilang-bilang”, adalah bahawa Para Awliya Muhammadi Masyrab tidak akan dapat berhasil mencapai Zat Haqq Tanpa Kaif dengan tanpa perantaraan Haqiqat Muhammadiyyah. Ini bukanlah bermakna bahawa Haqiqat Muhammadiyyah menjadi hijab untuk mereka, di sini Barzakh adalah bermakna Martabat Mutawassithah iaitu martabat pertengahan. Wallahu A’lam.

MAQAM QUTHBIYYAT DAN MARTABAT FARDIYYAT

Seterusnya Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah memperkatakan secara ringkasan Ijmali berkenaan Maqam Quthbiyyat dan Martabat Fardiyyat. Untuk memahami kandungan ini hendaklah memahami beberapa perkara berikut ini terlebih dahulu, bahawa Para Pewaris Nubuwwat adalah terbahagi kepada dua:

1.      Pewaris Kamalat Nubuwwat – Jika Pewaris Kamalat Nubuwwat adalah dari kalangan seorang Ahli Manshab yang berpangkat, maka dia akan mendapat kecemerlangan pangkat untuk mencapai Martabat Imamat, dan jika dia bukan seorang Ahli Manshab yang berpangkat maka dia akan mendapat kecemerlangan Martabat Kamalat Imamat.

2.      Pewaris Kamalat Wilayat – Jika Pewaris Kamalat Wilayat adalah seorang dari kalangan Ahli Manshab, maka dia akan dapat menanggung pangkat Martabat Khilafat, dan jika dia bukan seorang Ahli Manshab maka dia akan mendapat bahagian daripada Kamalat Khilafat.

Ringkasannya:

·         Kamalat Imamat adalah bertakluk dengan Ma’arif Zatiyyah Ashliyyah manakala Kamalat Khilafat adalah bertakluk dengan Tajalliyyat Shifatiyyah.

·         Pangkat Manshab Imamat dan Khilafat adalah bertakluk dengan Daerah Ashal manakala Maqam Quthub Irsyad dan Quthub Madar adalah bayagan Zhill bagi Maqam Ashal.

·         Martabat Quthub Fard adalah perantaraan Wasith bagi Ma’arif Daerah Ashal, adalah zhahir bahawa Quthub Fard adalah jauh lebih tinggi daripada Quthub Irsyad dan Quthub Madar kerana pangkat Manshab Imamat adalah lebih tinggi dari pangkat Manshab Khilafat, sebagaimana perbezaan yang jelas antara Ashalat dan Zhilliyyat.

·         Quthub Madar adalah berurusan dengan urusan-urusan Takwiniyyah.

·         Quthub Irsyad adalah menunaikan kefardhuan dalam urusan Dakwah dan Hidayat.

·         Quthub Fard kebanyakan waktunya berada dalam Maratib ‘Uruji iaitu martabat-martabat kenaikan, jika berlaku Nuzul pada mereka maka mereka dapat menyampaikan limpahan Faidhz yang lebih banyak dari Quthub Irsyad.

Ketahuilah bahawa Abdal, Aqthab, Aghwats, Afrad, Awtad, Akhyar, Abrar dan Nuqaba adalah jenis-jenis Para Awliya Allah Rahimahumullah. Di kalangan mereka sebahagiannya adalah tersembunyi dari pandangan makhluk dan mereka juga tidak mengenali antara satu sama lain dan juga tidak mengetahui tentang hal keutamaan diri mereka, dan jumlah bilangan mereka adalah empat ribu orang, dan daripada kalangan mereka sebahagiannya adalah Ahli Hal dan ‘Uqud dan mereka adalah ketua pemimpin pada gerbang Hadhrat Haqq Jalla Majduhu, dan jumlah bilangan mereka adalah tiga ratus orang sebagaimana ada dituliskan di dalam kitab Nafahat Al-Uns. Hadhrat Imam Ahmad Ibni Hanbal Radhiyallahu ‘Anhu telah meriwayatkan daripada Hadhrat ‘Ali Karramallahu Wajhahu bahawa beliau telah mendengar daripada Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam telah bersabda,

“Para Abdal berada di Syam dan bilangan mereka adalah empat puluh orang lelaki, apabila seorang dari kalangan mereka meninggal dunia maka Allah Ta’ala akan menentukan seseorang sebagai pengganti untuk menggantikannya. Dengan berkat kewujudan mereka maka turunlah hujan dan keadilan dapat terhasil, dan dengan bantuan Madad pertolongan mereka musuh-musuh dapat dikalahkan, dan dengan keberkatan mereka azab terhadap Ahli Syam dapat dihindarkan. Kekhususan Ahli Syam adalah kerana kedekatan Qurb dan sifat kejiranan, jikalau tidak, keberkatan dan Imdad pertolongan mereka adalah untuk seluruh dunia, khasnya untuk seseorang yang meminta-minta Madad dan pertolongan I’anat daripada mereka.” [Misykat]