MUQADDIMAH DAFTAR 1
Dengan Nama Allah Yang Maha Penyayang Yang
Maha Pengasih.
S
|
egala pujian bagi
Allah Tuhan Pemelihara sekelian alam dengan gandaan sebanyak mana yang sekelian
makhlukNya telah memujiNya sepertimana yang dicintai oleh Tuhan pemelihara kita
dan yang diridhaiNya. Dan Shalawat serta Salam ke atas Baginda yang telah
dihantarkanNya sebagai Rahmat untuk seluruh alam selama mana orang-orang yang
berzikir tetap berzikir mengingatiNya dan selama mana orang-orang yang leka
terus leka dari mengingatiNya sepertimana yang layak dan sesuai baginya, dan ke
atas Ahli Keluarganya dan Para Sahabatnya yang baik, bertaqwa dan suci.
Amma Ba’d, Setelah mengucapkan
pujian Hamd dan Shalawat;
Adapun sesungguhnya
ini merupakan daripada himpunan Daftar Awwal dari Maktubat Qudsiyyah yang
mengandungi ayat-ayat perkataan Hadhrat Ghauts Para Muhaqqiqin, Qutub Para ‘Arifin,
Bukti Wilayat Muhammadiyyah, Hujjah Syari’at Musthafawiyyah, Syaikhul-Islam
Wal-Muslimin, Syaikh kami dan Imam kami, Asy-Syaikh Ahmad Al-Faruqi An-Naqsyabandi
Al-Mujaddidi, semoga Allah Ta’ala menyelamatkannya dan mengekalkannya.
Orang yang hina
lagi sedikit barang perniagaannya ini, yang paling lemah pada mencapai tanah tempat
kedudukan yang suci ini, Hadhrat Yar Muhammad Al-Jadid Al-Badkhashi Al-Talaqani
semoga Allah merahmatinya, telah menghimpunkan dan memperbaikkan karangannya
ini dengan harapan supaya para penuntut kebenaran Haqq yang agung lagi tinggi
dapat memperolehi manafaat daripadanya.
Dan yang dimohonkan
dari Allah Subhanahu Wa Ta'ala adalah pemeliharaan dan TaufiqNya.
MAKTUB 1
Pada menerangkan Ahwal
yang sesuai dengan Isim Az-Zhahir dan penerangan tentang terzahirnya bahagian
yang khas dari Tawhid dan penerangan tentang kenaikan ‘Uruj yang berlaku pada
Fauq Al-Muhaddid iaitu di atas ‘Arasy dan membuka penjelasan tentang darjat
Syurga dan terzahirnya martabat sebahagian Para Ahlullah, yang telah dituliskan
kepada Syaikhnya yang agung dan beliau adalah Hadhrat Khwajah Khwajagan Asy-Syaikh
Al-Kamil Al-Mukammil Al-Mukammal yang sempurna lagi menyempurnakan, yang
menyampaikan kepada Darjat Wilayat, yang memberikan petunjuk kepada jalan untuk
maju ke penghujungan di permulaan jalan, pengukuh Agama yang diridhai, Syaikh
kami dan Imam kami, Asy-Syaikh Muhammad Al-Baqi An-Naqshbandi Al-Ahrari
Qaddasallahu Ta’ala Sirrahul-Aqdas, semoga Allah Ta’ala mensucikan rahsianya
yang amat suci dan menyampaikannya ke penghujungan Maqam sepertimana yang telah
diharapkannya.
PERMOHONAN
Hamba yang paling
lemah, Ahmad dengan debu tanah, memohon ingin menyatakan ceraian dari Ahwalnya
sebagai menuruti perhitungan perintah yang mulia yang mana ianya mungkin berupa
suatu celaan dan ingin menjelaskan hal kesedihannya bahawa dalam menjalani
perjalanan ini telah berlaku Tajalli yakni penzahiran Isim Az-Zhahir dengan
suatu kadar tertentu dalam keseluruhan perkara dengan Tajalli khas yang
terzahir secara berasing-asingan, secara khususnya pada pakaian wanita bahkan
pada juzuk-juzuknya yang berlainan juga turut terzahir, dan dengan kadar
tercela yang telah daku nyatakan tentang golongan ini apakah yang dapat kita mohonkan
terhadap mereka? Dan daku terpaksa menzahirkan tentang pakaian mereka ini
sebagai mengikuti pengajaran, dan segala penzahiran yang telah terhasil pada
tempat ini adalah tidak berlaku pada tempat yang lain. Kekhususan Lathaif dan
keindahan menakjubkan yang terzahir pada pakaian mereka ini tidak terzahir pada
tempat penzahiran yang lain. Seterusnya daku berasa seperti air di hadapan
mereka. Dan begitu juga pada setiap makanan, minuman dan pakaian berlaku
Tajalli secara berasingan.
Kehalusan dan
kebagusan dalam kelazatan makanan yang disediakan dengan susah payah tiada
terdapat pada makanan yang lain, dan dalam air yang manis dan yang tidak manis juga
terdapat perbezaan yang sedemikian, bahkan pada setiap kelazatan dan kemanisan
terdapat suatu kesempurnaan yang khusus atas perbezaan darjat masing-masing.
Kekhususan Tajalli yang berlaku ini tidak dapat daku menghuraikannya. Jika daku
dapat hadir berkhidmat pada Hadhrat Tuan yang tinggi martabat sudah pasti daku
akan memohon bertanya. Adapun pada pertengahan Tajalliyyat ini daku begitu
mengharapkan Rafiq A’la yakni Kekasih Haqiqi dan dalam keadaan ini daku tidak
memberikan sebarang tumpuan perhatian untuk melihat kepada sesuatu apa pun yang
Mumkinat kerana telah tenggelam ditewaskan dengan keadaan Ghalbah Hal, maka
daku pun tidak mengendahkannya. Pada ketika berlakunya hal keadaan ini dapatlah
diketahui bahawa Tajalli ini adalah tidak bertentangan dengan Nisbat Tanzihi
yakni suatu kaitan pensucian, dan pada batin juga terdapat takluk dengan Nisbat
Tanzihi tersebut yang mana ia langsung tidak memberikan sebarang tumpuan
Tawajjuh atau perhatian terhadap perkara yang zahir.
Dan pada zahirnya
diriku yang kosong dari sebarang Nisbat Tanzihi ini serta mengingkarinya
sebelum ini, kini telah menerima kemuliaan Tajalli tersebut. Dan secara
kebenarannya daku telah dapati bahawa pada diri yang batin tidak terkesan
dengan kesesatan pandangan mata bahkan ia telah berpaling meninggalkan kesemua
maklumat dan segala penzahiran. Dan telah terzahir bahawa pada setiap penumpuan
yang diberikan terhadap perkara yang banyak dan perkara yang berpasang-pasangan
juga adalah merupakan antara bahagian-bahagian dari Tajalliyyat ini.
Setelah beberapa
lama kemudian daku mendapati Tajalliyat ini menjadi semakin tersembunyi dan
tertutup, manakala yang tinggal hanyalah Nisbat Hairat yakni suatu perkaitan
yang mengelirukan dan kejahilan tentang hal keadaannya. Dan Tajalliyyat itu menjadi
semakin hilang seolah-olah tidak pernah diingati sebelumnya. Sesudah itu
berlakulah suatu keadaan Fana khas yang mana ianya adalah Ta’ayyun ‘Ilmi yakni
suatu ketentuan bersifat ilmiah yang terzahir setelah kembali kepada ketentuan
Ta’ayyun, lalu ia hilang dalam Fana ini dan tidak ada tinggal sebarang kesan
dari sangkaan keakuan diri. Dan pada waktu ini bermulalah terzahirnya tanda-tanda
keagungan Islam dan bermulalah usaha untuk menghapuskan kesan-kesan tanda
Syirik Khafi. Begitulah juga diri ini merasakan kekurangan amalan dan sangat
merasakan bahawa niatku serta khayalan dan kekhuatiran fikiranku hanya layak
untuk dicela. Dan secara keseluruhannya terzahirlah sebahagian tanda-tanda
perintah pengabdian dan penafian diri. Semoga Allah Subhanahu Wa Ta’ala dengan
menerusi keberkatan Tawajjuh Hadhrat Tuan Guru akan menyampaikan kami kepada
Maqam Haqiqat ‘Ubudiyyah yakni Haqiqat pengabdian yang sebenar.
Dan terdapat banyak
‘Urujat kenaikan martabat yang berlaku sehingga ke atas ‘Arasy:
MARTABAT PERTAMA: Setelah menempuh
suatu jangkamasa, apabila daku mencapai ‘Arasy maka berlaku satu kenaikan di mana
daku merasakan bahawa Darul-Khuld yakni tempat yang kekal di dalam Syurga
berada di bawahku. Pada ketika itu di dalam hatiku merasakan bahawa daku ingin
melihat kedudukan sebahagian orang. Apabila daku mula memberikan penumpuan Tawajjuh,
maka Maqam kedudukan mereka pun mulalah kelihatan dan daku juga mendapati
bahawa terdapat perbezaan kedudukan Maqam menurut darjat pada orang-orang ini.
MARTABAT KEDUA: Kemudian berlaku
satu lagi ‘Uruj kenaikan pada martabat yang kedua yang mana ianya merupakan
Maqam Para Masyaikh yang agung dan Para Imam Ahlul-Bait yang mulia dan Para
Khulafa Ar-Rasyidin yang memberikan petunjuk kepada manusia dan merupakan suatu
Maqam yang khas bagi Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi
Wasallam. Begitulah juga terdapat Maqam-maqam baki bagi sekalian Para Nabi dan
Para Rasul atas kedudukan yang berbeza dan terdapat Maqam-maqam kumpulan Para
Malaikat Tertinggi yang Maqam mereka telah dipersaksikan berada di atas ‘Arasy.
Dan daripada atas
‘Arasy berlaku satu lagi kenaikan ‘Uruj dengan kadar antara Markaz Tanah di
bumi sehinggalah ke ‘Arasy atau kurang sedikit dari itu sehinggalah daku
berhenti di Maqam Hadhrat Khwajah Syah Bahauddin Naqsyaband Qaddasallahu Ta’ala
Sirrahu.
Dan di atas
kedudukan Maqam tersebut terdapat sebahagian Para Masyaikh yang agung bahkan
pada kedudukan Maqam itu terdapat suatu kedudukan yang agak tinggi sedikit
seperti Hadhrat Syaikh Ma’aruf Al-Karkhi Rahmatullah ‘Alaih dan Hadhrat Syaikh
Abu Sa’id Al-Kharraz Rahmatullah ‘Alaih. Dan sebahagian Maqam-maqam Para
Masyaikh yang lain berada dibawahnya dan sebahagian lagi berada pada kedudukan
Maqam tersebut. Adapun mereka yang berada pada Maqam di bawah yang disebut
sebagai Maqam Tahtani adalah seperti Hadhrat Syaikh ‘Ala Ad-Daulah As-Simnani
Rahmatullah ‘Alaih dan Hadhrat Syaikh Najmuddin Al-Kubra Rahmatullah ‘Alaih. Dan
mereka yang berada pada Maqam di atas yakni Maqam Fauqani adalah seperti Para
Imam Ahlul-Bait dan orang-orang yang berada di atas mereka iaitu Para Khulafa
Ar-Rasyidin Ridhwanullah ‘Alaihim Ajma’in.
Dan Maqam-maqam
sekelian Para Nabi ‘Alaihimus-Shalatu Wassalam pula berada pada suatu arah yang
berasingan dari Maqam Hadhrat Baginda Nabi kita Muhammad Rasulullah Shallallahu
‘Alaihi Wasallam dan begitu juga Maqam-maqam Para Malaikat Tertinggi berada
pada suatu arah yang berasingan dari Maqam Hadhrat Baginda Nabi Muhammad
Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam. Adapun kedudukan Maqam Hadhrat Baginda
Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah yang paling tinggi
dan merupakan penghulu bagi sekalian Maqam. Dan Allah Subhanahu Wa Ta’ala
adalah lebih mengetahui tentang Haqiqat sekalian urusan.
Dan pada bila-bila
masa jua pun yang daku kehendaki dengan ‘Inayah Allah Subhanahu Wa Ta’ala maka
‘Uruj pun berlaku dan adakalanya tanpa daku menghendakinya pun ia tetap berlaku.
Dan adakalanya perkara-perkara lain pun telah turut dipersaksikan kepadaku. Dan
dalam sebahagian ‘Uruj pada kesan natijah juga terdapat kedudukan martabat. Dan
begitu banyak perkara yang daku telah lupa dan daku cuba sedaya upaya agar
sebahagian Hal keadaanku dapat daku tuliskan dan daku cuba sedaya upaya agar
daku dapat mengingatinya apabila waktu membuat permohonan laporan ketika
berkhidmat kepada Hadhrat Tuan, namun daku tidak dapat mengingatinya. Kerana
itulah daku merasakan bahawa perkataan ini adalah hina tercela. Ini adalah
peluang untuk memohon keampunan dan bukannya bermaksud sekadar untuk menulis.
Ketika daku menghuraikan permohonan ini, sebahagian perkara daku tidak dapat
mengingatinya sehingga daku tidak dapat memenuhi janji dan akhirnya apa pun
tidak dapat daku tuliskan. Berlebih-lebihan dalam perkara ini adalah menyalahi
adab.
Hal keadaan Hadhrat
Mulla Qasim ‘Ali Rahmatullah ‘Alaih adalah lebih baik. Beliau telah mencapai
Ghalbah Istihlak dan Istighraq yakni dikuasai rasa kebinasaan diri dan ketenggelaman
diri, dan bagi setiap Maqamat beliau telah mendahulukan langkahnya dengan Jazbah.
Pada awalnya daku telah melihat Shifat sebagai Ashal, kini daku melihat
kewujudan Shifat adalah berasingan dari DiriNya dan daku mendapati bahawa
DiriNya adalah kosong dan begitu suci. Bahkan cahaya Nur yang mana Shifat adalah
berdiri dengannya juga adalah berasingan dari DiriNya dan daku mendapati bahawa
DiriNya berada pada suatu arah kedudukan yang lain dari cahaya Nur tersebut.
Hal keadaan sahabat-sahabat yang lain adalah semakin hari semakin mencapai
peningkatan. Dalam surat permohonanku yang lain, In Sya Allah Al-‘Aziz, daku
akan memperincikan permohonan laporanku.
PENJELASAN:
Allah Subhanahu Wa Ta’ala memiliki sembilan puluh sembilan [99] Asma
Husna iaitu Nama-nama terbaikNya yang ada dinyatakan di dalam Hadits, satu Isim
daripada Asma Husna ialah Isim Az-Zhahir yang bererti Yang Maha Nyata. Isim
Az-Zhahir adalah Isim Tawqifi Shifati yakni nama yang telah ditetapkan oleh
Allah bagi menyatakan ShifatNya.
Dalam Maktub pertama ini Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Rahmatullah
‘Alaih telah menjelaskan pengenalan-pengenalan Ma’arif yang telah diperolehinya
daripada Tajalli Isim Az-Zhahir. Maka, perlulah dijelaskan tentang mafhum
pengertian Isim Az-Zhahir dan mafhum pengertian Tajalli supaya dapat
mempermudahkan para pembaca yang mulia memahami isi kandungan Maktub Hadhrat
Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Rahmatullah ‘Alaih yang pertama ini, semoga
Allah mengurniakan Tawfiq kepada kita.
MAFHUM
ISIM AZ-ZHAHIR
Isim Az-Zhahir adalah
daripada Asma Tauqifiyyah Shifatiyyah bagi Allah Ta’ala sebagaimana dinyatakan
dalam ayat 3 Surah Al-Hadid,
“Dialah Yang Awal dan Yang Akhir dan Yang Zhahir dan Yang
Bathin; dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.”
Dimaksudkan dengan Yang
Awal ialah Zat yang telah ada sebelum segala sesuatu ada. Yang Akhir bermaksud
Zat yang tetap ada setelah segala sesuatu musnah. Yang Zhahir ialah Zat yang
nyata ada kerana terdapat banyak bukti-bukti kewujudanNya, dan Yang Bathin
ialah Zat yang tidak dapat digambarkan Kaifiyyat ZatNya oleh akal fikiran
manusia.
Isim Az-Zhahir dapat diertikan
dengan beberapa pengertian. Hadhrat Qadhi Tsanaullah Panipati Mujaddidi
Rahmatullah ‘Alaih telah menulis seperti berikut,
وَ
الظَّاهِرُ فَوقَ كُلِّ شَئٍ اَى لَيسَ فَوقَهُ فىِ الظُّهُورِ شَئٌ – (تفسير
مظهرى ص187 ج9)
“Az-Zhahir adalah mengatasi segala sesuatu yakni tiada sesuatu
yang mengatasi Allah Ta’ala pada penzahiran dan Allah Ta’ala adalah yang paling
Zahir dalam seluruh Kainat.”
Pengertian makna Isim
Az-Zhahir ini dapat diambil Istidlal sebagai penuntutan dalil daripada sebuah
Hadits Mubarakah yang mana Hadhrat Penghulu Dua Jahan Baginda Rasulullah Shallallahu
‘Alaihi Wasallam telah mengajarkan sebuah Doa kepada puterinya yang dikasihi
Hadhrat Sayyidatina Fathimah Radhiyallahu ‘Anha yang terdapat lafaz-lafaz
berikut pada akhir Doa tersebut:
أَنتَ
الأَوَّلُ فَلَيسَ قَبلَكَ شَئٌ وَ أَنتَ الآخِرُ
فَلَيسَ بَعدَكَ شَئٌ وَ أَنتَ الظَّاهِرُ فَلَيسَ فَوقَكَ شَئٌ وَ أَنتَ البَاطِنُ
فَلَيسَ دُونَكَ شَئٌ - (إبن ماجه ص272)
“Ya
Allah, Engkau adalah Yang Awal maka tiada sesuatu yang sebelumMu dan Engkau
adalah Yang Akhir maka tiada sesuatu sesudahMu dan Engkau adalah Yang Zhahir
maka tiada sesuatu yang mengatasiMu dan Engkau adalah Yang Bathin maka tiada
sesuatu yang lebih dekat selainMu.”
Hadhrat ‘Allamah Ismail Haqqi Rahmatullah ‘Alaih telah menulis seperti
berikut,
وَ الظَّاهِرُ
وُجُودُ الكَثرَةِ دَلاَئِلُهُ الوَاضِحَةُ – (تفسير روح البيان ص346 ج9)
“Dan Allah
Ta’ala adalah Zhahir pada iktibar WujudNya kerana terdapat banyak dalil-dalil
yang jelas yang menyatakanNya.”
Hadhrat ‘Allamah Sayyid
Mahmud Alusi Baghdadi Mujaddidi Rahmatullah ‘Alaih telah menghuraikan seperti
berikut,
وَ الظَّاهِرُ بِأَنَّهُ محُِيطٌ بِالأَشيَاءِ (وَالظَّاهِرُ)
اَى بِوُجُودِهِ ِلأَنَّ كُلَّ المَوجُودَاتِ بِظُهُورِهِ تَعَالىٰ ظَاهِرٌ – (روح
المعانى ص144 ج14)
“Dan makna
Allah Ta’ala sebagai Az-Zhahir ialah bahawa Dia adalah Muhith yang meliputi dan
menguasai atas segala sesuatu Asyya. Allah Ta’ala adalah Az-Zhahir Yang Nyata
yakni dengan iktibar WujudNya kerana sekalian Mawjudat adalah Zhahir nyata
dengan penzahiran Allah Ta’ala.”
Hadhrat Muhiyuddin Ibni
‘Arabi Rahmatullah ‘Alaih telah menulis,
(وَالظَّاهِرُ) فىِ مَظَاهِرِ الأَكوَانِ بِصِفَاتِهِ وَ أَفعَالِهِ –
(تفسير ابن عربى ص598 ج2)
“Dan Az-Zhahir bagi Allah Ta’ala bermaksud Dia adalah Zahir pada
Mazhahir tempat-tempat penzahiran Kainat dengan ShifatNya dan Af’al
perbuatanNya, yakni seluruh Kainat adalah Mazhhar tempat penzahiran Shifat-shifat
dan Af’al perbuatan-perbuatan Allah Ta’ala.”
MAFHUM TAJALLI
Di dalam kitab Mu’jam Alfazh Al-Quran ada
menyatakan mafhum pengertian Tajalli seperti berikut,
تَجَلَّى الشَّئُ : تَكَشَّفَ وَ بَانَ وَ ظَهَرَ – (مُعجَم
ألفاظ القرآن)
“Tajalli
sesuatu bererti sesuatu yang tersingkap dan jelas dan nyata.”
Tajalli
bermakna sesuatu yang terzahir, sesuatu cahaya yang bersinar atau sesuatu kefahaman
yang tersingkap. Di sisi Para Shufiya, mereka menggambarkan Tajalli sebagai cahaya
Nur Zat Haqq Ta’ala. Cahaya Nur ini apabila tampil ke atas sesuatu rupabentuk
lalu akan bersinar maka penampilan Tajalli tersebut diiktibarkan sebagai
Zhuhur, Saryan dan Mazhhar. Hadhrat Sayyid Syarif ‘Ali Ibni Muhammad Jurjani
Naqsyabandi Rahmatullah ‘Alaih telah memberikan huraian menurut Isthilahat Shufiya
seperti berikut,
اَلتَّجَلِّيُ مَا يَنكَشِفُ لِلقُلُوبِ مِن أَنوَارِ
الغُيُوبِ – (التعريفات ص117)
“Tajalli bermakna sesuatu apa yang tersingkap pada hati-hati
daripada cahaya-cahaya ghaib yang tersembunyi.”
Hadhrat Qadhi Tsanaullah Panipati Mujaddidi
Rahmatullah ‘Alaih telah menukilkan seperti berikut,
اَلتَّجَلِّيُ : ظُهُورُ الشَّئِ فىِ المَرتَبَةِ الثَّانِيَةِ
كَظُهُورِ زَيدٍ فىِ المِرأَةِ – (تفسير مظهرى ص406 ج3)
“Tajalli bermaksud penzahiran sesuatu pada martabat yang kedua seperti
penzahiran Zaid pada cermin.”
Hadhrat
Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu telah memperjelaskan mafhum
pengertian Tajalli sebagai berikut,
تجَلِّى عِبارت از ظهور ِشئ است در مرتبه ثانى يا ثالث يا رابع اِلى مَا شَاءَ اللهُ -
(دفتر اول مكتوب 221)
“Tajalli adalah ibarat pada menyatakan penzahiran sesuatu pada
martabat yang kedua atau yang ketiga atau yang keempat sehingga mana yang
dikehendaki Allah Ta’ala.”
Dari
segala penjelasan yang diberikan maka terjelaslah bahawa ayat 143 Surah Al-A’raaf:
“Dan tatkala Hadhrat Nabi Musa datang untuk
bermunajat dengan Kami pada waktu yang telah Kami tentukan dan Tuhan telah
berfirman secara langsung kepadanya, berkatalah Hadhrat Nabi Musa: “Ya Tuhanku,
nampakkanlah Diri Engkau kepadaku agar aku dapat melihat kepada Engkau.” Tuhan
berfirman: “Kamu sekali-kali tidak sanggup melihatKu tapi lihatlah ke bukit
itu, maka jika ia tetap di tempatnya sebagaimana sediakala nescaya kamu dapat
melihatKu.” Tatkala Tuhannya menampakkan diri kepada gunung itu, dijadikannya
gunung itu hancur luluh dan Hadhrat Nabi Musa pun jatuh pingsan. Maka setelah
Musa sedar kembali, dia berkata: “Maha Suci Engkau, daku bertaubat kepada
Engkau dan daku adalah orang yang pertama-tama beriman.”
Bahawa pada ayat “Falamma
Tajalla Rabbuhu” yang bererti, “Tatkala Tuhannya mentajallikan”,
perkataan Tajalli bukanlah bermaksud Tajalli penampakan ‘Ain Zat dan Ruiyyat
melihat Zat. Para Mufassirin ada yang mengertikan yang nampak pada gunung itu
ialah kebesaran dan kekuasaan Allah dan ada pula yang menafsirkan bahawa yang
nampak itu hanyalah cahaya Allah. Walaubagaimanapun juga penampakan Tuhan itu
ianya bukanlah sebagaimana nampaknya penampakan makhluk, sebaliknya hanyalah
nampak yang sesuai dengan Shifat-shifat Tuhan yang tidak dapat diukur dengan
ukuran manusia.
MA’ARIF
ISIM AZ-ZHAHIR
Ma’arif berkenaan Isim Az-Zhahir di sini bermaksud pengenalan-pengenalan
Ma’arif dan penampakan-penampakan Tajalliyyat yang boleh datang dalam Idrak dan
I’tibar seseorang Salik, sebagaimana Tajalliyyat Asma dan Shifat Allah Ta’ala
Wa Taqaddas, dan manakala Ma’arif berkenaan Isim Al-Bathin bermaksud
penampakan-penampakan Tajalliyyat dan pengenalan-pengenalan Ma’arif yang mana
kerana keadaan Bey Chuni tanpa kenapa dan Bey Kaifi tanpa bagaimana telah menyebabkan pengenalan Ma’rifat ini tinggi dan
jauh dari Idrak kefahaman seseorang Salik.
Sebahagian Para ‘Arifin telah berkata,
مَن عَرَفَ اللهَ طَالَ لِسَانُهُ
“Barangsiapa
yang telah mengenal Allah Ta’ala nescaya menjadi panjang lisannya.”
Hal keadaan tersebut adalah merujuk kepada Ma’rifat yang diperolehi
menerusi Ma’arif Isim Zhahir, manakala sebahagian Para ‘Arifin telah
mengatakan,
مَن
عَرَّفَ اللهَ كَلَّ لِسَانُهُ
“Barangsiapa yang
telah mengenali Allah Ta’ala nescaya menjadi kelu lisannya.”
Hal keadaan tersebut ini adalah merujuk kepada Ma’rifat yang diperolehi
menerusi Ma’arif Isim Bathin.
HADHRAT
KHWAJAH MUHAMMAD BAQIBILLAH QUDDISA SIRRUHU
Nama sebenar beliau
adalah Radhiyuddin Muhammad Baqi dan dikenali sebagai Hadhrat Khwajah
Baqibillah dan juga turut dikenali sebagai Khwajah Beyrang yang bermaksud
seorang Mursyid yang tanpa warna. Ayahanda beliau bernama Hadhrat Qadhi
‘Abdus-Salam Khalji Samarqandi Rahmatullah ‘Alaih merupakan seorang ‘Alim dan
kuat beramal yang begitu masyhur di Kabul dan merupakan seorang Buzurg yang
Ahli Wajad dan Hal. Hadhrat Khwajah Baqibillah Quddisa Sirruhu telah dilahirkan
pada tahun 971 H di bandar Kabul. Semenjak kecil lagi tanda-tanda Buzurgi dan
kesan-kesan kesalihan telah zahir terpancar pada dahinya. Ketika berusia lima
tahun, beliau telah dihantarkan ke Madrasah Khwajah Sa’ad dan ketika berusia
lapan tahun beliau telah menghafal Al-Quran dan sudah mulai mempelajari dan
mengingati permasalahan penting berkenaan sembahyang dan puasa. Kemudian beliau
telah berikhtiar memilih untuk menjadi penuntut kepada seorang ‘Alim yang
masyhur di Kabul bernama Hadhrat Maulana Sadiq Halwai Rahmatullah ‘Alaih dan
beliau telah menuju ke Mawarannahr untuk bersama gurunya dan dalam tempoh masa
yang singkat beliau telah berhasil menjadi antara murid yang cemerlang kepada
Hadhrat Maulana Sadiq Halwai Rahmatullah ‘Alaih. Kemudian, dalam usahanya
mencari Insan Kamil, beliau telah merantau ke beberapa buah negara. Akhirnya
beliau telah bertemu dengan Hadhrat Khwajah Amkanggi Quddisa Sirruhu untuk
berbai’at dan telah menerima Ijazat lalu berangkat menuju ke Tanah Hindi.
Setelah tiba di Dehli, nama beliau telah menjadi harum dengan begitu cepat di
kalangan Para Shufiya yang menghadiri Halqah-halqah Ruhani, dan Para Pegawai
dan pembesar istana raja juga turut beriktiqad penuh terhadap beliau.
Pada tahun 1008 H, Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Quddisa Sirruhu telah
berbai’at dengan beliau lalu telah mendapat pengurniaan Khilafat dan Ijazat
dari Hadhrat Khwajah Baqibillah Quddisa Sirruhu. Beliau telah meninggalkan
dunia yang Fana ini untuk menuju kehidupan Baqa pada hari Sabtu 25 Jamadil-Akhir
1012 H. Maqam pengkebumiannya di Dehli telah menjadi tempat penziarahan
golongan Khawash dan Awam. Beliau meninggalkan dua orang putera yang bernama
Hadhrat Khwajah ‘Ubaidullah masyhur sebagai Khwajah Kalan dan Hadhrat Khwajah
‘Abdullah masyhur sebagai Khwajah Khurd. Antara Para Khulafa Kiram beliau yang
masyhur adalah Hadhrat Mujaddid Alf Tsani Syaikh Ahmad Faruqi Sirhindi Rahmatullah
‘Alaih, Hadhrat Syaikh Taj Sanbhali Rahmatullah ‘Alaih dan Hadhrat Khwajah
Husamuddin Rahmatullah ‘Alaih, semoga Allah Ta’ala mensucikan segala rahasia
mereka. Terdapat dua puluh empat surat-surat Maktubat Hadhrat Imam Rabbani
Quddisa Sirruhu yang telah dituliskannya kepada Hadhrat Khwajah Baqibillah
Quddisa Sirruhu.
NISBAT
NAQSYABANDI DAN NISBAT AHRARI
Nama Naqsyabandi adalah
dinisbatkan kepada Khwajah Khwajagan Hadhrat Khwajah Syah Muhammad Bahauddin
Naqsyaband Bukhari Uwaisi Quddisa Sirruhu yang merupakan pengasas dan pendiri Thariqat
Silsilah ‘Aaliyyah Naqsyabandiyyah Qaddasallahu Asrarahum. Nama Ahrari adalah
dinisbatkan kepada Hadhrat Khwajah ‘Ubaidullah Ahrar Quddisa Sirruhu yang
merupakan seorang daripada Buzurg yang tinggi martabatnya dalam Silsilah
‘Aaliyyah Naqsyabandiyyah. Beliau telah menerima Nisbat Naqsyabandi menerusi
Hadhrat Khwajah Ya’aqub Charkhi Quddisa Sirruhu.
PERMOHONAN
LAPORAN
Ketahuilah bahawa ketika
Para Salikin menempuh perjalanan Suluk, akan berlakulah berbagai jenis Hal
keadaan dan Waridat yang berbeza menurut keadaan dan tabiat Murid, maka sebagai
Murid yang Salik adalah perlu baginya memberikan laporan dengan menuliskan
surat permohonan untuk memberikan laporan hal keadaan dan Waridat yang dialami
kepada Syaikh Mursyidnya.
HADHRAT KHWAJAH SYAH BAHAUDDIN NAQSYABAND
BUKHARI
Hadhrat Khwajah
Khwajagan Sayyid Syah Muhammad Bahauddin Naqsyaband Bukhari Quddisa Sirruhu
adalah Imam dan pemimpin Thariqat Silsilah ‘Aaliyyah Naqsyabandiyyah. Dikatakan
bahawa nama Naqsyaband adalah masyhur kerana pekerjaan Hadhrat Khwajah
Bahauddin sebagai penenun Broked iaitu kain yang bertenun dengan benang emas
atau kerana beliau selalu mengukirkan gambaran kalimah Allah pada hatinya maka
kerana itulah Thariqat beliau dinamakan sebagai Naqsyaband.
Pada zahirnya beliau menghasilkan limpahan Faidhz daripada Hadhrat Sayyid
Amir Kulal Rahmatullah ‘Alaih di mana limpahan Faidhz yang terhasil adalah
dengan menuruti perjalanan Thariqat Para Sahabat Kiram ‘Alaihimur-Ridhwan.
Beliau telah dilahirkan di Qashr Hinduwan yang kemudian bertukar kepada nama
Qashr ‘Arifan yang terletak lebih kurang tiga batu dari kota Bukhara, di bulan
Muharram 718 H dan juga telah wafat di sana pada 3 Rabi’ul Awwal 791 H.
HADHRAT
SYAIKH MA’ARUF KARKHI
Hadhrat Syaikh Ma’aruf
Karkhi Quddisa Sirruhu adalah dari kalangan Para Awliya Kiram dan Para Masyaikh
Qudama. Nama Kuniyyat beliau ialah Abu Mahfuzh dan ayahnya bernama Firuz atau
Firuzan. Beliau telah bersuhbat dengan Hadhrat Syaikh Daud Thayi Quddisa
Sirruhu dan telah meninggal dunia meninggalkan Alam Fani pada tahun 200 H di
Baghdad.
HADHRAT
SYAIKH ABU SA’ID KHARRAZ
Hadhrat Syaikh Abu Sa’id
Kharraz Quddisa Sirruhu adalah dari kalangan Para Awliya Kiram dan nama sebenar
beliau ialah Ahmad Ibni ‘Isa dan nama gelaran Laqab beliau ialah Kharraz.
Beliau berasal dari Baghdad dan telah mengembara ke Mesir untuk bersuhbat
dengan Para Shufiya Kiram, kemudian beliau telah berhijrah ke Makkah Mukarramah
dan menjadi seorang Buzurg yang tinggi martabatnya. Beliau telah meninggal
dunia pada tahun 286 H.
Antara Maqulat ujarannya,
رِيَاءُ العَارِفِينَ خَيرٌ مِّن إِخلاَصِ المُرِيدِينَ
“Riya Para
‘Arifin adalah lebih baik dari Ikhlas Para Muridin.”
HADHRAT SYAIKH RUKNUDDIN AHMAD ‘ALAUD-DAULAH
Hadhrat Syaikh Ruknuddin
‘Alaud-Daulah Ahmad Ibni Muhammad Al-Biyanki Quddisa Sirruhu telah dilahirkan
pada tahun 659 H, beliau adalah seorang dari kalangan raja yang memerintah
Negara Simnan. Beliau telah menerima Ijazat daripada Hadhrat Syaikh Nuruddin
‘Abdur-Rahman Quddisa Sirruhu. Dikatakan bahawa usia beliau telah mencapai
lebih dua ratus tahun dan telah wafat pada malam Jumaat 23 Rajab 726 H.
HADHRAT
SYAIKH ABUL-HASANAT NAJMUDDIN KUBRA
Abul-Hasanat ialah nama
Kuniyyat bagi Hadhrat Syaikh Najmuddin Kubra Quddisa Sirruhu. Nama sebenar
beliau ialah Ahmad Ibni ‘Amru dan nama gelaran Laqab beliau ialah Kubra. Adalah
dikatakan bahawa ketika beliau dalam hal keadaan Wajad, sesiapa yang terkena
pandangan Tawajjuh darinya akan dapat sampai ke Darjat Wilayat. Beliau telah
mendapat Syahadat dengan kematian sebagai seorang Syahid ketika berperang
menentang tentera Genghiz Khan pada tahun 618 H.
TAWHID
SYUHUDI DAN TAWHID WUJUDI
Hadhrat Imam Rabbani
Quddisa Sirruhu telah mengatakan bahawa Tawhid yang dipermudahkan dalam
perjalanan Suluk Para Shufiya yang tinggi martabat adalah terbahagi kepada dua
jenis iaitu:
1.
Tawhid Syuhudi
2.
Tawhid Wujudi.
Tawhid Syuhudi adalah melihat kepada Zat Yang Satu yakni Masyhud yang
disaksikan oleh Salik hanyalah terhadap Zat Yang Satu, manakala Tawhid Wujudi
adalah menganggap bahawa yang Mawjud adalah Zat Yang Satu dan menganggap segala
sesuatu Ghair yang selain Zat Yang Satu adalah sebagai Ma’dum yang berketiadaan,
dan dalam anggapan sebagai Ma’dum yang berketiadaan dia juga menganggap
cermin-cermin Kainat dan Mazhahirnya sebagai satu. Maka Tawhid Wujudi adalah
pada keupayaan ‘Ilmul-Yaqin dan Tawhid Syuhudi adalah daripada bahagian
‘Ainul-Yaqin. Tawhid Syuhudi adalah merupakan antara perkara penting dalam
perjalanan Thariqat kerana tanpanya Ahwal Fana tidak dapat disahkan dan tanpanya
juga kemuliaan Daulat ‘Ainul-Yaqin tidak akan dipermudahkan, kerana dalam
kebangkitan rasa tenggelam dikuasai Zat Yang Satu dan hanya memandang
terhadapNya maka keadaan tidak memandang dan melihat kepada segala yang
selainNya akan menjadi lazim pada diri Salik. Bertentangan dengan Tawhid Wujudi
yang tidak berlaku sedemikian dan ianya adalah tidak begitu diperlukan, kerana
‘Ilmul-Yaqin juga dapat terhasil meskipun tanpa pengenalan Ma’rifat berkenaan
Tawhid Wujudi, bahkan dengan ‘Ilmul-Yaqin tidak melazimkan penafian segala
sesuatu yang selain Zat. Darjat Nihayat yang penghujungan ialah bahawa penafian
terhadap ilmu pengetahuan mengenai Ma Siwa akan menjadi lazim ketika mana
Ghalbah ketenggelaman ilmu pengetahuan mengenai Zat Yang Satu menjadi semakin
kuat.” (Maktub 43 – Daftar 1)
Pada istilah Para
Masyaikh, ketika persiaran Sayr menempuh Lathaif, apabila dalam kecintaan
Mahabbat Ilahiyyah Salik mulai ditenggelami dengan kadar cahaya Nur Haqq bahawa
Asyya Kainat dalam ketenggelaman Ma’iyyat kebesertaan pada penyaksian Syuhud
Haqq, Salik akan terpandang kepada ‘Ain Haqq, maka pada martabat ini dinamakan
sebagai Tawhid Wujudi.
Dan jika Asyya Kainat menjadi lenyap dari pandangan Salik dan mulai
menyaksikan Musyahadah Jamal keindahan Haqq pada purdah-purdah Asyya, maka
ianya dinamakan sebagai Tawhid Syuhudi. Tawhid Wujudi dapat terzahir menerusi
Lathifah Ruh ataupun boleh dikatakan bahawa pengalaman merasai Ahwal Tawhid
Wujudi dapat dialami dalam persiaran Sayr pada Lathifah Qalb, manakala Idrak
kesedaran dan kefahaman berkenaan Tawhid Syuhudi akan terhasil setelah semua Lathaif
mencapai pengalaman Fanaiyyat.
PEMBAHAGIAN
TAWHID WUJUDI
Hendaklah diketahui
bahawa di dalam Maktub pertama ini Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani
Quddisa Sirruhu telah menerangkan berkenaan suatu jenis keadaan Tawhid Wujudi
yang khas yang telah terzahir pada diri beliau yang mana keadaannya adalah
berbeza dengan iktibar dan jenis Tawhid Wujudi yang diiktibarkan oleh Para Shufiya
Wujudiyyah sepertimana yang terzahir dalam kebanyakan kitab-kitab karangan
mereka. Sebagai maklumat kepada para pembaca, lima jenis dan iktibar Tawhid
Wujudi dinyatakan seperti berikut:
1.
Salik melihat
dirinya sebagai ‘Ain bagi Haqq.
2.
Salik melihat
dirinya sebagai Zhill bagi Haqq.
3.
Salik menganggap
bahawa dirinya dan alam sebagai Mazhhar dan cermin bagi Haqq Ta’ala.
4.
Salik mengetahui
bahawa Ihathah Allah Ta’ala meliputi bersama alam dengan Ihathah secara Zati.
5.
Salik mengetahui
bahawa Ma’iyyat Allah Ta’ala menyertai bersama alam dengan Ma’iyyat secara
Zati.
Haqiqat yang sebenarnya ialah bahawa Ihathah dan Ma’iyyat Allah Ta’ala
bersama Kainat bukanlah secara Zati sebaliknya adalah secara ‘Ilmi. Segala
iktibar yang dinyatakan oleh Para Shufiya Wujudiyyah tersebut tidaklah dianggap
sebagai ‘Aqidah mereka bahkan hendaklah diketahui bahawa ianya adalah atas
penanggungan Ghalbah ketenggelaman Ahwal dan kemabukan Sukr pada waktu-waktu
yang tertentu, kerana jika ungkapan “Ana Al-Haqq” dan “Subhani Ma A’zhama
Syani” merupakan ‘Aqidah mereka, maka kenapa mereka tetap
terus menyertai jemaah yang bersolat dan tetap melaksanakan segala Ahkam
Syar’iyyah dan untuk siapa mereka kerjakan semua itu? Sedangkan mereka adalah
orang-orang yang bertaqwa dan menuruti Syari’at pada tingkatan yang tertinggi
seperti Hadhrat Manshur Hallaj Rahmatullah ‘Alaih yang masyhur mengenainya
bahawa beliau pada sepanjang hari dan malam mengerjakan seribu rakaat
sembahyang Nawafil selain dari menunaikan amalan Shalat Fardhu yang telah
difardhukan. [Nafahatul-Uns]
PENZAHIRAN TAJALLI ISIM AZ-ZHAHIR PADA SELURUH
ASYYA
Hadhrat Imam Rabbani Quddisa
Sirruhu mengatakan bahawa pada pertengahan perjalanan Suluknya Allah Ta’ala
telah menampilkan kepadanya Tajalli Isim Az-Zhahir, bahawa telah terzahir
Tajalli yang khas dengan secara berasing-asingan pada seluruh Asyya. Untuk
memahami keterangan ini maka hendaklah difahamkan terlebih dahulu akan beberapa
Haqiqat-haqiqat berikut bahawa dalam perjalanan Thariqat Suluk, apabila Salik menempuh
Muraqabat Asma dan Shifat maka bagi Salik terdapat empat persiaran Sayr Asma
atau empat persiaran Sayr Shifat dengan pertimbangannya sebagai rukun yang asas
iaitu, “Yang Awal dan Yang Akhir dan Yang Zhahir dan Yang Bathin.”
Pada Muraqabat ini,
mafhum pengertian ayat tersebut hendaklah diperjelaskan bahawa Dialah Yang Maha
Awal yang telah ada sebelum segala sesuatu ada, Yang Maha Akhir yang tetap ada setelah
segala sesuatu musnah, Yang Maha Zhahir yang nyata adanya kerana banyak bukti-buktinya
mengatasi segala sesuatu dan Yang Maha Bathin yang tak dapat digambarkan hikmat
ZatNya oleh akal. Salik hendaklah memikirkan dan merenungkan pengertian Asma
dan Shifat ini yang mana akan dapat menyingkapkan rahasia Asrar dan cahaya
Anwar Asma dan Shifat tersebut. Secara khasnya Isim Az-Zhahir dan Al-Bathin
adalah seumpama dua bahu atau dua sayap bagi peningkatan ‘Uruj Ruhani bagi
menuju Alam Qudsi. Menurut Para Shufiya, tuntutan terhadap pengalaman
Tajalliyyat Isim Az-Zhahir adalah bahawa Allah Ta’ala adalah Ghalib yang
menguasai dan Muhith yang meliputi segala sesuatu dan penampilanNya adalah
terzahir pada segala sesuatu. Menerusi Tajalliyyat Isim Al-Bathin maka akan
tersingkaplah suatu rahsia pengertian bahawa Dia adalah lebih dekat dengan Zat
sekalian benda. Menerusi kedua-dua persiaran Sayr ini Salik akan mencapai suatu
keyakinan yang Haqq Ta’ala adalah Zhahir dengan kadar bahawa segala sesuatu
yang wujud adalah sebagai Dalalat yang menunjukkan atas kewujudan Zat dan dari
setiap zarrah hinggalah ke mentari kesemuanya memberikan kesaksian Syahadat
terhadap kewujudanNya, dan Dia adalah Bathin dengan kadar bahawa dalam
pendekatan Qurb ke Hadhrat Zat, Salik merasakan dirinya ‘Ajiz lemah dan Qashir
serba kekurangan untuk mencapai Idrak kefahaman Haqiqat berkenaan segala
sesuatu.
PERSIARAN
SAYR ASMA DAN SHIFAT
Menurut Para Shufiya
Kiram, mafhum pengertian bagi persiaran Sayr Asma dan Shifat adalah diambil
daripada ayat 180 Surah Al-A’raaf,
“Dan bagi Allah terdapat Asma Husna yakni
Nama-nama yang terbaik, maka bermohonlah kepadaNya dengan menyebut Nama-nama Asma
Husna itu dan tinggalkanlah orang-orang yang menyimpang dari kebenaran dalam
menyebut Nama-namaNya, nanti mereka akan mendapat balasan terhadap apa yang
telah mereka kerjakan.”
Asma Husna bermaksud
Nama-nama yang terbaik dan teragung yang sesuai dengan Shifat-shifat Allah
Ta’ala.
ASMA
HUSNA
Asma dan
Shifat Allah Ta’ala adalah begitu banyak tiada terbilang perhitungannya tetapi
kesemuanya adalah Marji’ kembali kepada sembilan puluh sembilan usul terhitung
yang diiktibarkan sebagai Asma Husna.
UMMAHAT
ASMA
Marji’ tempat kembali
bagi kesemua sembilan puluh sembilan Asma Husna adalah Lapan Asma yang
dikatakan sebagai Ummahat Asma yakni ibu bagi sekalian Nama-nama Allah Ta’ala
dan ianya adalah seperti berikut:
1.
Hayat
2.
‘Ilmu
3.
Qudrat
4.
Iradah
5.
Sama’
6.
Bashar
7.
Kalam
8.
Takwin
Sebagai natijahnya, Marji’ tempat rujukan bagi keseluruhan Asma ini
adalah kembali kepada satu nama yang asal iaitu Isim Allah yang Jami’ menghimpunkan
keseluruhan Asma Ilahiyyah dan merangkumi keseluruhan Shifat Ilahiyyah.
MENGHITUNG-HITUNG
BILANGAN ASMA
Hadhrat Baginda Penghulu
Kainat Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda,
إِنَّ ِللهِ تِسعَةً وَّ تِسعِينَ إِسمًا مِائَةً إِلاَّ
وَاحِدًا مَن أَحصَاهَا دَخَلَ الجَنَّةَ – (إبن ماجه ص 274)
“Sesungguhnya bagi Allah Ta’ala terdapat
Sembilan Puluh Sembilan Nama iaitu seratus tolak satu, barangsiapa
menghitung-hitung bilangannya pasti memasuki Syurga.”
Yang
dimaksudkan dengan menghitung-hitung bilangan di sini ialah mentahaqquq dengan
membuat pengesahan dan mentakhalluq dengan berakhlak sesuai dengan Asma Haqq
Ta’ala, bukan hanya bermaksud menjadikan Asma sebagai Wazhifah dan menyebutnya
atau mengulang-ulang sebutannya atau membilang-bilangnya.
DAERAH
ASMA
Dari
kesemua Dawair Mahabbat iaitu daerah-daerah kecintaan, daerah yang pertama
adalah Daerah Asma. Apabila seseorang Salik Mubtadi yang berada di tingkatan
permulaan tidak dapat sampai hingga kepada Zat Musamma yang diberikan Nama,
maka dengan perantaraan Isim sahajalah hatinya akan dapat mencapai ketenteraman.
Pada Daerah Asma ini, Salik akan diberikan pengajaran mengenai Ma’rifat Zat
menerusi Wasithah perantaraan Asma.
DAERAH
SHIFAT
Daerah yang kedua adalah
Daerah Shifat dan pada Daerah Shifat ini Salik menerima limpahan Faidhz dari
kegemilangan Shifat-shifat dan memandang bahawa pada setiap arah Kainat adalah
sebagai Mazhhar penzahiran Shifat bagi contoh Qudrat Allah Ta’ala dan Shana’at tindakan
perbuatanNya.
DAERAH
ZAT
Daerah yang ketiga
adalah Daerah Zat. Pada Daerah Zat ini keluasanNya adalah La Mahdud tiada
terbatas. Pada daerah ini tiada kelihatan penampilan Asma mahupun Shifat bahkan
di sini Salik akan diberikan pelajaran mengenai Ma’rifat Zat tanpa Wasithah perantaraan
Asma dan Shifat.
PERSIARAN
SAYR DAWAIR
Hadhrat Imam Rabbani
Quddisa Sirruhu telah mengatakan bahawa, “Persiaran Isim Az-Zhahir adalah dalam
Shifat tanpa merenungkan penanggungan Zat, dan persiaran Sayr Isim Al-Bathin
meskipun dalam Asma namun dalam penanggungannya hendaklah merenungkan Zat. Asma
hanyalah seumpama suatu peniruan dan penyamaran dan sebagai hijab-hijab bagi
Zat. Sebagai contoh pada Shifat ‘Ilmu tiada perenungan terhadap Zat tetapi pada
Isim Al-‘Alim, di sebalik purdah Shifat terdapat perenungan terhadap Zat kerana
‘Alim adalah suatu Zat yang bersifat ‘Ilmu. Maka pada martabat ‘Ilmu
pengetahuan, persiaran yang berlaku adalah persiaran Sayr Isim Az-Zhahir
manakala pada martabat ‘Alim yang mengetahui, persiaran yang berlaku adalah
persiaran Sayr Isim Al-Bathin. Baki hal keadaan keseluruhan Asma dan Shifat
adalah dikiaskan atas kenyataan ini. [Maktub 260 – Daftar 1]
MURAQABAH
ISIM AZ-ZHAHIR
Pada Muraqabah Isim
Az-Zhahir, Mansya Faidhz adalah Zat Haqq Ta’ala yang mana daripada Asma Husna yang
diberkati terdapat satu nama iaitu Isim Az-Zhahir. Mawrid Faidhz adalah pada
Lathifah Nafs beserta dengan Lathaif Khamsah yang lima. Pada Muraqabah ini
persiaran Sayr yang berlaku adalah dalam Tajalliyyat Asma dan Shifat tanpa
Mulahazhah pemerhatian terhadap Zat Ta’alat Wa Taqaddasat. Maka persiaran Salik
dalam Sayr Tajalliyyat Shifat adalah persiaran pada Mazhahir tempat-tempat
penzahiran bagi Isim Az-Zhahir, manakala persiaran Salik dalam Sayr Asma
Shifatiyyah adalah persiaran pada Mazhahir tempat-tempat penzahiran Tajalliyyat
bagi Isim Al-Bathin.
SAYR
DAN SULUK
Maksud Sayr dan Suluk
adalah untuk menjauhkan segala hijab-hijab Wujubi mahupun hijab-hijab Imkani menerusi
kegiatan Tashfiyyah Bathin dan Tazkiyyah Nafs supaya dapat terhasil Wushul
‘Uryani dengan Mathlub yang dituntut secara tanpa Kaifiyyat bagaimana.
SAYR
Sayr
adalah ibarat bagi menyatakan kegiatan Salik yang berpindah keadaannya dari
suatu hal keadaan kepada suatu hal keadaan yang lain atau dari suatu Tajalli
kepada suatu Tajalli yang lain atau dari suatu Maqam ke suatu Maqam yang lain.
Sayr terbahagi kepada dua bahagian iaitu Sayr Afaqi dan Sayr Anfusi sebagaimana
kenyataan pada Ayat Qurani 53 Surah Fusshilat Ha Mim Sajadah,
“Kami
akan memperlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di Afaq segala
wilayah bumi dan pada Anfus diri mereka sendiri, hingga jelas bagi mereka bahawa
Al-Quran itu adalah benar. Tiadakah cukup bahawa sesungguhnya Tuhanmu menjadi
saksi atas segala sesuatu?”
Afaq
bermaksud Kainat dan Anfus bermaksud zat diri sendiri. Antara Afaq dan Anfus
terdapat perbezaannya secara ringkasan Ijmal dan Tafshil terperinci.
Kedua-duanya merupakan Mahal yakni tempat dan Manzhar yakni tempat memandang
yang mana menerusinya Haqq Ta’ala dapat diketahui.
Pada Sayr Afaqi terdapat Zhuhur penzahiran Tajalliyyat
Asma dan Shifat manakala pada Sayr Anfusi terdapat Zhuhur penzahiran
Tajalliyyat Zat. Kerana itulah bahawa pada Sayr Afaqi seseorang Salik dapat
menanggap kefahaman Idrak dan Iktibar mengenai pengenalan-pengenalan Ma’arif
dan penampakan-penampakan Tajalliyyat Isim Az-Zhahir. Akan tetapi pada Sayr
Anfusi pengenalan-pengenalan Ma’arif dan penampakan-penampakan Tajalliyyat Isim
Al-Bathin adalah jauh dan tinggi dari liputan pemahamannya kerana Ma’arif dan
Tajalliyyat Zat adalah sangat jauh dan tinggi dari pemahaman Salik disebabkan
tiada warna dan tanpa Kaifiyyat bagaimana. Kerana itulah Para
‘Arifin telah mengatakan mengenai Ma’arif pengenalan-pengenalan Isim Az-Zhahir,
مَن عَرَفَ اللهَ طَالَ لِسَانُهُ
“Barangsiapa
yang telah mengenal Allah Ta’ala nescaya menjadi panjang lisannya.”
Manakala berkenaan Ma’arif pengenalan-pengenalan Isim Al-Bathin, Para
‘Arifin telah mengatakan,
مَن
عَرَّفَ اللهَ كَلَّ لِسَانُهُ – (مقوله سيِّد الطائِفه حضرت جُنَيد بَغدادي
قُدِّسَ سِرُّهُ)
“Barangsiapa yang
telah mengenali Allah Ta’ala nescaya menjadi kelu lisannya.”
SULUK
Jalan untuk sampai
kepada Tuhan dengan cara menempuh Mujahadah atau dengan perantaraan menempuh
persiaran Sayr secara Kasyfi ‘Ayani yang bukan secara Istidlal menuntutkan
dalil adalah dinamakan sebagai Suluk.
SALIK
Seseorang yang berjalan
menempuh dengan Istiqamah menuntut ketetapan atas perjalanan Suluk dan masa
demi masa dia mencapai peningkatan adalah dinamakan sebagai Salik. Dalam kitab
At-Ta’rifat ada mentakrifkan Salik sebagai berikut,
هُوَ الَّذِي مَشَىٰ عَلىٰ المَقَامَاتِ ِبحَالِهِ لاَ
بِعِلمِهِ – (كتاب التعريفات ص 115)
“Salik adalah seorang yang berjalan menempuh atas Maqamat
menurut hal keadaannya bukan menurut ilmu pengetahuannya.”
‘ARIF
Seseorang yang mengenali
Shifat Allah Ta’ala dan segala pentaqdiranNya dengan jalan pengalaman Hal dan
Musyahadah bukan dengan cara menerusi ilmu pengetahuan semata-mata adalah dinamakan
sebagai ‘Arif.
BAYYINAT
RABBANI
Menurut Para Shufiya
Wujudiyyah, Tajalliyyat Allah Ta’ala sentiasa Zhuhur pada seluruh rupabentuk
Asyya Kainat, dan seluruh Makhluqat mengikrarkan penzahiran Zhuhurat Haqq
Ta’ala, dan atas dasar ini mereka menganggap Asyya Kainat sebagai ‘Ain bagi
Wujud Haqq dan mereka telah menghimpunkan yang Imkan dan yang Wujub seperti
yang dikatakan oleh Hadhrat Ibni ‘Arabi Quddisa Sirruhu,
وَ صُوَرُ العَالَمِ لاَ يُمكِنُ زَوَالُ الحَقِّ
عَنهَا اَصلاً – (فصوص الحكم : كلمة نوحية)
“Dan segala rupabentuk alam tidak mungkin Haqq Ta’ala terpisah
darinya secara asal.”
Tetapi sebaliknya
menurut Para Shufiya Syuhudiyyah bahawa pada Asyya Kainat sebagai gantian pada
kenyataan Wujud Haqq mereka telah mengatakannya sebagai Syuhud Haqq dan
menganggap bahawa Zat Haqq Ta’ala adalah Wara Al-Wara yakni sangat jauh dari
Kainat dan menganggap bahawa Imkan dan Wujud adalah perkara yang bertentangan
antara satu sama lain. Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam
telah bersabda,
رَأَيتُ رَبىِّ فىِ أَحسَنِ صُورَةٍ – (ترمذى ص186 ج2)
Firman
Allah Ta’ala pada ayat 115 Al-Baqarah,
“Dan kepunyaan Allah timur dan barat, maka
ke mana pun kamu menghadap di situlah Wajah Allah, sesungguhnya Allah Maha Luas
RahmatNya lagi Maha Mengetahui.”
Di situlah Wajah
Allah maksudnya kekuasaan Allah meliputi seluruh alam, sebab itulah walau di
mana saja manusia berada Allah tetap mengetahui perbuatannya kerana dia selalu
berhadapan dengan Allah. Ayat ini menerangkan tentang Syuhud Allah Ta’ala dan
menganggap bahawa Zat Haqq adalah Munazzah suci dari sebarang rupabentuk dan
arah. Walau bagaimanapun mereka mengikrarkan bahawa segala Syakal dan Shurat
rupabentuk adalah sebagai Mazhahir iaitu tempat-tempat penampakan bagi Zhilal
Shifat. Syuhud yang sedemikian ini secara Majaz diiktibarkan namanya sebagai
Tajalli Shuri dan jenis Tajalli yang sebegini ditetapkan sebagai suatu bahagian
daripada persiaran Sayr Afaqi, sebagaimana Hadhrat Imam Rabbani Rahmatullah
‘Alaih telah mengatakan bahawa,
“Segala Tajalliyyat
yang terpandang pada Salik dalam purdah pancaindera Hissi dan rupabentuk
Mitsali dan cahaya Anwar yang berlainan kesemuanya adalah termasuk dalam
persiaran Sayr Afaqi.”
Dalam Silsilah ‘Aaliyyah
Naqsyabandiyyah Mujaddidiyyah sebagai menggantikan amalan Azkar ingatan dan
Takrar pengulangan Asma dan Shifat, Para Masyaikh lebih mentarjihkan keutamaan
Takrar pengulangan Ismu Zat dan Azkar ingatan Nafi Itsbat kerana Muntaha
penghujungan dan maksud Nisbat Naqsyabandi Mujaddidi ini hanyalah Zat Haqq
semata-mata dan bukan hanya berzikir dengan mengulang-ulang Asma dan Shifat.
Kerana itulah bahawa Para Akabirin Silsilah ini tidak berpegang dengan
pendirian Tajalliyyat Zhilliyyah Shifatiyyah bahkan mereka mendapatkan
kesabaran dan ketenangan menerusi Tajalliyyat Ashaliyyah Zatiyyah dan Nisbat
Khashsah mereka juga adalah Tajalli Zati bukan hanya Tajalli Barqi, maka
fahamkanlah!
Hendaklah diperjelaskan bahawa
penzahiran cahaya-cahaya Anwar dan pengenalan-pengenalan Ma’arif bagi Isim
Az-Zhahir dan Al-Bathin bukanlah tertegak atas mengamalkan Wazhifah dan Takrar
pengulangan Zikir “Ya Zhahiru Ya Bathinu” bahkan ianya tertakluk
dengan Muraqabah dan ‘Irfan Tawhid dan dengan menempuh tingkatan-tingkatan
Manazil Suluk. Para Shufiya Naqsyabandiyyah telah menetapkan Takrar
mengulang-ulangkan Zikir Ismu Zat untuk peningkatan Salik di peringkat
permulaan sebagai Mubtadi manakala bagi Para Salik Mutawassith dan Muntahi
mengulang-ulangkan Zikir Nafi Itsbat adalah lebih Munasib kesesuaiannya. Dan
bagi Para Muntahi pada peringkat Ibtida permulaannya hendaklah melakukan
Tilawat pembacaan Al-Quran di luar sembahyang dan pada peringkat Intiha
hendaklah dianjurkan membaca Tilawat Al-Quran di dalam sembahyang dan inilah
jalan yang mereka anggapkan sebagai yang paling Munasib dan paling mendahului
untuk mencapai Wushul Ilallah. Salik
yang berada pada Marhalah Ibtidai diberikan Sabaq pelajaran untuk Takrar
mengulang-ulangkan Ismu Zat kerana Zikir Ismu Zat adalah jalan perantaraan
untuk menghasilkan tarikan Jazab dan kecintaan Mahabbat bahkan ianya akan
menyebabkan Salik lebih cenderung dan terkesan terhadap Alam Wujub. Hadhrat
Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda,
مَن
أَحَبَّ شَيئاً أَكثَرَ ذِكرَهُ – (كنز العمال ص425 ج1)
“Barangsiapa yang mencintai sesuatu dia akan banyak
mengingatinya.”
Ingatan Zikir terhadap
Mahbub adalah merupakan daripada alamat tanda-tanda terdapatnya kecintaan
Mahabbat dan Jazbah tarikan cinta Mahabbat. Salik adalah terpaksa melakukan
Zikir yang banyak kerana kecintaan Mahabbat terhadap Isim adalah sebagai
Dalalat yang menunjukkan atas kecintaan Mahabbat terhadap Musamma yakni Zat
yang dinamakan. Dengan berkat Salik mengulang-ulang sebutan Ismu Zat dia akan
bernasib untuk mengalami penyaksian Syuhud pada Martabat-martabat Wujub dan
limpahan Faidhz Syuhud ini sentiasa akan dapat dirasainya secara berterusan
menerusi jalan Kasyaf. Seandainya jika Salik bukan seorang Ahli Kasyaf maka
menerusi jalan Wijdan dan Dzauq dia akan dapat merasakan hijab-hijabnya
terangkat dan dapat merasakan kelazatan penghampiran Qurb. Bagi Salik
Mutawassith telah ditetapkan untuk mengulang-ulang Nafi Itsbat kerana ianya
dapat membawa Salik dari Walayat Zhilal kepada Walayat Ashal. Bagi Salik
Muntahi adalah ditetapkan perlu melakukan Tilawat pembacaan Al-Quran supaya
dapat melepaskan diri dari ikatan Zhilal dan Nafs lalu dapat merasakan
kenikmatan berkalam berkata-kata dengan Allah Ta’ala dan dapat memahami Asrar
Rabbani yakni rahsia-rahsia ketuhananan.
Wabillahit-Taufiq
Wal-Hidayah.
PENZAHIRAN
TAJALLI ISIM AZ-ZHAHIR PADA PAKAIAN WANITA
Sebagai Muqaddimah
perlulah diketahui bahawa di sisi Para Shufiya Syuhudiyyah, Haqiqat Mumkinat
adalah ‘Adam Mahadhz yakni suatu ketiadaan semata-mata. Apabila Allah Ta’ala dengan
IradahNya berkehendak menjadikan Kainat maka Dia telah memantulkan bayangan
Zhilal ShifatNya ke atas ‘Adamat Mahdhzah yang menerusinya Kainat dapat muncul
kepada Wujud, oleh kerana itu pada setiap Fard Mumkinat pasti akan terdapat
pancaran bayangan Zhilal Shifat akan tetapi madah pandangan kita adalah lemah
untuk mencapai kefahaman Idrak dan keliputan Ihathah mengenainya.
Walaupun demikian, pandangan batin Para Awliya dan ‘Arifin dapat
menanggap kefahaman Idrak mengenainya kerana mereka memandang dengan cahaya Nur
Allah, sebagaimana dipersaksikan menerusi kenyataan Hadits berikut,
إِتَّقُوا فِرَاسَةَ المُؤمِنِ فَإِنَّهُ يَنظُرُ
بِنُورِ اللهِ – (ترمذى ص140 ج2/طبرانى كبير ص102 ج8)
“Peliharalah
diri kamu terhadap Firasat seseorang Mukmin yang beriman kerana sesungguhnya
dia memandang dengan cahaya Nur Allah.”
ZHILAL
Zhilal
Shifat bermaksud Ta’alluqat Shifat yakni perkaitan sifat-sifat atau Tamatsil
Shifat yakni permisalan sifat-sifat. Contoh Ta’alluqat Shifat, seperti takluk
kaitan ‘Ilmu dengan Maklumat dan takluk Qudrat dengan Maqdurat. Contoh Tamatsil
Shifat, seperti rupabentuk Zaid pada cermin adalah permisalan bagi Zaid.
Adakalanya Zhilal Shifat juga diiktibarkan sebagai Shifat secara Majazi, bukan
secara Haqiqi.
WAJAH-WAJAH
PENGKHUSUSAN
Menurut
ibarat Matan Maktub pertama ini, Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah
mengalami Musyahadah Tajalliyyat Isim Az-Zhahir Allah Ta’ala dalam Asyya Kainat
ketika menempuh persiaran Sayr Tawhid Wujudi. Tetapi secara khasnya Tajalli ini
banyak dimasyhud dan dipersaksikannya pada kewujudan kaum wanita. Pengkhususan
terhadap wanita boleh jadi kerana tiga wajah keadaan:
1.
Wajah Pertama – Pada Insan terdapat dua bentuk kekuatan iaitu Quwwat Fa’ilah dan Quwwat Munfa’ilah. Quwwat Fa’ilah adalah nama bagi bentuk kekuatan yang dapat memberikan
kesan, manakala Quwwat Munfa’ilah adalah nama bagi bentuk kekuatan untuk
menerima kesan. Pada wanita, untuk mentarbiyah mendidik anak-anak dan kesediaan
untuk menyusu dan membesarkan anak-anak adalah menzahirkan Quwwat Fa’ilah,
manakala kesediaan untuk menerima Nutfah adalah menzahirkan Quwwat Munfa’ilah.
Oleh kerana itu, dengan fitrah kaum wanita yang dikurniakan kekuatan Fa’iliyyat
dan Infi’aliyyat yakni kehalusan kesediaan mereka yang dapat memberikan sesuatu
kesan dan menerima sesuatu kesan, maka dapatlah diketahui wajah
pengkhususannya.
2.
Wajah Kedua – Pantulan Zhilal Shifat dalam jenis-jenis berbeza adalah Warid atas
Tatsirat yang memberikan kesan terhadap Kainat yang mana pada Asyya Kainat,
Tatsirat ini diterima dengan kadar Zaraf keupayaan dan Shalahiyyat kebolehan
yang ada padanya. Adapun pada Wujud wanita terdapat Shalahiyyat kebolehan
mengambil dan menerima, serta kesediaan untuk memberikan faedah dan menuntut
faedah banyak terdapat padanya, maka itulah Tajalliyyat Isim Az-Zhahir lebih
banyak terzahir pada Wujud wanita kerana ianya merupakan perkara yang lazim dan
urusan fitrah. Hadhrat Ibnu ‘Arabi Rahmatullah ‘Alaih telah menghuraikan
seperti berikut,
فَشُهُودُ الحَقِّ فىِ
النِّسَآءِ أَعظَمُ الشُّهُودِ وَ أَكمَلُهُ – (فصوص الحكم كلمة محمدية)
“Adapun
penyaksian Syuhud terhadap Haqq Ta’ala pada zat wanita adalah penyaksian Syuhud
yang teragung dan paling sempurna.”
3.
Wajah Ketiga – Syuhud penyaksian
Tajalli Isim Az-Zhahir pada pakaian wanita bukanlah
berlaku pada setiap waktu dan tidak secara berterusan bahkan Zhuhur dan Syuhud
adalah berlaku pada suatu keadaan yang khas dan pada waktu yang khas sepertimana
yang berlaku pada Hadhrat Nabi Musa ‘Alaihissalam bahawa adakalanya mengalami
Musyahadah menyaksikan Tajalli Shuri pada Bukit Thur dan adakalanya pada pokok.
Ini bukanlah bermakna bahawa Baginda secara tetap melihat Tajalli ini dengan berterusan
pada Bukit Thur ataupun pokok, bahkan ke atas Baginda juga telah Masyhud
dipersaksikan Tajalli ini pada suatu hal keadaan yang khas dan waktu yang khas
tentang KeesaanNya.
Allah Ta’ala telah berfirman pada ayat 189 Surah
Al-A’raaf,
“Dialah yang menciptakan kamu dari diri
yang satu dan dari padanya Dia menciptakan isterinya, agar Dia merasa senang
kepadanya.”
Yakni,
Allah telah menciptakan daripada Hadhrat Nabi Adam ‘Alaihissalam isterinya
iaitu Hadhrat Hawwa supaya Hadhrat Nabi Adam dapat berasa tenang dan tenteram.
Seterusnya Allah Ta’ala pada ayat 21 Surah Ar-Rum,
“Dan antara daripada tanda-tanda kekuasaanNya
ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri supaya kamu
cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan Dia menjadikan di antara kamu rasa
kasih dan sayang, sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat
tanda-tanda bagi kaum yang berfikir.”
Dari keterangan ayat-ayat di atas
tsabitlah bahawa kecenderungan dan kecintaan terhadap kewujudan wanita secara
mutlak adalah fitrah yang diletakkan dalam diri Insan dan merupakan suatu
keperluan azali untuk mengembangkan kehidupan. Oleh itu, Mahabbat kecintaan
Insan terhadap zat wanita adalah berdasarkan Majbur dan Makmur yakni terpaksa
dan diperintahkan. Dengan Qudrat
Allah, Dia telah meletakkan suatu cahaya Nur Tajalli Isim Az-Zhahir pada zat
wanita bahawa apabila lelaki memandangnya akan terasalah suatu keserasian untuk
bersamanya, sepertimana Hadhrat Adam ‘Alaihissalam apabila melihatkan Hadhrat
Hawwa ‘Alaihassalam secara dekat maka secara Tabi’i dan fitrahnya Baginda telah
menjadi cenderung dan tertarik kepadanya.
Allah Ta’ala adalah
Qadir berkuasa untuk menciptakan Hadhrat Hawwa ‘Alaihassalam dari sebarang
benda lain namun Hadhrat Hawwa ‘Alaihassalam telah diciptakan daripada satu
bahagian tubuh jasmani Hadhrat Adam ‘Alaihissalam dan telah menjadikan bagi
lelaki untuk mencintai wanita dengan kecintaan Mahabbat Zati. Justeru, takluk
kecintaan Hubbi ini telah disyaratkan dengan pernikahan. Nisbat Muhammadiyyah
‘Ala Shahibihas-Shalawat telah meletakkan batas antara kedua-duanya supaya
Ruhani dan Jasmani kedua-duanya dapat tetap berada dalam silsilah kesucian.
Terdapat Hadits
Nabawiyyah ‘Ala Shahibihas-Shalawat yang memperkuatkan kenyataan ini bahawa
Hadhrat Penghulu Alam Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam
telah bersabda,
حُبِّبَ
إِلَىَّ مِن دُنيَاكُم ثَلٰثٌ اَلطِّيبُ وَ النِّسَآءُ وَ جُعِلَ قُرَّةُ عَينِى
فىِ الصَّلوٰةِ – (نسائى ص83 ج2)
“Perkara
yang dicintai olehku dari perkara-perkara Dunia kamu ada tiga iaitu
wangi-wangian, wanita dan telah dijadikan penyejuk mataku di dalam sembahyang.”
Dari Hadits ini dapatlah diketahui bahawa bagi Hadhrat Baginda Nabi
Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam dalam pengalamannya Musyahadah
menyaksikan Mazhahir tempat-tempat penzahiran Asma dan Shifat, benda-benda
Asyya Dunia yang disukainya selain dari wangi-wangian dan sembahyang, Baginda
juga dipersaksikan dengan Tajalli Isim Az-Zhahir pada kewujudan wanita. Tajalliyyat
Asma dan Shifat adalah banyak tidak terkira dan martabat-martabat Musyahadat
Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam juga
adalah banyak tidak terhingga.
Pada Martabat Syuhud Mumkinat, Baginda telah Musyahadah menyaksikan Tajalliyyat
Isim Az-Zhahir dan pada Martabat Syuhud Zat, Baginda telah memperolehi limpahan
Faidhz Tajalliyyat Isim Al-Bathin secara tanpa Kaifiyyat. Wujud wanita adalah
pada Martabat Syuhud Mumkinat manakala Syuhud terhadap wangi-wangian dan Shalat
adalah pada Martabat Zat, kerana wangian adalah daripada Rawaih Tayyibah yakni
bau-bauan yang baik dan ianya bertakluk dengan Nafs Ilahi dan Raihur-Rahman
yakni hembusan nafas Tuhan yang Maha Penyayang, sebagaimana ada dinyatakan
dalam sebuah Hadits,
إِنِّي َلأَجِدُ نَفسَ الرَّحمَانِ مِن هَاهُنَا –
(ذكره السيوطى فى الجامع الكبير و اشار الى اليمن)
“Sesungguhnya daku mendapati hembusan Nafs
Ar-Rahman dari arah sini,” sambil mengisyaratkan ke sebelah kanan.
Dalam
lafaz yang lain dinyatakan seperti berikut,
إِنِّي َلأَجِد نَفسَ الرَّحمٰنِ مِن قِبَلِ اليَمِنِ –
(تفسير كبير جز23 ص6/فتوحات مكية ص217 ج1)
“Sesungguhnya daku mendapati hembusan Nafs Ar-Rahman
dari arah sebelah kanan.”
Dan Shalat adalah Maqam Ruiyyat Ilahi, Maqam Musyahadah
Zat dan Maqam Mi’raj Mukminin sebagaimana yang tersebut dalam Hadits Ihsan
bahawa,
أَن تَعبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ – (بخارى ص12
ج1/مسلم ص29 ج1)
“Bahawa kamu menyembah Allah seolah-olah kamu sedang
melihatNya.”
Kerana itulah pada Martabat Syuhud Mumkinat,
Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam mengalami Syuhud
terhadap wanita dan pada Martabat Syuhud Zat, Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu
‘Alaihi Wasallam telah menetapkan kecintaannya pada wangi-wangian dan Shalat.
Apabila Baginda selesai menyaksikan Syuhud Mumkinat iaitu Musyahadah
Tajalliyyat Isim Az-Zhahir, lalu bertindak seperti berikut,
لىِ مَعَ اللهِ وَقتٌ لاَ يَسَعُنِى فِيهِ مَلَكٌ مُقَرَّبٌ
وَ لاَ نَبِيٌّ مُرسَلٌ – (رواه السخاوي)
“Bagiku
terdapat waktu untuk bersama Allah yang tiada sebarang Malaikat Muqarrab dan
tiada Nabi dan Rasul yang meliputiku padanya.”
Iaitu menuju ke Martabat
Syuhud Zat dan menyibukkan dirinya dengan Musyahadah menyaksikan Tajalliyyat
Isim Al-Bathin. Akan tetapi, oleh kerana Hadhrat Baginda adalah Jami’ Syuhud
Tajalliyyat yakni yang menghimpunkan penyaksian terhadap penampakan Tajalliyyat
maka kerana itulah walaupun hanya dalam satu waktu Hadhrat Baginda telah
sentiasa mengalami Tajalliyyat yang berbilang-bilang. Maka, sudut Zhahir
Baginda adalah penampakan Tajalliyyat Isim Az-Zhahir dan pada Bathin Baginda
memainkan peranan penampakan Tajalliyyat Isim Al-Bathin. Merujuk kepada Hadits,
حُبِّبَ
إِلَىَّ مِن دُنيَاكُم ثَلٰثٌ اَلطِّيبُ وَ النِّسَآءُ وَ جُعِلَ قُرَّةُ عَينِى
فىِ الصَّلوٰةِ –
“Perkara
yang dicintai olehku dari perkara-perkara Dunia kamu ada tiga iaitu
wangi-wangian, wanita dan telah dijadikan penyejuk mataku di dalam sembahyang.”
Kalimah
“Hubbiba” disebutkan dengan lafaz Majhul yakni
ketiga-tiga Asyya tersebut telah tsabit dijadikan sebagai perkara yang dicintai
dan disukai bahawa pada Haqiqatnya kecintaan Mahabbat Hadhrat Baginda
Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam hanyalah terhadap Zat Haqq, manakala
baki segala kecintaan Mahabbat Baginda terhadap Asyya adalah sebagai
muslihat. Seterusnya, kenyataan “Min Dunyakum” yakni daripada perkara-perkara keduniaan kamu
dapatlah diketahui bahawa pada iktibar Haqiqat, diri Baginda Shallallahu
‘Alaihi Wasallam bukanlah daripada Dunia ini bahkan Baginda adalah daripada Nur
Allah Ta’ala dan Dunia ini adalah daripada Nur Baginda, sebagaimana yang
dinyatakan dalam Hadits,
أَنَا مِن نُورِ اللهِ وَ الخَلقُ كُلُّهُم مِن نُورِى
– (شرح قصيده خربوتي)
“Daku
adalah daripada cahaya Nur Allah dan seluruh makhluk adalah daripada Nur
cahayaku.”
Hadhrat Imam Rabbani
Quddisa Sirruhu telah menyatakan pada Maktub 100 – Daftar 3 bahawa, “Walaupun
helaian mukasurat Alam Mumkinat dimutala’ahkan dengan kadar pandangan yang
halus, Wujud Mubarak Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam
tidak dapat diperlihatkan pada Alam Mumkinat.” Seterusnya dalam Maktub yang
sama beliau telah mengatakan, “Apabila Wujud Mubarak Hadhrat Penghulu Alam Shallallahu
‘Alaihi Wasallam bukanlah daripada Alam Mumkinat bahkan lebih tinggi dari Alam
ini, maka secara lazimnya jisim Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi
Wasallam tidak terdapat bayang.
Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah menerangkan dua wajah keadaan
yang menyebabkan Hadhrat Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam tidak mempunyai
baying:
1.
Wajah Pertama – Bahawa Wujud Hadhrat Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah lebih
tinggi dari Alam Mumkinat, sedangkan Nizham pengaturan matahari dan bulan
adalah tertakluk dengan Mumkinat.
2.
Wajah Kedua – Bahawa Wujud Hadhrat Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam yang
berdasarkan cahaya Nur menjadikannya yang paling halus dari sekalian Mumkinat,
oleh itu, kerana jisim Hadhrat Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah yang
memiliki tahap kehalusan tertinggi maka bagaimana boleh terdapat bayang pada
Hadhrat Baginda kerana bayang adalah lebih halus dari jisim dan jisim Hadhrat
Baginda yang diberkati adalah lebih halus dari bayang-bayang.
Perlulah diketahui bahawa hanya terdapat tiga perkara di dunia ini yang
dijadikan sebagai perkara kesukaan dan paling dicintai oleh Hadhrat Baginda Shallallahu
‘Alaihi Wasallam, sebabnya adalah kerana Zat Mubarak Hadhrat Baginda adalah
tsabit terzahir sebagai Mazhhar penzahiran Kamalat Tsalatsah yakni tiga
martabat kesempurnaan sebagaimana Para Shufiya Kiram telah memperjelaskan
bahawa Hadhrat Baginda Shallallahu ‘Alaihi Wasallam adalah Jami’ yang memiliki
keterhimpunan Kamalat Basyari, Kamalat Mulki dan Kamalat Haqqi. Pada pakaian
wanita adalah menzahirkan kesempurnaan Kamal Basyari, dan pada rupabentuk Shalat
adalah sebagai menzahirkan kesempurnaan Kamal Mulki, dan pada warna haruman
wangi-wangian telah dizahirkan kesempurnaan Kamal Haqqi bagi Hadhrat Baginda Shallallahu
‘Alaihi Wasallam. Wallahu A’lam
Bihaqiqatil-Haal, dan Allah Ta’ala adalah lebih mengetahui Haqiqat
keadaaan yang sebenarnya.
PENZAHIRAN
TAJALLIYYAT PADA ASYYA YANG BERLAINAN
Hadhrat Imam Rabbani
Quddisa Sirruhu telah menyatakan bahawa Tajalli dan kehalusan dapat diketahui
sebagai lebih banyak terdapat pada makanan dan minuman yang dimasak dengan bersusah-payah
dan benda-benda Asyya yang lazat berbanding makanan dan minuman am yang lain,
dan dari air yang manis hingga ke air yang masam dan pada air yang tawar juga
dapat dirasakan perbezaan kerana Asyya Mumkinat muncul kepada penzahiran
daripada keadaan ‘Adam, dan ‘Adam adalah disifatkan dengan Zhulmat kegelapan,
kebencian dan kekasaran semata-mata. Kerana itu apabila ‘Adam memakai pakaian
Wujud menerusi pancaran Zhilal Shifat, lalu dengan Tajalliyyat Zhilal Shifat
tersebut pengkhususan kebaikan dan kebagusan dan kelazatan dan kemanisan mulai
terbentuk, tetapi oleh kerana pada makanan yang lazat dan minuman yang manis
terdapat lebih banyak pantulan In’ikas manakala pada makanan yang tidak lazat
dan benda-benda Asyya yang tawar kurang terdapat pantulan In’ikas, maka kerana
itulah perbezaan yang terdapat pada benda-benda Asyya berdasarkan sedikit atau
banyaknya kekhususan pantulan In’ikas Zhilal Shifat dan perbezaan pada Darjat
dan Isti’dadat dapat dipersaksikan.
Wallahu A’lam Bihaqiqatil-Haal, dan Allah Ta’ala adalah lebih mengetahui Haqiqat keadaaan yang
sebenarnya.
PENJELASAN
MENGENAI RAFIQ A’LA
Adapun di kalangan
Hadharat Para Salikin mempunyai Isti’dad kesediaan diri masing-masing pada
tahap yang berbeza. Sebahagian dari
mereka yang kurang persediaan apabila menghadapi jenis Tajalliyyat yang seperti
ini akan tertipu atau melarikan diri lalu meninggalkan penuntutan dan kenaikan
‘Uruj dan berasa berkecukupan dengan berada pada Maqamnya. Dan bagi sebahagian
dari mereka yang mempunyai kesediaan Isti’dad yang sempurna akan menetapkan
langkahan apabila waktu berlaku Musyahadah Tajalliyyat. Oleh kerana Hadhrat
Imam Rabbani memiliki kesediaan Isti’dad yang paling sempurna dan kesungguhan
Himmat yang paling tinggi, kerana itulah ketika menghadapi Tajalliyyat Zhilal
Shifat, pancaindera beliau juga mulai tertegak dan penuntutan terhadap Rafiq
A’la Zat Haqq juga terdapat pada dirinya. Perkataan Rafiq A’la adalah satu
daripada Isim Mubarak bagi Allah Ta’ala dan ianya merujuk kepada Zat Haqq Allah
Ta’ala kerana lafaz Rafiq ada dinyatakan di dalam Hadits,
إِنَّ اللهَ رَفِيقٌ يُحِبُّ الرِّفقَ فِى الأَمرِ
“Sesungguhnya
Allah Ta’ala adalah Maha Peramah, Dia suka beramah dalam urusan.”
Menurut setengah pendapat
ianya bermaksud Jemaah Para Anbiya yang berada pada Martabat A’la ‘Iliyyin, dan
menurut sesetengah pendapat ianya bermaksud Syurgawi. Ketika Hadhrat Baginda
Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam berada dalam keadaan nazak,
kalimat-kalimat yang berikut ini telah terlafaz daripada mulutnya yang mulia,
اَللَّهُمَّ بِالرَّفِيقِ الأَعلىٰ – (صحيح بخارى ص641
ج2/مسلم ص286 ج2)
“Ya Allah,
pertemukanlah daku dengan Rafiq A’la yakni Mahbub Haqiqi yang dikasihi.”
TANZIHIYYAH
DAN TASYBIHIYYAH
Ketika
Hadhrat Imam Rabbani mengalami Syuhud Tajalli Isim Az-Zhahir, pandangan
Tawajjuhnya yang Zhahir tertumpu kepada Katsrat yang banyak dan Mutsanna
keduaan, maka kerana itulah beliau mengalami Tajalliyyat Isim Az-Zhahir, tetapi
ketika berlaku Tajalliyyat yang Bathin bagi Isim Az-Zhahir pandangannya tidak
terkesan terhadap mana-mana arah bahawa pada ketika itu Nisbat Tanzihi telah
menguasainya. Kenyataan ini berdasarkan bahawa seseorang yang ‘Arif adalah
dikurniakan dengan kedua-dua Kaifiyyat Zhahir dan Bathin.
Pada zahirnya dia disibukkan dengan Tajalliyyat Shifatiyyah Zhilliyyah
dan pada batinnya dia menenggelamkan dirinya dalam Tajalliyyat Zatiyyah
Ashaliyyah. ‘Arif sedemikian yang memiliki Nisbat Tasybihi akan dikurniakan
juga dengan Nisbat Tanzihi dengan bahagian yang sempurna.
Adapun Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu telah ditenggelami dengan
Nisbat Tanzihi, oleh kerana itu segala Nisbat Tasybihi yang Warid ke atas
beliau langsung secara bertentangannya tidak membuatkan beliau berasa terkesan,
sebagaimana pada suatu Maqam beliau telah mengatakan,
طريقهء من طريقهء سبحانى است كه از رهِ تنزيهه رفته ام – (دفتر سوم مكتوب -87)
“Jalan Tariqat kami adalah jalan Tariqat Subhani kerana daku
sampai kehadhrat Tuhan menerusi jalan Tanzihah.”
Hendaklah
diketahui bahawa Nisbat Tasybihi adalah terjelas dalam Tawhid Wujudi dan Nisbat
Tanzihi adalah terhasil dalam Tawhid Syuhudi, seolah-olah beliau mengatakan
bahawa meskipun pada Zhahir dirinya terpapar dengan Tawhid Tasybihi namun pada
Bathin dirinya dikurniakan dengan keteraturan Tawhid Tanzihi dan setelah
beberapa tempoh masa Tajalliyyat Isim Az-Zahir mulai tersembunyi seolah-olah
tidak pernah berlaku dan segala Ahwal Tawhid Tasybihi dan Ma’arif yang
bertentangan akan terhapus secara sempurna.
TASYBIH
Merenungkan berkenaan
Haqiqat Muthlaqah yakni Zat Haqq pada Shurat rupabentuk-rupabentuk yang
terzahir pada Mazhahir Kauniyyah dinamakan sebagai Tasybih. Perkataan Tasybih
bermakna memberikan suatu persamaan. Pada istilah Ilmu Kalam, mensifatkan Khaliq
dengan sifat-sifat makhluk adalah dinamakan sebagai Tasybih.
TANZIH
Menganggapkan bahawa
Haqiqat Muthlaqah Zat Haqq adalah terjauh dari segala kekurangan Imkaniyyah dan
mempercayai bahawa Khaliq adalah suci dari sebarang pensifatan dengan
sifat-sifat makhluk adalah dinamakan sebagai Tanzihah. Makna Tanzihah ialah
mensucikan, sepertimana firman Allah pada ayat 180 Surah As-Shaaffat,
“Maha Suci Tuhanmu yang mempunyai
keperkasaan dari apa yang mereka katakan”
Hadhrat Ibnu ‘Arabi Quddisa Sirruhu
menghimpunkan kedua-dua pengertian Nisbat Tasybih dan Tanzihah pada Zat Haqq
Ta’ala, sedangkan Hadhrat Imam Rabbani menekankan bahawa pada Syari’at-syari’at
Para Anbiya dan Mursalin ‘Alaihimus-Shalawat Wat-Taslimat, mereka diberikan
pengajaran berkenaan Tawhid Tanzihi, bukannya pengajaran berkenaan Tawhid
Tasybihi. Oleh kerana itu, mentarjihkan ‘Ulum dan Ma’arif Kasyfi mengatasi
‘Ulum dan Ma’arif Wahi adalah tidak diperbolehkan sama sekali. Tawhid Tanzihi
adalah Tawhid Qurani yang asal kerana pada Martabat Takmil penyempurnaan dan
Baqa, segala Ahwal dan Ma’arif berkenaan Tawhid Tasybihi akan menjadi lenyap. Para Shufiya Wujudiyyah telah mengistinbatkan
ketetapan Tawhid Wujudi menerusi dalil-dalil berikut:
1.
Surah Al-Hadid: 3,
هُوَ الأَوَّلُ وَ الآخِرُ وَ الظَّاهِرُ وَ البَاطِن
“Dialah Yang Awal dan Yang Akhir dan Yang Zhahir dan
Yang Bathin.”
2.
Surah Al-Anfal: 17,
وَمَا رَمَيتَ اِذ رَمَيتَ
وَلٰكِنَّ اللهَ رَمىٰ
“Dan tiadalah kamu melontar ketika kamu melontar tetapi
Allah yang melontar.”
3.
Surah Al-Fath: 10,
يَدُ اللهِ فَوقَ اَيدِيهِم
“Tangan Allah
di atas tangan-tangan mereka.”
4.
Surah Az-Dzariyyat: 21,
وَ فِى اَنفُسِكُم اَفَلاَ تُبصِرُونَ
“Dan di dalam
diri kamu sendiri apakah kamu tidak melihatnya?”
5.
Surah Qaaf: 16,
وَ نحَنُ اَقرَبُ اِلَيهِ مِن
حَبلِ الوَرِيدِ
“Dan Kami adalah
lebih dekat kepadanya dari urat merih lehernya.”
6.
Surah Al-Hadid: 4,
وَ هُوَ مَعَكُم اَينَمَا
كُنتُم
“Dan Dia beserta kamu walau di mana kamu berada.”
Selain dari itu terdapat
banyak lagi ayat Quran dan kenyataan Hadits yang ditsabitkan dengan Tawhid
Tasybihi dan mengatakan bahawa perkara ini juga telah dimusyahadahkan oleh Para
Shufiya dan ‘Arifin, seterusnya mereka mengatakan bahawa terdapat Tanzihah
dalam Tasybih dan terdapat Tasybih dalam Tanzihah, dan mengatakan bahawa Zat
Haqq adalah sebagai Jami’ Adhzdad yakni Zat yang menghimpunkan perkara-perkara
yang bertentangan, bahkan mereka mengatakanNya sebagai ‘Ain Adhzdad yang
bertentangan serta mentsabitkan keterhimpunan Tanzihah dan Tasybih, sedangkan Para
Shufiya Muhaqqiqin dan Para ‘Ulama Mutakallimin Ahli Sunnat sekali-kali tidak
mengambil pengertian makna Tawhid Tasybihi daripada Nushush yakni Nash-nash
yang tdinyatakan, sebagaimana yang telah dizahirkan dalam kitab-kitab ‘Aqaid
dan Tafasir Para ‘Ulama Ahli Sunnat.
Wallahu A’lam.
TA’AYYUN
JASADI DAN TA’AYYUN ‘ILMI
Ketahuilah bahawa
Ta’ayyun ketentuan terbahagi kepada dua iaitu Ta’ayyun Jasadi dan Ta’ayyun
‘Ilmi. Salik ketika dalam menempuh ‘Uruj Ruhani, akan keluar dari ikatan zat
dan jisim dan tidak dapat melihat dirinya dan Ta’ayyun Jasadi bagi dirinya juga
dihilangkannya, maka pada waktu itu dia tidak terlepas dari dua hal keadaan,
sama ada dia mengetahui dan menyedari mengenai perkara yang ada sebelum Wujud
iaitu Ta’ayyun Jasadinya ataupun dia tidak menghiraukan mengenai perkara yang
ada sebelum Ta’ayyun.
Setelah menempuh Ta’ayyun Jasadi dan Ta’ayyun ‘Ilmi, baharulah Salik akan
dapat memasuki dalam Daerah La Ta’ayyun, sebagaimana seseorang yang berpuasa
akan berasa begitu haus dan dahaga pada siang harinya tetapi ketika waktu
Ifthar iaitu berbuka puasa, dia akan mengambil air sebagai minuman, maka
keadaannya tidak terlepas dari dua hal keadaan, iaitu sama ada dia akan
teringat-ingat mengenai kehausannya pada sepanjang hari ataupun dia langsung
terlupa untuk memikirkannya. Pada keadaan hal yang pertama, meskipun Ta’ayyun
Jasadi bagi dahaga adalah Ma’dum yang bersifat ketiadaan, tetapi Ta’ayyun ‘Ilmi
padanya adalah masih kekal. Dan pada keadaan hal yang lain Ta’ayyun ‘Ilmi bagi
kedahagaan juga tidak akan kekal. Mengingati tentang dahaga dan haus adalah
Ta’ayyun ‘Ilmi dan menjadi terlupa adalah Fana bagi Ta’yyun ‘Ilmi. Beliau
mengatakan bahawa pada Marhalah ‘Uruj, Ta’ayyun ‘Ilmi yakni kesedaran tentang
keakuan diri yang telah terbentuk setelah kembali kepada Ta’ayyun Zati, telah
menjadi hilang dalam Fana yang khas ini yakni Salik adakalanya akan mengalami
‘Uruj dan adakalanya akan mengalami Nuzul. Ketika dalam hal keadaan ‘Uruj,
Ta’ayyun ‘Ilmi akan menjadi terlenyap dan ketika dalam hal keadaan Nuzul,
Ta’ayyun tersebut akan kembali semula. Dan Kaifiyyat ‘Uruj dan Nuzul ini
adakalanya berlaku untuk tempoh masa yang singkat dan adakalanya berlaku untuk
tempoh masa yang panjang. Dalam Maktub ini, beliau telah menerangkan mengenai
suatu Martabat Fana yang khas di mana beliau tidak mendapati sebarang baki
kesan-kesan keakuan Nafs diri dan terzahir tanda-tanda alamat bahawa diri
terjauhnya dari Syirik Khafi seperti Takabbur, Riya, Nafsu, Syahwat dan
sebagainya, dan penurutan terhadap kesan-kesan Islam Haqiqi akan terbentuk
dalam dirinya dan akan lebih menganggap bahawa amalannya adalah serba
kekurangan dan segala niatnya hanya layak untuk dicela. Inilah Maqam di mana
seseorang hamba dapat menemui tanda-tanda asal kelemahan diri dan
kebergantungan diri dan ketiada-upayaan diri dan kehambaan dirinya. Seterusnya
setelah menempuh Maqam Wujudiyyat dan Zhilliyyat, hamba akan mencapai Maqam
‘Ubudiyyat, itulah kejayaan yang besar.
‘URUJ
FAUQ AL-‘ARASY
Di sisi Para Shufiya
Tariqat, bahawa setelah Zikir Ismu Zat dan Nafi Itsbat menerusi Arwah Lathifah
dan Lathaif Nafisah dan mengalami Fana Lathaif, maka Ruhani akan bersiar
daripada ‘Arasy ke atas ‘Arasy dan daripada atas ‘Arasy menuju hingga ke Alam
Wujub yang mana ianya merupakan suatu Haqiqat yang tsabit serta berada pada
kedudukan darjah Mutawatir dan Mutawarits yakni berterusan dan diperwarisi. Di
samping itu terdapat banyak dalil-dalil Syar’iyyah, Sam’iyyah dan Dzauqiyyah
yang menyatakan tentang ‘Uruj. Firman Allah Ta’ala yang menyatakan berkenaan
‘Uruj ada terdapat dalam Surah Al-Ma’arij ayat 4,
“Para Malaikat-malaikat dan Jibril naik
menghadap kepada Tuhan dalam sehari yang kadarnya limapuluh ribu tahun.”
Maksudnya Para Malaikat dan Jibril jika ‘Uruj menghadap
Tuhan mengambil masa sehari yang apabila dilakukan oleh manusia akan mengambil masa
limapuluh ribu tahun.
‘URUJ
Inqitha’ memutuskan
perhubungan dengan makhluk dan Istighraq menenggelamkan diri dalam Musyahadah
menyaksikan Zat dan Shifat adalah dinamakan sebagai ‘Uruj. Bagi Para Awliya
Kiram, kenaikan ‘Uruj yang dialami adalah bersifat ‘Ilmi dan Ruhi bukan secara
Badani dan Jismi.
‘ARASY
‘Arasy adalah merupakan
Markaz Tajalliyyat Zatiyyah dan Shifatiyyah bagi Allah Ta’ala, sesuai dengan
firmanNya pada Surah Thaha ayat 5,
“Ar-Rahman Tuhan yang Maha Pemurah beristawa di atas 'Arasy.”
Beristawa atau
dalam bahasa Melayu diterjemahkan dengan perkataan bersemayam di atas ‘Arasy
ialah satu Shifat Allah yang wajib kita imani sesuai dengan kebesaran Allah dan
kesucianNya. ‘Arasy adalah berada di atas langit ketujuh dan di atas Syurga dan
meliputi sekalian Kainat serta menjadi had batasan yang mengasingkan Alam Amar
dan Alam Khalaq. Meskipun terdapat kesesuaian antara kedua-dua alam tersebut
dengan ‘Arasy namun kesan-kesan dan hukum-hukum bagi kedua-dua alam tersebut
adalah berbeza-beza.
ALAM
KHALAQ
Kitab At-Ta’rifat telah
mentakrifkan Alam Khalaq seperti berikut,
مَا
وَجَدَ عَنِ السَّبَبِ وَ يُطلَقُ بِإِزَاءِ عَالَمِ الشَّهَادَةِ – (كتاب
التعريفات ص119)
“Apa sahaja yang datang pada kewujudan dengan menerusi sebab dan
diittilaqkan sebagai Alam Syahadat.”
Yakni makhluk yang tercipta dengan sesuatu madah dan kadar adalah
dikatakan sebagai Alam Khalaq. Keempat-empat anasir iaitu Tanah, Air, Api dan Angin
adalah berada pada Alam Khalaq dan disebutkan juga sebagai Alam Asbab, Alam
Ajsam dan Alam Nasut.
Himpunan kesemua alam-alam tersebut juga dinamakan sebagai Alam Madiyyat.
Secara ringkasnya, Alam Khalaq adalah alam yang merangkumi segala Kainat yang bersifat
Madi yang terdapat susunan tertib dan terjadi secara Tadrij yakni
berperingkat-peringkat dan proses penciptaannya mengambil kadar tempoh masa
yang tertentu, sebagaimana firmanNya dalam Surah Al-Hadid ayat 4,
“Dialah yang menciptakan langit dan bumi
dalam enam masa, kemudian Dia bersemayam di atas ´Arasy, Dia mengetahui apa
yang masuk ke dalam bumi dan apa yang keluar daripadanya dan apa yang turun
dari langit dan apa yang naik kepadaNya, dan Dia bersama kamu di mana saja kamu
berada, dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.”
Yakni penciptaan seluruh
lapisan langit dan seluruh lapisan bumi adalah dalam tempoh enam hari. Sehari
yang dimaksudkan adalah bersamaan dengan seribu tahun di sisi Tuhan. Firman Allah
pada ayat 47 Surah Al-Hajj,
“Sesungguhnya sehari disisi Tuhanmu adalah seperti seribu
menurut perhitunganmu.”
Ataupun sehari
adalah bersamaan limapuluh ribu tahun sepertimana yang difirmankan dalam Surah
Al-Ma’arij ayat 4,
“Para Malaikat dan Jibril naik menghadap
kepada Tuhan dalam sehari yang kadarnya limapuluh ribu tahun.”
Ataupun mungkin boleh
jadi lebih dari itu menurut ‘Ilmu Allah Ta’ala,
Wallahu A’lam.
ALAM
AMAR
Kitab At-Ta’rifat telah mentakrifkan Alam Amar seperti berikut,
مَا
وَجَدَ عَنِ الحَقِّ بِغَيرِ سَبَبٍ وَ يُطلَقُ بِإِزَاءِ المَلَكُوتِ – (كتاب
التعريفات ص119)
“Apa sahaja yang wujud daripada Haqq Allah Ta’ala tanpa sebarang sebab
dan diitthilaqkan ke atasnya sebagai Alam Malakut.”
Penzahiran Alam Amar
adalah dengan menerusi lafaz “Kun” iaitu sebutan Sighah Fi’il Amar katakerja suruhan yang bererti
“Jadilah!” FirmanNya pada Surah Ya Sin ayat 82,
“Sesungguhnya keadaan Amar urusanNya
apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya,
"Jadilah!" Maka terjadilah ia.”
Yakni Alam Amar adalah suatu alam
atau makhluk yang kosong dari sebarang madah dan kadar dan susunan anasir
bahkan hanya tercipta dengan perintah “Kun” seperti keinsanan,
keruhanian, Malaikat, Lathaif Mujarradah dan sebagainya. Alam Amar juga disebut
dan dikenali sebagai Alam Ghaib, Alam Arwah, Alam Lahut dan Alam Jabarut dan
kesemua himpunan alam-alam tersebut dikatakan sebagai Alam Mujarradat. Firman
Allah Ta’ala yang mengisyaratkan kepada Alam Khalaq dan Alam Amar ada
dinyatakan pada ayat 54 Surah Al-A’raaf,
“Ingatlah, bagiNyalah yang menciptakan Alam
Khalaq dan memerintah Alam Amar hanyalah hak Allah.”
LATHAIF
‘ASYARAH
Hadhrat Imam Rabbani
Quddisa Sirruhu mengatakan bahawa struktur kejadian Insan adalah terjadi
daripada sepuluh juzuk-juzuk, lima adalah merupakan bahagian juzuk-juzuk Alam
Khalaq manakala lima adalah juzuk-juzuk Alam Amar.
Kesepuluh juzuk-juzuk ini dinamakan sebagai Lathaif ‘Asyarah. Insan
adalah Murakkab himpunan sepuluh Lathaif. Lima Lathaif adalah daripada Alam
Khalaq yang bertaklukan dengan makhluk pada bawah ‘Arasy dan ianya terdiri
daripada Empat Anasir iaitu Angin, Air, Api, Tanah dan Lathifah Nafs. Lima
Lathaif lagi adalah daripada Alam Amar yang bertaklukan dengan makhluk pada
atas ‘Arasy.
Watan asli yakni kampung Haqiqi adalah pada Fauq Al-‘Arasy yakni di atas
‘Arasy iaitu Alam Arwah, akan tetapi Ta’ayyunat ketentuan-ketentuannya pada
tubuh badan jasmani Insan adalah pada kedudukan maqam-maqam yang berbeza dan
ianya adalah terdiri dari Qalb, Ruh, Sirr, Khafi dan Akhfa. Tempat kedudukan Lathaif
ini ada pada Jisim Insani yang mana cahaya-cahaya Anwar, rahsia-rahsia Asrar,
limpahan-limpahan Fuyudhz dan Barakat Ilahiyyah sentiasa Nuzul turun ke
atasnya, seolah-olah sekalian Lathaif ini adalah jalan-jalan berlainan untuk
sampai ke Hadhrat Allah Ta’ala, dan setiap jalan adalah berada di bawah
langkahan kaki seseorang Rasul Ulul-‘Azmi. Cahaya Nur yang datang pada Jisim
Insani lama-kelamaan akan terlenyap cahaya Nuraniyyat, oleh kerana itulah Para
Salikin diarahkan supaya memperbanyakkan Zikir kerana menerusinya Lathaif akan
menjadikannya bersinar kembali dengan cahaya Nurani.
LATHIFAH
Tempat kedudukan Nur
pada Jisim Insani dikatakan sebagai Lathifah dan ianya juga dinamakan sebagai
Nafs Nathiqah. Ia adalah suatu Jauhar yang Mujarrad kosong dari sebarang Madah.
Maqam Ashal bagi Lathaif tersebut adalah di atas ‘Arasy, akan tetapi tertegak
baginya suatu takluk kehalusan dengan Jisim Insani, yang mana dengan
penyuciannya Para Salikin akan bernasib untuk persiaran Sayr Ruhani di Alam
Amar dan mengalami kenaikan ‘Uruj secara Ruhani dan ‘Ilmi.
NAMA
LATHAIF DI DALAM AL-QURAN
Para Shufiya mengambil
nama istilah bagi Lathaif bersumber daripada Al-Quran seperti Qalb, Ruh, Sirr,
Khafi, Akhfa dan Nafs ada dinyatakan pada ayat-ayat berikut:
1.
Qalb – Qaaf: 37
“Sesungguhnya
pada yang demikian itu benar-benar terdapat peringatan bagi orang-orang yang
mempunyai Qalb yakni akal hati atau yang menggunakan pendengarannya, sedang Dia
menyaksikannya.”
2.
Ruh – Bani Israil: 85
“Dan
mereka bertanya kepadamu tentang Ruh. Katakanlah: Ruh itu termasuk daripada urusan
Amar Tuhanku dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit.”
3.
Sirr dan Akhfa – Thaha: 7
“Dan jika kamu mengeraskan ucapanmu, maka sesungguhnya Dia
mengetahui Sirr yang rahasia dan Akhfa yang lebih tersembunyi.”
4.
Khafi – Al-A’raaf: 55
“Berdoalah kepada Tuhanmu dengan berendah diri dan Khafi iaitu suara
yang lembut tersembunyi. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang
melampaui batas.”
5.
Nafs – As-Syams: 7
“Dan demi Nafs jiwa serta penyempurnaan penciptaannya.”
Menurut Para Shufiya Muhaqqiqin, cahaya-cahaya Anwar Lathaif yang
berlainan adalah berbeza menurut iktibar Maksyufat yang disingkapkan. Oleh
kerana itu cahaya-cahaya Anwar Lathaif dikhususkan dengan warna-warna yang
tertentu dan ketentuannya adalah secara Muqayyad dan bukan secara lazim, kerana
maksud yang dikehendaki adalah memiliki keupayaan Zikir Daimi yang berterusan,
bukannya warna dan cahaya yang menjadi maksud. Walaubagaimanapun, jikalau warna
Lathaif muncul juga, maka tiadalah sebarang halangan.
KEDUDUKAN
MAQAMAT LATHAIF ALAM AMAR
Setiap Lathaif Alam Amar berada pada pada bahagian dada tubuh badan
jasmani Insan dan penjelasan secara terperinci mengenai kedudukannya akan
ditafsilkan seperti berikut:
LATHIFAH
QALB
Maqam kedudukan Lathifah Qalb pada jisim Insan ialah pada bawah tetek
kiri dengan kadar dua jari cenderung ke arah ketiak. Alamat tanda-tanda Fana
bagi Lathifah Qalb ialah apabila terzahirnya Tajalli Fi’li Allah Ta’ala. Ketika
berzikir dapat melupakan Ma Siwallah dan dapat mencapai Mahwiyyat dengan Zat
Haqq meskipun untuk kadar tempoh masa yang sekejap. Kesan zahir yang berlaku
ialah cenderung untuk menghindarkan diri dari Ghaflat kelalaian dan
meninggalkan Syahwat. Warna cahaya Nur Lathifah Qalb adalah kuning.
LATHIFAH
RUH
Maqam kedudukan Lathifah Ruh ialah pada dada Insan di bawah tetek kanan
dengan kadar dua jari cenderung ke arah ketiak. Fana pada Lathifah Ruh akan
menzahirkan Tajalli Shifat Allah Ta’ala. Alamat tanda-tanda Fana ialah ketika
waktu berzikir Kaifiyyat Zikir Qalbi dan Ruhi semakin bertambah dan mengalami
rasa Ghalbah. Antara kesannya akan terzahirlah sikap I’tidal berkersederhanaan
ketika dalam kaifiyat kemarahan dan kebencian serta Kaifiyyat Ishlah dan Sukun
yakni pengislahan diri dan ketenteraman hati dalam tabiatnya. Sinaran cahaya
Nur Lathifah Ruh adalah berwarna merah.
LATHIFAH
SIRR
Maqam kedudukan Lathifah Sirr di dada Insan ialah pada kedudukan yang
sama selari dengan tetek kiri dengan kadar dua jari cenderung ke arah dada.
Fana pada Lathifah Sirr akan menzahirkan Syuyunat dan I’tibarat bagi Shifat
Allah Ta’ala. Alamat tanda-tanda Fana adalah sepertimana kedua-dua Lathifah
yang sebelumnya bahawa Zikir berjalan pada Lathifah ini dan Kaifiyyatnya
semakin bertambah. Ingatlah bahawa ini adalah suatu Maqam Musyahadah dan
pemandangan. Antara kesan-kesannya ialah terhapusnya sikap tamak dan rakus
bahkan akan membelanjakan hartanya tanpa sebarang kepayahan untuk sebarang urusan
Muamalah mengenai perkara-perkara kegiatan Agama Islam dan Jazbah-jazbah fikir
berkenaan Akhirat akan terzahir dalam kesedarannya. Sinaran cahaya Nurnya
adalah berwarna putih.
LATHIFAH
KHAFI
Maqam kedudukan Lathifah Khafi di dada Insan ialah pada kedudukan yang
sama selari dengan tetek kanan dengan kadar dua jari cenderung ke arah dada.
Fana pada Lathifah Khafi adalah menzahirkan Tajalli Shifat Salbiyyah
Tanzihiyyah. Alamat tanda-tanda Fana ialah Zikir terus berjalan pada Lathifah
ini dan terzahirlah Ahwal yang ajaib dan pelik. Kesan-kesannya yang akan
terzahir ialah terselamat dengan sempurna dari penyakit-penyakit batin seperti
hasad, dengki, bakhil, iri hati, dendam, mengumpat dan sebagainya. Sinaran
cahaya Nur Lathifah Khafi adalah hitam.
LATHIFAH
AKHFA
Kedudukan Maqam Lathifah Akhfa pada jisim Insan adalah di tengah-tengah
dada. Fana pada Lathifah Akhfa akan menzahirkan penyaksian Syuhud terhadap
suatu Martabat Barzakhiyyah yang terdapat pada kedudukan di antara Martabat
Tanzihah dan Martabat Ahadiyyat Mujarradah dan Maqam ini merupakan Maqam
Wilayat Muhammadiyyah ‘Ala Shahibihas-Shalawat. Alamat tanda-tandanya ialah
Zikir akan terus berjalan tanpa sebarang halangan kesukaran dan dapat merasakan
Syuhud menyaksikan penghampiran Qurb Zat. Antara kesan-kesan yang terhasil
ialah akan mendapati terhapusnya penyakit-penyakit Ruhani yang membinasakan
seperti Takabbur, berbangga-bangga, megah diri dan menipu serta terzahirnya
penghasilan sifat Hudhur dan ketenangan yang sempurna. Sinaran cahaya Nur
Lathifah Akhfa adalah hijau.
Ketahuilah bahawa
Lathaif Alam Amar adalah bermunasabat kesesuaiannya dengan Kamalat Wilayat
manakala Lathaif Alam Khalaq adalah lebih bermunasabat kesesuaiannya dengan
Kamalat Nubuwwat. Setiap satu Lathifah daripada Lathaif Alam Amar adalah
bermunasabat kesesuaiannya dengan salah satu daripada Lathaif Alam Khalaq. Sebagai
contoh, Lathifah Qalb adalah bermunasabat dengan Lathifah Nafs, Lathifah Ruh adalah
bermunasabat dengan Lathifah Air, Lathifah Sirr adalah bermunasabat dengan
Lathifah Angin, Lathifah Khafi adalah bermunasabat dengan Lathifah Api dan
Lathifah Akhfa bermunasabat dengan Lathifah Tanah. [Maktub 213: Daftar 1 -
Maktubat Ma’ashumiyyah]
Juga hendaklah diperhatikan bahawa Lathaif Alam Khalaq adalah Ashal bagi
Lathaif Alam Amar, yakni urusan Muamalah pada Lathifah Nafs adalah merupakan Ashal
bagi urusan Muamalah pada Lathifah Qalb dan urusan Muamalah Lathifah Angin
adalah Ashal bagi urusan Muamalah pada Lathifah Ruh. Urusan Muamalah Lathifah
Air adalah Ashal bagi urusan Muamalah pada Lathifah Sirr. Urusan Muamalah
Lathifah Api adalah Ashal bagi urusan Muamalah Lathifah Khafi dan Urusan
Muamalah Lathifah Tanah adalah Ashal bagi urusan Muamalah Lathifah Akhfa.
[Maktub 4: Daftar 3 - Maktubat Ma’ashumiyyah]
KEDUDUKAN
MAQAMAT LATHAIF ALAM KHALAQ
Setiap Lathaif Alam Khalaq berada pada bahagian dada tubuh badan jasmani
Insan:
LATHIFAH
NAFS
Lathifah Nafs adalah
Lathifah pertama bagi Alam Khalaq. Di dalam Silsilah Thariqat Naqsyabandiyyah,
Maqam Lathifah Nafs ialah pada tengah dahi atau pada Ummu Dimagh iaitu pada
ubun-ubun kepala. Menurut sebahagian Masyaikh, kedudukan Maqam Lathifah Nafs
ialah pada bawah pusat. Meskipun pada zahirnya kelihatan bertentangan tetapi di
sisi Para Ahli ‘Irfan ianya membezakan antara Nafs Ibtida dan Nafs Intiha yakni
Nafs permulaan dan penghujungan.
Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Rahmatullah ‘Alaih telah menurut
pendapat yang mengatakan bahawa kedudukan Maqam Lathifah Nafs ialah pada Ummu Dimagh
iaitu di ubun-ubun kepala atau pun di tengah-tengah dahi dan langkahannya
adalah berhubungan dengan Lathifah yang berada di bawah pusat. Menurut Para
Ahli Kasyaf, kedua-dua kedudukan Maqam Nafs tersebut adalah sama pertimbangannya.
Warna Nur bagi Lathifah Nafs adalah tanpa warna, namun ada sesetengah
Masyaikh yang mengatakan bahawa Nur Lathifah Nafs adalah berwarna biru, ada
yang mengatakan ungu dan ada yang mengatakan hijau. Kesan-kesannya adalah
bahawa sikap mementingkan diri sendiri dan kedegilan akan terhapus, sikap
berasakan diri sendiri sebagai lemah dan serba kekurangan akan terbentuk dan
akan terzahir pertambahan Dzauq dan Syauq dalam melakukan Zikir.
LATHIFAH
QALIBIYYAH
Pada zahirnya, Lathifah
Qalibiyyah adalah Lathifah yang kedua bagi Alam Khalaq, namun pada Haqiqatnya
keempat-empat Lathaif ini juga dinamakan sebagai Empat Anasir adalah
mengandungi Unsur Angin, Unsur Air, Unsur Api dan Unsur Tanah. Maqam
kedudukannya pada tubuh badan Insan adalah terletak pada seluruh jisim yang
disebut sebagai Qalib. Menurut sebahagian Para Masyaikh, Lathifah Qalibiyyah
adalah berhubungan dengan pusat.
Alamat tanda-tanda Fana pada Lathifah Qalibiyyah ini ialah bahawa setiap
juzuk-juzuk badan dan helaian-helaian rambut pada tubuh badan menjadi berjalan
dengan Zikir. Kesan-kesannya ialah terzahir bahawa Salik akan meninggalkan
sifat-sifat manusiawi yang keji dan takluk ikatan dengan perkara Duniawiyyah
secara sempurna. Warna Nur Lathifah Qalibiyyah adalah warna api jingga. [Tafsir
Mazhhari, Al-Hadiqah An-Nadiyyah, Asrar Thariqat, ‘Umdatus-Suluk]
KETETAPAN
MAQAMAT LATHAIF
Untuk menentukan dan
menetapkan kedudukan Maqamat bagi Lathaif, segala penjelasan dan taklimat Para
Shufiya yang mahir dalam bidang Thariqat adalah mencukupi sebagai dalil kerana
mereka adalah Mujtahid dalam bidang Ahkam Ruhaniyyah Bathiniyyah.
Sepertimana Para Fuqaha Mujtahidin mengistinbatkan secara zahir Ahkam
Zhanniyyah, demikianlah juga dengan Para Shufiya Mujtahidin mengeluarkan
kenyataan hukum bagi Ahkam Zhanniyyah Bathiniyyah.
Dan sebagaimana pertimbangan Qiyas dan kesahihan pemikiran adalah
berdasarkan pengikutan terhadap Kitabullah dan Sunnat Rasulullah Shallallahu
‘Alaihi Wasallam, begitulah juga dengan pertimbangan Kasyaf dan kesahihan
sesuatu ilham adalah berdasarkan keselarasan dengan Kitabullah dan Sunnat
Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam.
Hendaklah diketahui juga
bahawa Nur Kasyaf, Ilham, Firasat dan Bashirat adalah sama di sisi Para Shufiya
dan Para Fuqaha, sebagaimana firman Allah Ta’ala pada ayat 22 Surah Az-Zumar,
“Maka apakah orang-orang yang dibukakan Allah dadanya
untuk menerima Agama Islam lalu dia mendapat cahaya dari Tuhannya.”
Di dalam Kitab Fathul-Bari ada
mentakrifkan berkenaan Ilham seperti berikut,
إِنَّمَا
الإِلهَامُ نُورٌ يَختَصُّ بِهِ اللهُ تَعَالىٰ مَن يَّشَآءُ مِن عِبَادِهِ – (فتح
البارى)
“Sesungguhnya Ilham adalah suatu Nur yang dikhaskan oleh Allah
Ta’ala terhadap sesiapa yang dikehendaki dari kalangan Para HambaNya.”
Martabat Ijtihad Para
Fuqaha adalah Muqaddam didahulukan kerana Para Shufiya Kiram adalah Muqallid
mengikut ketetapan yang ditentukan oleh Para Fuqaha ‘Izham. Dalil mereka juga
dapat diamalkan dan dipertimbangkan oleh Para Shufiya, oleh kerana itu dalam
masalah-masalah Syar’iyyah dan Fiqhiyyah hendaklah diiktibarkan menurut Aqwal perkataan
dan kenyataan Para ‘Alim ‘Ulama dan Fuqaha manakala dalam permasalahan-permasalahan
Ruhaniyyah Zauqiyyah dan dalam Ahkam Bathiniyyah hendaklah diiktibarkan menurut
Aqwal kenyataan dan Ahwal keadaan Para Shufiya kerana bagi setiap bidang
terdapat orang berkemahiran yang dikhususkan dalam bidang tersebut.
HADITS
ABU MAHZURAH
Para Shufiya Kiram yang
mengkhususkan dan menentukan Maqamat bagi Lathaif adalah berdasarkan Hadits
yang telah diriwayatkan oleh Hadhrat Abu Mahzurah Radhiyallahu ‘Anhu seperti
berikut,
ثُمَّ وَضَعَ يَدَهُ عَلىٰ نَاصِيَةِ اَبِى محَذُورَةَ
ثُمَّ اَمَرَّهَا عَلىٰ وَجهِهِ مِن بَينِ ثَديَيهِ ثُمَّ عَلىٰ كَبِدِهِ ثُمَّ بَلَغَت
يَدُ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَسَلَّمَ سُرَّةَ اَبىِ مَحذُورَةَ ثُمَّ
قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَ سَلَّمَ بَارَكَ اللهُ لَكَ وَ بَارَكَ
عَلَيكَ – (ابن ماجه باب ترجيع فى الأذان ص52)
“Kemudian
Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah meletakkan
tangannya di atas ubun-ubun kepala Hadhrat Abu Mahzurah, kemudian melalukan
tangan Baginda ke atas wajahnya hingga ke antara dua dadanya, kemudian ke atas
tengah-tengah hatinya, kemudian tangan Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu
‘Alaihi Wasallam sampai ke pusat Hadhrat Abu Mahzurah, kemudian Hadhrat Baginda
Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda dengan doa, “Semoga
Allah memberikan keberkatan kepadamu dan memberkati ke atasmu.”
Daripada keterangan
Hadits tersebut dapat diketahui bahawa Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu
‘Alaihi Wasallam telah memperjalankan tangan Baginda yang mulia pada tubuh
Hadhrat Abu Mahzurah dari ubun-ubun kepalanya sehinggalah ke bahagian pusat
kemudian mendoakan keberkatan untuknya. Secara Iradahnya mana-mana bahagian
jisim yang diletakkan pada mana-mana bahagian badan adalah tidak kosong dari
sebarang hikmah sepertimana yang telah terzahir ke atas Para Ahli Bashirat,
kerana ianya merupakan bahagian tempat kedudukan Maqamat Lathaif pada jisim
tubuh badan manusia. Walau bagaimanapun, daripada keterangan Hadits tersebut
telah menyatakan kedudukan Maqamat Lathaif yang penting dan ketentuan-ketentuan
serta keberkatannya adalah menjadi tsabit dan pemahaman inilah yang dikehendaki
dalam Thariqat Naqsyabandi Mujaddidi ini.
TUNTUTAN MEMPERJALANKAN ZIKIR LATHIFAH
Zikir berjalan pada
mana-mana Lathifah bukanlah bermaksud bahawa daging Mudhghah atau Maqam
Lathifah itu bergetar dan bergerak, bahkan yang dimaksudkan adalah pergerakan
Zikir daripada hati bersama pendengaran khayalan, yakni pergerakan Zikir sampai
ke telinga khayal dan telingan khayal dapat mendengar Takrar Zikir pengulangan
lafaz Allah pada hati. Sebahagian Para Masyaikh menganggap perlu bagi para
penuntut yang Mubtadi mengalami gerakan dan getaran pada daging Mudhghah yang
zahir dan dengan jalan ini mereka memperhubungkan Zikir kepada Para Muridin,
namun Haqiqat urusan yang sebenarnya adalah bahawa pada Zikir Qalbi dan Zikir
Khafi yang lain tidak perlu mengalami getaran dan pergerakan pada Maqam
Lathifah. Sebaliknya, alamat tanda-tanda berjalannya Lathifah dengan Zikir yang
perlu ada ialah Hudhur Qalbi yakni kehadiran hati dengan meninggalkan Ghaflat
kelalaian dan Hudhur Ma’allah yakni kehadiran bersama Allah dengan ikhlas.
Inilah yang merupakan perkara maksud. Para Masyaikh kita telah mengatakan
bahawa, Haqiqat Zikir ialah apabila terangkatnya Ghaflat kelalaian.
MAFHUM
PENGERTIAN FANA DAN BAQA
Fana dan Baqa menurut
takrifan dari pengarang Kitab At-Ta’rifat adalah seperti berikut,
اَلفَنَاءُ عَدَمُ رُؤيَةِ العِبَد لِفِعلِهِ بِقِيَامِ
اللهِ عَلىٰ ذَالِكَ وَ البَقَاءُ رُؤيَةُ العَبدِ قِيَامُ اللهِ عَلىٰ كُلِّ شَئٍ
“Fana
ialah ketiadaan pandangan seseorang Hamba terhadap perbuatannya dengan sebab
tertegaknya perbuatan dan penguasaan Zat Haqq Allah Ta’ala atas perkara
tersebut dan Baqa ialah pandangan seseorang Hamba terhadap tertegaknya Zat Haqq
Allah Ta’ala dan penguasaanNya atas segala sesuatu.”
Setelah melazimkan Zikir
yang banyak dan amalan Nawafil dan menuruti Sunnat dan Syari’at secara
Istiqamah, dengan ‘Inayat Tuhan, Salik akan menjadi lupa terhadap segala
sesuatu Ma Siwallah yang selain Allah, dan kesedaran berkenaan Zat Haqq akan
menguasai bahawa Salik akan mengalami kelazatan ketenggelaman Istighraq dalam Rububiyyat
yakni kenikmatan menenggelamkan diri dalam menyaksikan Ketuhanan dan Ketuanan Allah
Ta’ala lalu menyerahkan sepenuh diri kepadaNya. Inilah mafhum yang terzahir
yang dapat difahami dari pengertian Hadits,
“Tiadalah hambaKu
yang mendekati kepadaKu dengan amalan Nawafil.”
[Sahih Bukhari ms.
963: Jilid 2]
Para Shufiya Kiram
mengatakan bahawa, gugurnya Shifat-shifat Mazmumah adalah dikatakan sebagai Fana
sebagaimana wujudnya Shifat-shifat Mahmudah adalah dikatakan sebagai Baqa. Fafham, maka fahamkanlah!
HAYAT
PARA ANBIYA DAN PARA AWLIYA
Apabila Lathaif
hamba-hamba Tuhan yang khas mengalami ‘Uruj kepada Ashalnya menerusi keberkatan
Iman dan Amal Shalihah, dia akan berhasil memasuki Alam Wujub dan kemudian
hanya dengan ‘Inayat Tuhan hamba tersebut akan dikurniakan dengan pengalaman
Fana dan Baqa, dan menerusi penampakan-penampakan Tajalliyyat Asma, Shifat dan
Zat, hamba itu akan dikurniakan dengan Wujud Mawhub Haqqani yakni kewujudan
yang dikurniakan secara Haqiqi, sesuai menurut tuntunan ayat 97 Surah An-Nahl,
“Barangsiapa yang mengerjakan Amal Salih,
baik laki-laki mahupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya akan
Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya akan Kami beri balasan
kepada mereka dengan pahala yang lebih baik dari apa yang telah mereka
kerjakan.”
Ayat ini menekankan
bahawa di dalam Agama Islam lelaki dan perempuan sama-sama mendapat pahala daripada
Amal Shalih yang dikerjakan dan bahawa Amal Shalih harus disertai Iman. Untuk
mereka akan dikurniakan kehidupan yang suci murni dan kehidupan yang baik.
Lathaif mereka mendapat kecemerlangan Hayat Daimi yakni kehidupan yang
berterusan dan jisim-jisim mereka berdasarkan kehalusannya akan berjaya
menempuh Martabat-martabat Arwah dan mereka akan terus hidup sehingga ke Hari
Qiyamat dan selamat di dalam kubur mereka yang berkesucian.
Hadhrat Qadhi Tsanaullah Panipati
Mujaddidi Rahmatullah ‘Alaih telah menghuraikan bahawa hukum ini tidak hanya
dikhaskan kepada Para Syuhada kerana Para Anbiya dan Para Shiddiqin adalah
berada pada martabat yang lebih tinggi sepertimana ada dinyatakan di dalam
Hadits,
إِنَّ اللهَ حَرَّمَ عَلىٰ
الأَرضِ أَن تَأكُلَ أَجسَادَ الأَنبِيَاءِ فَنَبِيُّ اللهِ حَيٌّ يُرزَقُ – (ابن
ماجه ص119)
“Sesungguhnya
Allah Ta’ala telah mengharamkan ke atas bumi dari memakan jasad-jasad Para
Anbiya, maka Nabi Allah adalah hidup dan diberikan rezeki.”
Menurut Hadits tersebut,
jisim-jisim Para Anbiya adalah terpelihara dari hancur lenyap dan mereka
dikurniakan dengan kehidupan yang terdapat makanan dan minuman di dalam
kubur-kubur mereka. Pada malam Mi’raj, Para Anbiya dan Mursalin ‘Alaihimussalam
telah berhimpun di Masjid Aqsha dan Hadhrat Penghulu Alam Nabi Muhammad
Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah mengimami mereka ketika
mendirikan sembahyang adalah suatu dalil yang jelas bagi menunjukkan bahawa
mereka adalah hidup di dalam kubur-kubur mereka secara jasmani, mendirikan
sembahyang, menikmati rezeki makanan dan daripada ‘Arasy sehingga ke Firasy
bumi yang terbentang ini ke mana sahaja yang mereka hendak pergi mereka dapat
melakukannya dan mereka sering datang dan pergi sepertimana Hadhrat Penghulu
Alam Nabi Muhammad Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda,
اَلأَنبِيَاءُ
اَحيَاءٌ يُصَلُّونَ فىِ قُبُورِهِم – (مسند ابو يعلى ص216 ج3/مجمع الزوائد ص214
ج8)
“Para Anbiya adalah
hidup, mereka bersembahyang di dalam kubur mereka.”
Juga dinyatakan dalam
Hadits,
مَرَرتُ عَلىٰ مُوسٰى...وَهُوَ
قَائِمٌ يُّصَلِّى فىِ قَبرِهِ – (صحيح
مسلم ص263 ج2/نسائي ص195 ج1)
“Pada
malam Mi’raj daku telah melalui Maqam Hadhrat Nabi Musa ‘Alaihissalam, dan dia
sedang berdiri mengerjakan sembahyang di dalam kuburnya.”
Adalah zahir bahawa
amalan sembahyang hanya boleh dilakukan secara jasmani dan ianya merupakan
sifat jisim, oleh kerana itu hayat kehidupan Para Anbiya adalah secara jasmani
dapat dipercayai. Begitu juga telah datang pada sebahagian riwayat bahawa
jisim-jisim Para ‘Ulama, Para Huffazh dan Para Muazzin juga berkeadaan Salim
sejahtera di dalam kubur-kubur mereka.
عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ إِذَا مَاتَ حَامِلُ
القُرآنِ أَوحٰى اللهُ إِلىٰ الأَرضِ أَن لاَّ تَأكُلِى لَحمَهُ قَالَت إِلٰهِى كَيفَ
اٰكَلُ لَحمَهُ وَ كَلاَمُكَ فىِ جَوفِهِ – (كنز العمال ص555 ج1/الديلمى ص284 ج1)
اَلمُؤَذِّنُ وَإِن مَاتَ لَم يُدَوَّد فِى قَبرِهِ – (كنز العمال ص686 ج7/الديلمى
ص195 ج4/طبرانى كبير ص322 ج12)
“Daripada
Hadhrat Baginda Nabi Muhammad Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam bersabda
bahawa, apabila mati seseorang yang menanggung Al-Quran, maka Allah akan mewahyukan
firmanNya kepada bumi, “Bahawa janganlah engkau memakan dagingnya”, berkatalah
bumi, “Ya Tuhanku, bagaimana daku akan memakan dagingnya dan sedangkan KalamMu
berada di dalam rongga dadanya?” Dalam riwayat lain menyatakan, “Muazzin,
apabila mati tidak akan berulat sama sekali di dalam kuburnya.”
Ketahuilah bahawa
‘Aqidah berkenaan Para Anbiya ‘Izham ini adalah tsabit menerusi Nash Hadits
kerana Para Awliya Kiram adalah Tabi’ yang mengikuti Para Anbiya ‘Izham dan
merupakan Naib timbalan bagi mereka. Secara usulnya segala Kamalat kesempurnaan
yang terdapat pada Matbu’ yang diikuti dan Manab yang ditimbalkan adalah
menjadi terhasil kepada Tabi’ dan Naib secara Ittiba’ pengikutan dan secara Niyabat
penimbalan, sebagaimana yang tiada tersembunyi pada kalangan Ahli Ilmu. Di
samping itu, sekalian Ahli Suluk dan Ma’rifat dari kalangan Ummat yang pergi ke
Mazarat perkuburan Para Anbiya dan Para Awliya demi mengucapkan Salam lalu
mendengar jawaban Salam daripada mereka, dan menghasilkan limpahan Fuyudhz dan
Barakat daripada Ahli Kubur menerusi Muraqabat, kubur terbuka dan melihat
bahawa jisim-jisim mereka dalam keadaan selamat semenjak zaman Para Salaf Shalihin
sehinggalah sekarang adalah perkara yang diamalkan dan dimusyahadahkan dan
diuji dan dinukilkan dalam sejarah adalah tsabit secara ‘Aqli dan Naqli dengan
kenyataan riwayat yang bersilsilah dan Mutawatir. Dan berdasarkan perkara ini,
Para Akabirin Ummat telah beramal bukan menurut kehendak mereka sendiri
sebaliknya adalah berdasarkan Hadits yang Syafi dan Kafi lagi mencukupi seperti
berikut,
مَا رَأٰهُ المُؤمِنُونَ حَسَنًا فَهُوَ عِندَ اللهِ حَسَنٌ
– (طبرانى كبير ص113 ج9)
“Apa
yang dilihatkan oleh orang-orang Mukminin sebagai perkara kebaikan maka
sesungguhnya di sisi Allah adalah kebaikan.”
SYURGA
ADALAH DI BAWAH ‘ARASY
Hadhrat Imam Rabbani
Quddisa Sirruhu mengatakan bahawa apabila dirinya bernasib buat kali pertama
mengalami ‘Uruj Ruhani ke Fauq Al-‘Arasy iaitu suatu Maqam yang berada di atas
‘Arasy, maka dirinya telah melihat bahawa Syurga sedang berada di bawahnya.
Pengalaman Kasyaf dan Syuhud beliau ini adalah pandangan ‘Ain yang menuruti
firman Nabawi ‘Ala Shahibihas-Shalawat yang berikut,
سَقفُهَا عَرشُ الرَّحمَانِ – (تفسير خازن ص283 ج1)
“Di atasnya adalah ‘Arasy Ar-Rahman Yang Maha Pemurah.”
Yakni ‘Arasy adalah bumbung Syurga dan kebanyakan
Masyaikh telah bersepakat atas kenyataan ini. Begitu juga Hadhrat Qatadah
Radhiyallahu ‘Anhu telah mengatakan bahawa,
اَلجَنَّةُ فَوقَ السَّمٰوَاتِ تَحتَ العَرشِ – (تفسير
روح المعانى ص57 ج4)
“Syurga adalah di atas sekalian langit-langit dan berada di bawah
‘Arasy.”
Ketahuilah bahawa penyingkapan Maksyufat dan
penyaksian Musyahadat Hadhrat Imam Rabbani Quddisa Sirruhu adalah ‘Ain yang
menuruti ‘Ulum Syar’iyyah. Kerana itulah dalam Nisbat Mujaddidiyyah, Ittiba’
menuruti Syari’at dan Iltizam berpegang teguh dengan amalan Sunnah adalah
ghalib dan diberatkan ke atas Para Salik. Juga dapatlah diketahui bahawa watan
asli bagi lima Lathaif Alam Amar adalah di atas ‘Arasy. Oleh itu, perkataan
Para Hukama Yunani bahawa “Tiada apa-apa di atas ‘Arasy”, adalah batil
semata-mata.
MUSYAHADAH
MAQAMAT ANBIYA DAN AWLIYA DI ATAS ‘ARASY
Terdapat dua jenis Maqam
dalam perjalanan Suluk Para Ahlullah:
1.
Maqam ‘Uruj - Maqam ‘Uruj ialah bahawa Insan menanggalkan pakaian Shifat-shifat
Basyariyyah kemanusiawian lalu memakai pakaian Shifat-shifat Malakiyyah yakni kemalaikatan
dan Qudsiyyah kesucian, seterusnya menjalani persiaran Sayr pada Alam Malakut
dan sebagainya. Persiaran ini dinamakan sebagai Sayr
Ila Allah Wa Fillah yang bermaksud persiaran
menuju kepada Allah dan persiaran di dalam Af’al, Shifat, Syuyunat dan
I’tibarat bagi Allah.
2.
Maqam Nuzul – Maqam Nuzul ialah bahawa Insan setelah menanggalkan Shifat-shifat Basyariyyah akan memakai semula
pakaian Shifat-shifat Basyariyyah lalu kembali untuk berdakwah menyeru orang
lain kepada Allah. Maqam ini dinamakan sebagai Sayr
‘Anillah Billah.
Menurut Para Shufiya, dengan kekuatan Ruhani yang dikurniakan oleh Allah
Ta’ala pada Ajsam Lathifah dan Arwah Nafisah, mereka dapat bersiar dalam
persiaran Sayr menuju tingkatan-tingkatan langit dan dari ‘Arasy ke permukaan Firasy
bumi yang terbentang serta dapat menemui makhluk-makhluk yang terdapat di Alam
Mitsal dan sebagainya sebagaimana menurut petunjuk Allah Bari Ta’ala pada ayat
19 Surah Al-Insyiqaq,
“Sesungguhnya kamu pasti akan melalui tingkat demi tingkat dalam
kehidupan.”
Yang dimaksudkan
dengan tingkat demi tingkat ialah dari setitis air mani sampai dilahirkan,
kemudian melalui masa kanak-kanak, remaja dan sampai dewasa, dan dari hidup
menjadi mati kemudian dibangkitkan kembali. Manakala daripada Hadits Mi’raj,
suatu kebenaran Haqiqat telah dapat ditsabitkan yang mana tidak memerlukan
kepada sebarang dalil dan penerangan. Walaubagaimanapun, beberapa penyaksian
Syawahid dan Musyahadat yang memperkuatkan akan diberikan sebagai sokongan
pengesahan kepada para pembaca budiman, supaya pokok permasalahan dapat mudah
difahami.
Wallahul-Muwaffiq, semoga Allah
memberikan Taufiq.
BEBERAPA
PENYAKSIAN SYAWAHID
Dalam kandungan
peristiwa Mi’raj, Hadhrat Hafizh Ibni Katsir Rahmatullah ‘Alaih telah
menukilkan,
ثُمَّ
لَقِيَ أَروَاحَ الأَنبِيَاءِ فَاثنَوا عَلىٰ رَبِّهِم – (تفسير إبن كثير ص31 ج3)
“Kemudian
pada malam Mi’raj, Hadhrat Baginda Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi
Wasallam telah bertemu dengan Arwah Para Anbiya, seterusnya mereka memuji-muji
ke atas Tuhan mereka.”
Hadhrat Baginda Penghulu
Alam Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam telah bersabda,
لَقِيتُ إِبرَاهِيمَ لَيلَةً أُسرِيَ ِبى فَقَالَ يَا
مُحَمَّدُ إِقرَء أُمَّتَكَ مِنِّي السَّلاَمَ وَ أَخبَرَهُم أَنَّ الجَنَّةَ
طَيِّبَةُ التُّربَةِ عَذبَةُ المَآءِ وَ اِنَّهَا قَيعَانٌ وَ إِنَّ غِرَاسَهَا
سُبحَانَ اللهِ وَ الحَمدُ ِللهِ وَ لاَ إِلٰهَ إِلاَّ اللهُ وَ اللهُ أَكبَرُ –
(ترمذى ص184 ج2/مشكوة المصابيح ص202)
“Pada
malam Isra Mi’raj, daku telah bertemu dengan Hadhrat Nabi Ibrahim
‘Alaihissalam, maka beliau telah bersabda kepadaku, “Wahai Hadhrat Muhammad Shallallahu
‘Alaihi Wasallam, sampaikanlah Salam kepada Ummatmu daripadaku dan khabarkanlah
kepada mereka bahawa sesungguhnya Syurga adalah baik tanahnya dan manis airnya
dan sesungguhnya luas terbentang dataran tanahnya, dan sesungguhnya tanaman
baginya adalah kalimat-kalimat Subhanallah Maha Suci Allah, Walhamdulillah
dan segala pujian bagi Allah, Wala Ilaha Illallah dan tiada Tuhan selain
Allah, Wallahu Akbar dan Allah adalah Maha Besar.”
Hadhrat Baginda Penghulu Alam Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi
Wasallam juga telah bersabda,
مَرَرتُ عَلىٰ مُوسٰى فَقَالَ مَا فَرَضَ اللهُ لَكَ
عَلىٰ أُمَّتِكَ قُلتُ فَرَضَ خَمسِينَ صَلوٰةً –
(صحيح بخارى ص51 ج1)
“Daku
telah melalui ke atas Hadhrat Musa ‘Alaihissalam, maka Baginda bertanya,
“Apakah yang telah Allah Ta’ala fardhukan ke atas Ummat kamu?” Daku berkata,
“Allah Ta’ala telah fardhukan limapuluh Shalat setiap hari.”
Hadhrat Abu Hurairah Radhiyallahu Ta’ala ‘Anhu telah meriwayatkan bahawa
Hadhrat Baginda Penghulu Alam Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam
telah bersabda,
رَأَيتُ جَعفَرًا يَطِيرُ فِى الجَنَّةِ مَعَ
المَلآئِكَةِ – (ترمذى ص218 ج2)
“Daku telah melihat Ja’afar bahawa dia
sedang berterbangan di dalam Syurga bersama-sama dengan Para Malaikat.”
Dalam sebuah Hadits yang lain,
قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَ آلِهِ
وَسَلَّمَ، مَرَرتُ لَيلَةً أُسرِيَ بِي بِرَجُلٍ مُغِيبٍ فِى نُورِ العَرشِ –
(زرقانى ص106 ج6)
Telah bersabda Hadhrat Baginda Rasulullah Shallallahu
‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam, “Pada malam daku dibawa Isra, daku telah berjalan
melalui seorang lelaki yang ghaib tersembunyi di dalam cahaya Nur ‘Arasy.”
Hadhrat
Ka’ab Ibni Malik Radhiyallahu ‘Anhu telah meriwayatkan daripada Hadhrat Baginda
Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wasallam telah bersabda,
إِنَّمَا نِسمَةُ المُؤمِنِ طَائِرٌ – (نسائى ص236 ج1)
“Sesungguhnya nyawa orang Mukmin adalah burung.”
Yakni, nyawa orang-orang yang beriman adalah
seperti burung, ke mana sahaja yang mereka hendak pergi mereka akan dapat pergi.
Seterusnya, kenyataan ini dipercukupkan dengan perkataan Hadhrat Syaikh
Abul-Hassan Rafa’i Rahmatullah ‘Alaih,
قَالَ الشَّيخُ أَبُو الحَسَنِ الرَّفَاعِىُّ صَعِدتُ
فِى الفَوقَانِيَّاتِ إِلىٰ سَبعِمِائَةِ اَلفِ عَرشٍ فَقِيلَ لِى إِرجِع لاَ وُصُولَ
لَكَ إِلىٰ العَرشِ الَّذِى عُرِجَ بِهِ مُحَمَّدٌ صَلَّى اللهُ عَلَيهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ
– (النبراس ص295)
Hadhrat Syaikh Abu Al-Hassan Ar-Rafa’i
Rahmatullah ‘Alaih telah berkata bahawa,
“Daku telah naik ‘Uruj secara Ruhani menuju
kepada Alam Fauqaniyyat yang tinggi kedudukannya sehingga ke tujuh ratus ribu
tingkatan ‘Arasy, maka dikatakan kepadaku, “Kembalilah, kerana tiada boleh
kesampaian Wushul untukmu hingga ke tingkatan ‘Arasy yang mana Hadhrat Muhammad
Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa Aalihi Wasallam telah sampai ketika ‘Uruj
dalam Mi’rajnya.”
SYAWAHID PENYAKSIAN ALAM ATSIR, ALAM KOSMIK
ATAU ASTRAL
Pada masa kini, menurut
Para Saintis telah menerima kewujudan Alam Atsir iaitu Alam Kosmik atau Alam
Astral sebagai suatu Haqiqat. Menurut pandangan Para Ilmuwan Agama ianya
dikatakan sebagai Alam Mitsal. Pada asalnya, Alam Atsir adalah otak bagi
sekalian Kainat di mana segala gambaran rupabentuk, bunyian suara, perkataan,
perbuatan dan amalan semenjak dari azali hingga ke abadi adalah terpelihara di
dalamnya.
Secara ghalibnya kenyataan ini telah diisyaratkan di dalam Al-Quran pada
ayat 52-53 Surah Al-Qamar,
“Dan segala sesuatu yang telah mereka
perbuat tercatat dalam buku-buku catatan. Dan segala urusan yang kecil mahupun
yang besar adalah tertulis.”
Para Muhaqqiqin Alam Atsir telah
beranggapan bahawa mengenai Alam Atsir, pancaindera akal dapat menghasilkan
penyingkapan apabila dikehendaki, perhubungan Rabithah dengan Para Arwah boleh
dilakukan dan dapat berkomunikasi dengan mereka.
Seorang paderi di
Barat telah menulis sebuah buku yang berjudul “Invisible Helper” yang
menceritakan mengenai seorang wanita yang dapat menghilangkan kesedaran dirinya
lalu memanggil ruh-ruh dan menjadikan dirinya sebagai perantara untuk berbicara
dengan saudara-mara dan sahabat handai ruh orang yang sudah mati.
Kisah mengenai Baba
Guru Nanak juga adalah begitu masyhur di kalangan masyarakat awam bahawa beliau
dalam satu masa boleh berada di Lahore dan di Ka’abah. Bahkan pada hari ini
ramai dari kalangan orang awam yang berkeliaran menggunakan jisim halus mereka.
Pada tahun 1907 M,
dalam sebuah akhbar Inggeris, sebuah persoalan telah dibangkitkan bahawa adakah
sesiapa yang dapat berpergian dan bersiar-siar dengan menggunakan jisim halus?
Dua orang wanita telah memberikan jawaban pengiktirafan berkenaan hal tersebut
dengan berkata bahawa diri mereka telah dikurniakan dengan keupayaan tersebut.
Soal jawab ini juga telah diterbitkan dalam akhbar Pakistan Times terbitan 12
Oktober 1957 M.
Perkara yang boleh
direnungkan ialah jika Para Saintis Duniawi yang berkeyakinan dengan madah
kebendaan sekalipun percaya bahawa jika dia melakukan latihan dan dengan
latihan tersebut dia boleh berjaya menzahirkan kesempurnaan jenis ini, maka jika
Ahli Ruhaniyyat dengan menurut sinaran Sains Imani menerusi amalan ‘Ibadat dan
Mujahadat yang dilakukan akan dapat menzahirkan pertambahan kesempurnaan ajaib
yang menakjubkan dan Karamat Nafisah yang membingungkan mengapa tidak dapat diterima?
Sedangkan mereka berhasil menerima pengesahan Hadhrat Rabbani, maka bagi
Para Anbiya ‘Alaihimus-Shalawatu Wat-Taslimat dan Para Awliya ‘Izham ‘Alaihimur-Rahmah
kesempurnaan jenis ini yang terzahir secara Mukjizat dan Karamat, bagaimana
boleh diingkarkan?
Segala pujian bagi Allah Ta’ala bahawa
Irsyadat bimbingan yang tinggi Hadhrat Imam Rabbani Mujaddid Alf Tsani Syaikh
Ahmad Faruqi Sirhindi Quddisa Sirruhu adalah berdasarkan atas landasan yang
Haqq dan benar secara Nash, Qiyas, Hikmah, Ijtihad, Riwayat, Dirayat, ‘Aqli dan
Naqli. Semoga Allah Ta’ala mengurniakan Taufiq untuk kita memahami dan
mematuhinya, Amin.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan